==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས།
ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དང༌། རྟགས་དང༌། ཕྱོགས་དང། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྡོམ་ལ། གཞི་དང་རྟགས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། །ལྷག་པའི་བསམ་དང་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་ས། །སྤྱོད་དང་རབ་གནས་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་རིགས་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་ཅིང་འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་
པ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
瑜伽行地之菩萨地。无著。
瑜伽行地之菩萨地。
无著。
瑜伽行地之菩萨地。第一卷。向诸佛及菩萨敬礼！向圣慈氏菩萨敬礼！此十法者，乃摄集大乘菩萨道及果者。十者为何？谓基、相、方、增上意乐、安住、生、受持、地、行、究竟住。摄颂曰：基与相及诸方，增上意乐与安住，生与受持以及地，行与究竟住为末。何为基？于此，菩萨之自性种姓，及最初发心，以及菩提分法一切，是名为基。何以故？于此，菩萨乃依于种姓而住，成为具有证得无上正等菩提之分，且成为有能力者。是故，种姓是名为具分之基。于此，菩萨乃依于最初发心而住，亦勤修布施，以及戒律、忍辱、精进、禅定、智慧之波罗蜜多。如是，勤修六波罗蜜多，福德资粮及智慧资粮，以及菩提分法一切。是故，最初发心是菩萨勤修之基。于此，菩萨乃依于菩萨之勤修而住，成为圆满无上正等菩提者。是故，菩萨之勤修，是名为圆满大菩提之基。若有补特伽罗不住于种姓，无种姓者，纵能生心且安住于精进，然不能

【英语翻译】
Yogacarabhumi's Bodhisattva-bhumi. Asanga.
Yogacarabhumi's Bodhisattva-bhumi.
Asanga.
Yogacarabhumi's Bodhisattva-bhumi. Volume 1. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Homage to the noble Maitreya! These ten dharmas are those that gather the Mahayana Bodhisattva path and its fruits. What are the ten? They are the basis, the sign, the direction, the superior intention, the abiding, the birth, the upholding, the ground, the conduct, and the ultimate abiding. The summary verse says: Basis, sign, and all directions, Superior intention and abiding, Birth and upholding, and the ground, Conduct and ultimate abiding are the last. What is the basis? Here, the Bodhisattva's own lineage, and the initial generation of the mind, and all the dharmas of the aspects of enlightenment, are called the basis. Why is that? Here, the Bodhisattva relies on and abides in the lineage, becoming one who has the potential to manifest complete unsurpassed perfect enlightenment, and becomes capable. Therefore, the lineage is called the basis of having potential. Here, the Bodhisattva relies on and abides in the initial generation of the mind, and also engages in giving. And also engages in the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. Thus, engaging in the six perfections, the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, and all the dharmas of the aspects of enlightenment. Therefore, the initial generation of the mind is called the basis for the Bodhisattva's engagement in conduct. Here, the Bodhisattva relies on and abides in that very engagement in the Bodhisattva's conduct, becoming one who completely perfects unsurpassed perfect complete enlightenment. Therefore, that engagement in the Bodhisattva's conduct is called the basis for the complete great enlightenment. If a person does not abide in the lineage, one without lineage, even if they generate the mind and abide in diligence, they cannot

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་ཀྱང༌། རིགས་ནི་གཞི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དེ་ནི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྟོན་པ་དང། རྒྱུ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། ཉེར་གནས་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རིགས་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ནི་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་འདོད་དོ། །རིགས་དེ་ནི་ས་བོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ལས་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་
པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང༌། རྣམ་པ

【汉语翻译】
因此，没有圆满证得菩提的福分。因此，通过这种方式，菩萨即使没有生起菩提心，也没有修习菩萨行，也应当了知种姓是基础。如果安住于种姓，却不生起菩提心，也不修习菩萨行，那么即使有福分，也不会迅速成就菩提。与此相反，应当了知会迅速成就。那个种姓也被称为基础、依靠、因、所依、近处、先导和处所。如同种姓一样，最初生起菩提心，以及一切菩提方面的法，也与此相同。那么，什么是种姓呢？简而言之，有两种：自性安住和如实修证。其中，自性安住的种姓是指菩萨们六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的差别，那是从一到一传承而来，具有无始的时间，是法性所获得的。其中，如实修证的种姓是指从先前串习善根而获得的。就此意义而言，两种都认可。那个种姓也被称为种子，那个界也被称为自性。其中，果实尚未如实成就，因为没有果实，所以是微小的部分。果实已经如实成就，因为具有果实，所以是粗大的。具有菩萨种姓的那些，甚至也超越了一切声闻和独觉，更不用说其他一切有情了，应当了知是无上的殊胜者。那是什么原因呢？简而言之，清净有两种：烦恼障的清净和所知障的清净。其中，声闻和独觉们的种姓，是通过烦恼障的清净而变得清净，而不是通过所知障的清净。菩萨的种姓，是通过烦恼障的清净和所知障的清净，也

【英语翻译】
Therefore, there is no fortune to fully accomplish perfect enlightenment. Thus, by this means, even if a Bodhisattva has not generated the mind of enlightenment, nor engaged in the practice of a Bodhisattva, it should be understood that the lineage is the foundation. If one abides in the lineage but does not generate the mind of enlightenment, nor engage in the practices of a Bodhisattva, then even if one has fortune, one will not quickly attain enlightenment. Conversely, it should be understood that one will quickly attain it. That lineage is also called foundation, reliance, cause, support, proximity, leader, and place. Just like the lineage, the initial generation of the mind of enlightenment, and all the dharmas of the aspects of enlightenment, are also the same as this. So, what is lineage? In short, there are two types: naturally abiding and truly accomplished. Among these, the naturally abiding lineage refers to the distinction of the six sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, and mind) of the Bodhisattvas, which is transmitted from one to another, having a beginningless time, and is obtained by the nature of reality. Among these, the truly accomplished lineage refers to what is obtained from previously habituating to roots of virtue. In this context of meaning, both are accepted. That lineage is also called seed, and that element is also called nature. Among these, the fruit has not yet been truly accomplished, because there is no fruit, so it is a small part. The fruit has already been truly accomplished, because it has fruit, so it is coarse. Those who possess the Bodhisattva lineage even surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone all other sentient beings, and should be known as unsurpassed and excellent. What is the reason for this? In short, there are two types of purification: the purification of the obscuration of afflictions and the purification of the obscuration of knowledge. Among these, the lineage of Shravakas and Pratyekabuddhas becomes pure through the purification of the obscuration of afflictions, but not through the purification of the obscuration of knowledge. The lineage of Bodhisattvas is also through the purification of the obscuration of afflictions and the purification of the obscuration of knowledge.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མཁས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན། ཉན་ཐོས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་དང༌། རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ་བདོག་ན་རྟག་ཏ

【汉语翻译】
为了清净的缘故。因此称为胜过一切的无上。此外，菩萨以四种方式胜过声闻和独觉，应当了知。四者为何？即根器所生、修行所生、智慧所生、果报所生。其中，根器所生的差别是：菩萨自性根器敏锐，独觉根器中等，声闻根器迟钝。其中，修行所生的差别是：声闻和独觉是为了自身利益而入道，而菩萨则是为了自身利益，也为了他人利益，为了众多生灵的利益，为了众多生灵的安乐，为了对世间充满慈爱，为了天人和人类等大多数众生的利益、饶益和安乐而入道。其中，智慧所生的差别是：声闻和独觉精通五蕴、十二处、十八界、十二缘起、是处非处、四谛，而菩萨则精通这些以及其他一切明处。其中，果报所生的差别是：声闻获得声闻菩提的果报，独觉获得独觉菩提的果报，而菩萨则获得无上正等觉的果报。他人如何得知“这是菩萨”呢？具有菩萨波罗蜜多之种姓的标志有六种，即布施波罗蜜多种姓的标志、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜多的种姓标志。其中，菩萨布施波罗蜜多种姓的标志是：菩萨自性喜好布施，如果拥有可以布施之物，则总是

【英语翻译】
For the sake of being completely pure. Therefore, it is called the unsurpassed, which is superior to all. Furthermore, Bodhisattvas are known to be superior to Śrāvakas and Pratyekabuddhas in four ways. What are the four? They are those arising from faculties, those arising from practice, those arising from wisdom, and those arising from results. Among these, the distinction arising from faculties is this: Bodhisattvas are naturally sharp in their faculties, Pratyekabuddhas have middling faculties, and Śrāvakas have dull faculties. Among these, the distinction arising from practice is this: Śrāvakas and Pratyekabuddhas enter the path for their own benefit, while Bodhisattvas enter the path for their own benefit as well, for the benefit of others, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, with love for the world, and for the sake of the benefit, welfare, and happiness of the majority of beings, including gods and humans. Among these, the distinction arising from wisdom is this: Śrāvakas and Pratyekabuddhas are skilled in the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, what is and is not possible, and the truths, while Bodhisattvas are skilled in these and all other fields of knowledge. Among these, the distinction arising from results is this: Śrāvakas attain the result of Śrāvaka-bodhi, Pratyekabuddhas attain the result of Pratyekabuddha-bodhi, while Bodhisattvas attain the result of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. How do others know, "This is a Bodhisattva"? There are six signs of having the lineage of the Bodhisattva perfections: the sign of the lineage of the perfection of generosity, the sign of the lineage of morality, patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom. Among these, the sign of the lineage of the perfection of generosity of a Bodhisattva is this: Bodhisattvas are naturally fond of generosity, and if they possess things that can be given, they always

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཞན་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡིད་མི་དགའ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་དུ་ལས་ཀྱང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་འཛེམ་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། སྦྱིན་ཕོད་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཡི་རངས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་རྣམས་དང༌། རྒན་རབས་རྣམས་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལངས་ནས་སྟན་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང༌། དགྲ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དྲག་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལག་ཏུ་གཞན་གྱི་ནོར་གཏམས་ན་ཡང་དོར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་ན་ཡང་སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དོར་མི་བྱེད་དོ། །རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་ཡང་གཡོ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་ལོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་རྨོངས་ཤིང་སེམས་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང༌། དེ་ཅི་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་བར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། རང་བཞིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་མོས་པ་ཡིན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཆུང་དུ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཞུགས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆང་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་བྱེད་པ་དང༌། འཇོ་སྒེག

【汉语翻译】
是具有不间断地将财物分给其他人的行为方式，以极喜悦的心情布施，而不是以不高兴的心情。即使是少量也进行分配，布施好的东西，而不是坏的东西。据说，不做布施，对于未经给予而取用也感到羞愧。也向其他人述说布施的功德，使他们也生起对布施的渴望。即使见到能布施的人，也会感到欢喜和心满意足。对于上师们、长辈们、有恩之人以及值得尊敬的人，也会起身让座。对于有情众生的事务，无论询问与否，都会给予他们能使今生来世获得安乐的合乎道理的诀窍。对于因国王、敌人、盗贼、火、水等而感到恐惧害怕的有情众生，给予无畏的布施，并且尽自己所能地从各种各样众多可怕的恐惧中救护他们。即使他手中受托保管着他人的财物，也不会丢弃。即使欠下他人的债务，也不会欺骗或赖账。对于自己的家族血统，也不会欺骗或寻找争端。对于宝石、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银、石髓、 ஸ்பུག་（spug，不确定是什么）、红宝石、右旋海螺等器物的种类，如果对迷惑颠倒的心，为了不被他人欺骗而正确理解，那么自己怎么会想要欺骗呢？他天性喜欢广大的受用，并且对一切广大的受用和享用都倾注心力。他喜欢广大的事业，而不是狭隘的聚会之门。沉溺于世间的事情有这些，例如：沉溺于女色、沉溺于饮酒、沉溺于赌博、戏曲表演者、舞蹈表演者、逗笑者和卖弄风情。

【英语翻译】
He is one who constantly shares his possessions with others, giving with a very joyful heart, and not with an unhappy heart. Even if it is little, he shares it, giving good things, not bad things. It is said that he refrains from taking what is not given, and does not give alms. He also speaks of the merits of giving to others, and makes them want to give alms. Even when he sees someone who is able to give alms, he is delighted and content. He also rises and offers seats to the lamas, elders, benefactors, and those who deserve respect. Whether asked or not about the affairs of sentient beings, he gives them the reasonable advice that will make them happy in this world and the next. He gives fearlessness to sentient beings who are frightened by kings, enemies, thieves, fire, water, etc., and protects them as much as he can from all kinds of terrible fears. Even if he is entrusted with the property of others, he does not abandon it. Even if he owes someone else money, he does not cheat or abandon it. He does not deceive his own family lineage, nor does he seek quarrels. If he is confused and bewildered by the appearance of objects such as jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, gold, silver, stone marrow, spug (unclear what it is), rubies, right-handed conch shells, etc., and he correctly understands how not to be deceived by others, how could he want to deceive himself? By nature, he is fond of great enjoyment, and he puts his mind to all great enjoyment and consumption. He is fond of great deeds, not small gatherings. These are the things that are indulged in in the world, such as: indulging in women, indulging in alcohol, indulging in gambling, actors, dancers, comedians, and coquetry.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་རྙེད་ན་ཡང་ཤས་ཆེར་བརྐམ་པར་མི་འགྱུར་ན། ཆུང་ངུ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཤིག་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་འཛེམ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བཞིན་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱིག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མཉེས་གཤིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། འདུད་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡིན། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་ཉེན་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་
པར་འཇུག་པ་ཡིན། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདངས་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་སློང་བ་རྣམས་ལ་དྲང་པོར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་བབ་ཆེ་ལ་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་སྟོད་པར་བྱེད་ན། བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ལྟ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། སྨོད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ཡང་རུང༌། ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང

【汉语翻译】
进入观察等行为，从进入这些行为中，迅速地获得远离贪欲，并且会表现出羞耻和惭愧。即使获得了巨大的财富，也不会过于贪婪，更不用说小的了。因此，与这些相似的行为，应该被认为是菩萨布施波罗蜜多的种姓之相。菩萨戒律波罗蜜多的种姓之相是这些：菩萨自性上具有微小的身语不善业，但不是非常强烈，也不是对众生有极大损害的。即使已经做了恶业，也会迅速地后悔，并且会谨慎地行事，而不是高兴地去做。对于众生，具有不以手、棍棒、木杖、武器等进行伤害的自性。自性上是随和的，并且对众生感到喜悦。对于值得尊敬的人，也会适时地恭敬说话、顶礼、起立、合掌、鞠躬等行为来侍奉。会和谐相处，善于理解，并且会顺应他人的心意。总是先微笑，面带笑容，没有怒容，坦诚说话。对于帮助众生的人，会报恩和知恩。对于乞求的众生，会正直对待，不会以欺骗和虚伪来欺骗他们。会以符合佛法的方式来获取财富，而不是以不符合佛法的方式。自性上喜欢善业，如果他人行善，也会赞叹，更不用说自己行善了。例如，即使看到或听到他人进行杀戮、捆绑、切割、殴打、辱骂、恐吓等行为，也会因他人受到伤害而感到非常难过。非常重视正确地接受佛法，并且重视来世，即使是极小的过错

【英语翻译】
Entering into observing actions and so on, from entering into these actions, one quickly obtains freedom from attachment, and will show shame and embarrassment. Even if one obtains great wealth, one will not be too greedy, let alone small amounts. Therefore, these similar actions should be recognized as signs of the lineage of the Bodhisattva's Perfection of Giving. The signs of the lineage of the Bodhisattva's Perfection of Discipline are these: A Bodhisattva is by nature endowed with minor non-virtuous actions of body and speech, but not very strong, nor greatly harmful to sentient beings. Even if one has committed a negative action, one will quickly regret it, and will act cautiously, not happily. Towards sentient beings, one has the nature of not harming with hands, sticks, staffs, weapons, and so on. By nature, one is agreeable and joyful towards sentient beings. Towards those who deserve respect, one will also respectfully speak in due time, prostrate, stand up, join palms, and serve with acts of bowing. One will be harmonious, good at understanding, and will conform to the minds of others. One will always smile first, have a smiling face, be without anger, and speak frankly. Towards those who benefit sentient beings, one will be grateful and know gratitude. Towards begging sentient beings, one will be honest, and will not deceive them with deceit and hypocrisy. One will acquire wealth in accordance with the Dharma, and not in a way that is not in accordance with the Dharma. By nature, one is also fond of merit, and if others do merit, one will also praise them, let alone doing it oneself. For example, even if one sees or hears others killing, binding, cutting, beating, insulting, threatening, and so on, one will be very distressed by the harm done to others. One greatly values correctly receiving the Dharma, and values the next life, even the slightest fault.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་པར་ལྟ་ན་མང་པོ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྱི་ལས་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་དང༌། བ་ལང་འཚོ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཞ་འབྲིང་བྱ་བ་དང༌། ཡི་གེ་བྲི་བ་དང༌། རྩིས་བྱ་བ་དང༌། ཤོད་དགོད་པ་དང༌། གྲངས་བཟུང་བ་དང༌། ལག་རྩིས་བྱ་བ་དང༌། རྗེ་བོ་དང་བསྡུམས་པ་དང༌། ཁྱིམ་མི་དང་བསྡུམས་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང་མི་མཛའ་བ་བསྡུམས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་བསྡུམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཟ་བ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པའི་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་འཆེ་བའི་ལས་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ལ་
རག་ལས་པར་བྱེད་དེ། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་གིས་བདག་གི་དོན་འདོར་དུ་བཅུག་ནས། རང་གི་དོན་ལ་ཅི་དགའ་མགུར་བསྐོ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་མཉེན་ཞིང་སེམས་དེས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་མོད་ལ་དེའི་སེམས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གི་མཛའ་བཤེས་ལ་དབྱེ་ན་བྱ་བར་མི་དགའ་ཞིང་མི་བྱེད་དོ། །མ་གཙིགས་པ་དང༌། མི་དགོས་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། བབ་ཆོལ་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་གི་བྲན་ལ་སོགས་པ་གཡོག་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་མི་སྨྲ་ན་གཞན་དག་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་གིས་ག

【汉语翻译】
如果害怕看，更不用说看很多了。去帮助别人做事和做事情，比如农业、商业、饲养牛、国王的差事、写字、算账、说笑、数数、手算、与主人和解、与家人和解、与朋友和解、与国王和解、成办受用、守护、积攒、布施、施舍、送嫁、娶亲、特别吃、聚在一起吃等等，对于和这些相似的事情，会去帮助。对于那些会损害自己和他人的、带来痛苦的、不会带来利益的争斗、揭短、争辩、争吵等等，以及其他会诽谤他人的事情，则不会去做。不做的事情是，从十种不善业的道路中也阻止它们。听从别人的，依赖别人，因为忍耐和戒律相同。让别人放弃我的事情，为了自己的事情，随意安排。心柔软且坚定，不长时间怀有怨恨和愤怒的心，否则，立刻就会变得善良。坚持真理，不用不真实的语言欺骗他人。不喜欢也不做离间他人友谊的事情。不说不重要、不需要、无意义、随便的话。对于自己的奴仆等侍从也说好听的话，不说伤害对方的话，更不用说其他人了，喜欢功德，赞扬他人的功德，像这样和这些相似的，要知道是菩萨戒律波罗蜜多的种姓的标志。菩萨的忍辱波罗蜜多的种姓的标志是这些：菩萨被其他人

【英语翻译】
If you are afraid to look, what more to say about looking at many. Go to help others do things and do things, such as agriculture, commerce, raising cattle, the king's errands, writing, accounting, talking and laughing, counting, manual calculation, reconciling with the master, reconciling with family members, reconciling with friends, reconciling with the king, accomplishing enjoyments, guarding, accumulating, giving away, donating, sending a bride, taking a bride, especially eating, gathering and eating, etc. For things similar to these, one will go to help. For those that harm oneself and others, bring suffering, do not bring benefit, such as fighting, exposing shortcomings, arguing, quarreling, etc., and other things that slander others, one will not do. Things that are not done are also prevented from the paths of the ten non-virtuous actions. Listen to others, rely on others, because patience and discipline are the same. Let others abandon my affairs, and arrange as they please for their own affairs. The mind is soft and firm, and one does not hold resentment and anger for a long time, otherwise, it will immediately become good. Adhere to the truth, and do not deceive others with untrue words. One does not like or do things that alienate the friendship of others. One does not speak unimportant, unnecessary, meaningless, or casual words. One also speaks pleasant words to one's own servants and other attendants, and does not say things that hurt the other person, let alone others. One likes merits and praises the merits of others. Like this and similar things, know that they are the signs of the lineage of the Bodhisattva's discipline paramita. The signs of the lineage of the Bodhisattva's patience paramita are these: the Bodhisattva is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ནོད་པ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གྲོས་བཏབ་ན་ཡང་མྱུར་དུ་ཉན་པར་བྱེད་ལ་ཞེ་ལ་མི་འཛིན་ཅིང༌། ཡུན་རིང་དུ་འཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་བར་སྔར་ལྡང་ཞིང་དགོངས་ཀར་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་དབབ་པའི་བདེ་བ་ཧ་ཅང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་མི་འདོད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ལེ་ལོ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། རྩོམ་
པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པར་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱས་སམ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ཞིང༌། བར་མ་དོར་ཡང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གིས་ནི་འདི་དག་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། ཞོ་ཤ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ། གཞན་དག་དང་འགྱེད་པར་རམ། ཕྱིར་བརྒལ་བའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་དཀའ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང། དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྩལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་ན། ཆུང་ངུ་དག་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་མི་མང་བ་དང༌། དགོན་པ་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས། བས་མཐའི་གནས་མལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་གྱུར་པ་སྡིག་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང་འཚམ་པ་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་ན། ཀྱེ་མ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་བདེའོ་ཞེས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མ

【汉语翻译】
即使受到责备，也不会自然而然地感到痛苦或受到伤害。即使提出建议，也会迅速听取，不怀恨在心，不会长期记仇。像这样与此相似的，应当理解为菩萨忍辱波罗蜜多的种姓之相。此外，菩萨精进波罗蜜多的种姓之相是这些：菩萨自然而然地具有勤奋，早上早起，晚上晚睡，不沉溺于睡眠的快乐、躺卧的快乐和放松的快乐。如果发生某事，为了完成这件事，会克服不愿行动的想法，仔细分析懒惰，然后开始行动。对于所有的事情，也必定坚定地努力，在未完成或未结束之前，不会完全放弃努力，即使没有放弃，也不会灰心丧气。对于重大的事情，也不会感到沮丧，不会轻视自己，会认为自己能够理解这些，并产生喜悦和热情。在进入大型集会，或与他人竞争，或反驳他人，或从事其他困难的任务时，也会依靠精进。对于有意义的重大努力，也不会轻易感到厌倦，更不用说小事了。像这样与此相似的，应当理解为菩萨精进波罗蜜多的种姓之相。此外，菩萨禅定波罗蜜多的种姓之相是这些：菩萨在认真思考佛法时，自然而然地不会过多地分心。当看到或听到寂静的森林住所、边远的地方、远离人群的地方、没有罪恶之人的地方、适合内在止观的地方时，会想：‘唉，显现和完全的寂静是快乐的！’，并对显现和完全的寂静产生极大的喜悦。自然而然地，烦恼

【英语翻译】
Even if blamed, one does not naturally feel pain or harm. Even if suggestions are made, one listens quickly, does not hold grudges, and does not hold resentment for a long time. Those similar to this should be understood as signs of the lineage of the Bodhisattva's Perfection of Patience. Furthermore, the signs of the lineage of the Bodhisattva's Perfection of Diligence are these: The Bodhisattva is naturally diligent, rising early in the morning and going to bed late at night, not indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of relaxation. If something happens, in order to accomplish it, one overcomes the desire not to act, carefully analyzes laziness, and then begins to act. For all things, one is also definitely steadfast in effort, not abandoning effort completely until it is not done or finished, and even if one does not abandon it, one does not become discouraged. One does not become discouraged even with great matters, and one does not despise oneself, thinking that one is capable of understanding these, and generating joy and enthusiasm. One also relies on diligence when entering large gatherings, or competing with others, or refuting others, or engaging in other difficult tasks. One does not easily become weary of meaningful great efforts, let alone small matters. Those similar to this should be understood as signs of the lineage of the Bodhisattva's Perfection of Diligence. Furthermore, the signs of the lineage of the Bodhisattva's Perfection of Meditation are these: When the Bodhisattva seriously contemplates the Dharma, one does not naturally become too distracted. When one sees or hears of quiet forest dwellings, remote places, places far from people, places without sinful people, places suitable for inner calm abiding, one thinks, 'Alas, manifestation and complete solitude are happiness!', and one generates great joy in manifestation and complete solitude. Naturally, afflictions

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང༌། རང་གི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་སེམས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མི་གནས་སོ། །མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། མཛའ་བོ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ནུས་ཅི་
ལྕོགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒུད་པར་གྱུར་པ་ཉ་དུས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བསད་པའམ། བཅིངས་པའམ། སྤྱུགས་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྒུད་པ་དག་ལ་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱང་གཞུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་བླངས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛིན་པར་ནུས་སོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། བཤད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིད་མི་རྟུལ་བ་ཡིན། བློ་མི་ཞན་པ་ཡིན། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་སྤོང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་རགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པར་ཟད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
染污少且障碍少的，其恶劣处境也少。他住在非常寂静的地方，完全思考自己的利益时，不会被那些不适当的罪恶念头所扰乱，也不会被它们所控制。即使对于不友善的一方，也能迅速地生起慈爱之心，更何况是对待朋友和普通人呢？当他看到或听到众生遭受各种痛苦时，会生起大慈悲心，为了消除这些众生的痛苦，会尽其所能地去实践。他本性上也希望众生受益和快乐。对于衰败之事，如鱼类在旱季受苦，或因享用而受苦，或被杀害，或被束缚，或被驱逐等，以及与此类似的衰败之事，他都不会感到不悦。他的心也很柔顺，能够接受、领会和深刻理解佛法。他还具备记忆力，因此能够回忆起很久以前的事情和很久以前说过的话，也能使他人回忆起来。像这样与此类似的情况，应该理解为菩萨禅定波罗蜜多的种性之相。此外，菩萨智慧波罗蜜多的种性之相如下：菩萨为了进入所有知识领域，具备与生俱来的智慧。他的心不迟钝，头脑不愚笨，也不是愚昧的本性。他有能力通过分别智慧来避免那些放逸之处。像这样与此类似的情况，应该理解为菩萨智慧波罗蜜多的种性之相。这些是菩萨种性的粗略和可推断的标志。要确定真实的意义，只有佛陀世尊才能亲眼见到。因为菩萨的种性是自性

【英语翻译】
When defilements are few and obscurations are few, adverse circumstances are also few. He dwells in extreme solitude, and when he fully contemplates his own benefit, he is not greatly disturbed by unsuitable, sinful thoughts, nor are they able to take hold of him. Even towards an unfriendly party, he quickly generates a mind of love, so what need is there to mention friends and ordinary people? When he sees or hears of sentient beings suffering from various kinds of pain, he generates a mind of great compassion, and in order to eliminate the suffering of those sentient beings, he practices to the best of his ability. By nature, he also wishes for sentient beings to benefit and be happy. He does not dislike adversity, such as fish suffering in the dry season, or suffering from enjoyment, or being killed, or being bound, or being expelled, and similar adversities. His mind is also pliable, and he is able to take, grasp, and deeply comprehend the Dharma. He also possesses the power of mindfulness, so he can recall things that happened a long time ago and things that were said a long time ago, and he can also cause others to recall them. Thus, such things as these should be understood as signs of the lineage of the Bodhisattva's perfection of meditation. Furthermore, the signs of the lineage of the Bodhisattva's perfection of wisdom are as follows: In order to enter all fields of knowledge, the Bodhisattva possesses innate wisdom. His mind is not dull, his intellect is not weak, and he is not of a deluded nature. He has the power of discriminating wisdom to avoid those places of heedlessness. Thus, such things as these should be understood as signs of the lineage of the Bodhisattva's perfection of wisdom. These are the coarse and inferable signs of the Bodhisattva's lineage. To ascertain the true meaning, only the Buddhas, the Blessed Ones, directly see it. Because the lineage of the Bodhisattvas is by nature

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ། དགེ་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མི་གཡོ་བ། བླ་ན་མེད་པ་དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་རུང་གི །དེ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་
དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ལས། ཟད་པར་རམ། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དཀར་པོའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡང་མི་སྣང་ལ། ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་སྐབས་འགའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། རིགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཤས་ཆེར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་ཟད་དེ། སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ངན་སོང་དག་ནས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་དེས་རེག་ན་ཡང་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོའོ། །བླུན་ཞིང་མི་མཁས་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པའོ། །བླ་མ་དང༌། རྗེ་བོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ནན་གྱིས་མནན་ཏེ། བདག་ལ་དབང་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི

【汉语翻译】
因此，具有功德且善良，具有善和白法，因此，如来之果位如此难以生起，成为主要、不可思议、不动摇、无上的因。如果不是这样，那就不行。菩萨只要
没有完全或部分成为与白法相违的四种近取烦恼之一，就会自然而然地具有这些善法。当他成为近取烦恼时，他也不再关注这些白法，有时也会堕入恶趣。即使菩萨堕入恶趣，也要知道，由于种姓的转化，他比其他堕入恶趣的众生更加殊胜。在此，菩萨从长远来看，百中取百地堕入恶趣，即使堕入恶趣，也能迅速从恶趣中解脱。不像其他众生堕入恶趣那样，感受恶趣的剧烈痛苦，即使接触到非常微小的痛苦，也会更加生起厌离。对于在那里出生的痛苦众生，也因佛陀大悲之因的种姓所驱使，会生起慈悲之心。像这样相似的，菩萨堕入恶趣，要知道比其他堕入恶趣的众生更加殊胜。那么，菩萨的与白法相违的四种近取烦恼是什么呢？以前不谨慎，习惯了烦恼，烦恼强烈且持久，这是第一种近取烦恼。愚蠢、不聪明，依赖恶友，这是第二种近取烦恼。被上师、君主、国王、盗贼、外道等强力压迫，无法自主，以及心的迷乱，这是

【英语翻译】
Therefore, being virtuous and good, possessing goodness and white Dharma, therefore, the state of Tathagata is so difficult to arise, becoming the main, inconceivable, immovable, unsurpassed cause. If it is not so, then it will not work. As long as the Bodhisattva
has not completely or partially become one of the four proximate afflictions that are contrary to the white Dharma, he will naturally possess these good Dharmas. When he becomes a proximate affliction, he no longer pays attention to these white Dharmas, and sometimes he falls into evil destinies. Even if the Bodhisattva falls into evil destinies, it should be known that due to the transformation of lineage, he is more superior than other beings who have fallen into evil destinies. Here, the Bodhisattva, from a long-term perspective, falls into evil destinies hundreds out of hundreds of times, and even if he falls into evil destinies, he can quickly be liberated from evil destinies. Unlike other beings who fall into evil destinies, he does not experience the intense suffering of evil destinies, and even if he comes into contact with very small suffering, he will generate more aversion. For those suffering beings born there, also driven by the lineage of the cause of the Buddha's great compassion, a heart of compassion will arise. Similar to this, the Bodhisattva who falls into evil destinies, it should be known that he is more superior than other beings who have fallen into evil destinies. So, what are the four proximate afflictions of the Bodhisattva that are contrary to the white Dharma? Previously being careless, being accustomed to afflictions, the afflictions being strong and lasting, this is the first proximate affliction. Being foolish, not intelligent, relying on bad friends, this is the second proximate affliction. Being strongly oppressed by teachers, lords, kings, thieves, heretics, etc., being unable to be autonomous, and the confusion of mind, this is

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པའོ། །ཡོ་བྱད་མེད་ཅིང་འཚོ་བ་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པའོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སློབ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་ཕྲད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་སློབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྦྱོང་བ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤས་ཆེར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཡང་ཕྲད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ་ཅིང༌། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མ་བྱས་པས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་སྟེ། རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ལ། མི་ལྡན་ན་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་
བྱེད་ཅིང༌། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པ

【汉语翻译】
是近分的烦恼第三。没有资具并且希求生活，这是近分的烦恼第四。
具有菩萨种姓，也因为四种原因不能现证无上正等菩提。四种是什么呢？在此，菩萨从一开始就没有遇到善知识，即佛或菩萨，他们如实地宣说菩提之道，这是第一个原因。另外，菩萨即使遇到了善知识，却以颠倒的方式执持菩萨的学处，并且以颠倒的方式修学，这是第二个原因。另外，菩萨即使遇到了善知识，并且如实地修学菩萨的学处，却懈怠懒惰于修习，大多数时候不具备恒常的精进，这是第三个原因。另外，菩萨即使遇到了善知识，并且如实地修学菩萨的学处，并且已经开始了精进，却没有长期地使菩提的顺品法得到熏修，因此根器尚未成熟，并且菩提的顺品尚未圆满，这是第四个原因。即使具有种姓，也因为具备这些原因而不能获得菩提，如果不具备这些原因，就能获得菩提。如果没有种姓，那么无论如何也不可能获得菩提，应当这样理解。菩萨地瑜伽处，种姓品第一。

在此，菩萨最初的发心是菩萨所有善妙愿望中最殊胜的愿望，因为它总摄了其他所有殊胜的愿望。因此，它是殊胜愿望的自性。当菩萨以心发起对菩提的愿望时，这样用心专注，并且也说出这样的话语：唉呀！愿我现证无上正等菩

【英语翻译】
is the third of the near afflictions. To be without possessions and to look to livelihood, this is the fourth of the near afflictions.
Even if one possesses the lineage of a Bodhisattva, one will not be able to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment due to four causes. What are the four? Here, a Bodhisattva, from the very beginning, does not encounter a virtuous friend, a Buddha or a Bodhisattva, who truly teaches the path to enlightenment, this is the first cause. Furthermore, even if a Bodhisattva encounters a virtuous friend, they hold the Bodhisattva's trainings in a perverted way and practice them in a perverted way, this is the second cause. Furthermore, even if a Bodhisattva encounters a virtuous friend and does not practice the Bodhisattva's trainings in a perverted way, they are negligent and lazy in that practice, and for the most part, they do not possess constant diligence, this is the third cause. Furthermore, even if a Bodhisattva encounters a virtuous friend and truly practices the Bodhisattva's trainings, and has already begun to exert effort, they have not long accustomed themselves to the dharmas that are conducive to enlightenment, therefore their faculties are not fully matured, and the qualities conducive to enlightenment are not fully perfected, this is the fourth cause. Even if one possesses the lineage, one will not attain enlightenment because one possesses these causes, but if one does not possess these causes, one will attain it. If one does not have the lineage, then in all ways, in all aspects, it should be understood that it is impossible to attain enlightenment.
From the Bodhisattva-bhumi-yoga-sthāna, the chapter on Lineage is the first.

Here, the initial generation of the mind of a Bodhisattva is the first of the true aspirations among all the virtuous aspirations of a Bodhisattva, for it gathers together the other true aspirations. Therefore, it is the very nature of the first true aspiration. When that Bodhisattva makes aspirations with the mind for enlightenment, they focus their mind in this way and also speak these words: Alas! May I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlig

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་དེ་ལྟར་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན། སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་དང༌། ལེགས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྡ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་སེམས་པ་ཡང་སེམས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
愿圆满成佛！也做一切有情的事情，安置于极其究竟的寂灭以及如来之智慧中，如是如是，我之菩提和成办有情之义的时候，生起心。因此生起心乃是成办之相。生起心那也是缘于菩提和有情之义而作，不是无有缘由的，因此生起心那便是缘于菩提和有情之义。生起心那也是为了成为汇集菩提之方的所有善根之开端，具有善，极善，好，极好，妙，极妙之功德，与依于一切有情之身语意之罪业行持相违背。例如，菩提萨埵最初生起心那是在那之外的世间和出世间之义的事情上，也是所有真实之愿善根之中真实之愿的无上之最。如是，最初生起心那也要从自性中认知。从相，缘，功德和殊胜之处也要认知五种体性。菩提萨埵乃是生起那心之后立即进入无上菩提大乘，例如，以表示和名言的方式也进入称作菩提萨埵之行列，因此生起心那便是摄集于进入。菩提萨埵生起那心之后逐渐显现证得无上正等觉，不是没有生起，因此生起心那便是无上正等觉之根本。菩提萨埵对痛苦的有情具有悲悯，并且想着要救护也是生起那心，因此生起心那便是悲悯的同类因。菩提萨埵

【英语翻译】
May I be fully enlightened! Also doing the deeds of all sentient beings, and establishing them in the ultimate peace and the wisdom of the Tathagatas, thus, thus, when I accomplish my own enlightenment and the benefit of sentient beings, I generate the mind. Therefore, generating the mind is the aspect of accomplishment. That generating of the mind is also done by focusing on that enlightenment and the benefit of sentient beings, it is not without a focus. Therefore, that generating of the mind is focusing on enlightenment and focusing on the benefit of sentient beings. That generating of the mind is also because it goes as the beginning of gathering all the roots of virtue on the side of enlightenment, it possesses the qualities of virtue, supreme virtue, goodness, supreme goodness, excellence, supreme excellence, and it is contrary to the practice of the misdeeds of body, speech, and mind that rely on all sentient beings. For example, that first generating of the mind of a Bodhisattva is the supreme and unsurpassed of true aspirations among all the virtuous deeds of true aspirations on the matters of mundane and supramundane things other than that. Thus, that first generating of the mind should also be known from its own nature. The five characteristics should also be known from its aspect, focus, qualities, and distinction. A Bodhisattva, as soon as that mind is generated, enters the unsurpassed Great Vehicle of enlightenment, for example, by way of indication and terminology, he also enters the count called Bodhisattva, therefore, that generating of the mind is included in entering. A Bodhisattva, after generating that mind, gradually manifests and attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, it is not without generating it. Therefore, that generating of the mind is the root of the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. A Bodhisattva has compassion for suffering sentient beings, and thinking of protecting them also generates that mind, therefore, that generating of the mind is the similar cause of compassion. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས། ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་གཏན་དུ་འཇུག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་གཏན་དུ་མི་འཇུག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ལན་ཅིག་ལོག་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའོ། །གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ལོག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་དང༌། རྒྱུ་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཞིས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ངམ། ཡིད་བརྟན་པ་ལས་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའམ། ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་འདི་ལྟ་བུ་དེ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
ནས་དེ་མཐུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་པོའོ། །དེས་མཐུ་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་སྟོན་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །མཉན་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་དད་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་

【汉语翻译】
其乃依于发心而住，菩萨之学菩提之分法等，及有情之义事皆能行之。如是，乃发心者，乃菩萨诸学之所依也。如是，初发心者，当知乃摄集，根本，同因，及成所依也。菩萨之初发心者，略而言之有二种，决定生者，及非决定生者。彼中决定生者，谓生已永入而不复退转者。非决定生者，谓生已不永入而复退转者。发心之退转亦有二种，永定者，及非永定者。彼中永定者，谓如是心一退转已，后不复为菩提而生者。非永定者，谓如是心虽退转，然为菩提亦复屡屡生者。心之生起，当知亦由四缘，四因，及四力而生。彼中四缘为何耶？于此，若善男子或善女子，见如来或菩萨之神通，及不可思议之威力，与稀有事，或由可信者处闻之亦可。彼见或闻已，作是念云：噫！何所住处耶？或入处耶？如是之威力，与如是之神通，见闻之菩提，乃威力极大者。念已，即以彼威力之见闻为依，信乐大菩提，且为大菩提而发心，此乃发心之第一缘也。设若彼未见威力或未闻威力，然从无上正等觉而发起，于开示菩提之藏时，则听闻正法。听闻已，亦生起胜信。生起胜信已，亦以听闻正法为依，信乐如来之智慧，且为获得如来之智慧故，而发心，此乃

【英语翻译】
It abides and dwells relying on that generation of Bodhicitta. It applies the bodhisattva's training, the dharmas of the aspects of enlightenment, and the activities for the benefit of sentient beings. Thus, that generation of Bodhicitta is the basis for the bodhisattva's trainings. Therefore, that initial generation of Bodhicitta should be understood as a collection, a root, a common cause, and a basis. In brief, the initial generation of Bodhicitta of a bodhisattva is of two types: those that are definite and those that are not definite. Among them, the definite ones are those that, once arisen, enter permanently and do not turn back. The non-definite ones are those that, once arisen, do not enter permanently and do turn back. The turning back of that generation of Bodhicitta is also of two types: permanent and non-permanent. Among them, the permanent ones are like this: once the mind has turned back, it will not arise again for the sake of enlightenment. The non-permanent ones are like this: even if the mind turns back, it will arise again and again for the sake of enlightenment. That generation of mind should also be understood as arising from four conditions, four causes, and four powers. What are the four conditions? Here, a son or daughter of good family sees the miracles and inconceivable power and wonders of the Tathagata or a bodhisattva, or hears of them from a reliable source. Having seen or heard them, they think to themselves, "Alas, what is the place where they dwell? Or the place they have entered?" Having seen and heard such power and such miracles, they think, "That enlightenment is very powerful." Having thought this, they rely on that very seeing and hearing of the power, and they admire great enlightenment and generate the mind for great enlightenment. This is the first condition for the arising of the mind. Even if they have not seen or heard the power, they begin with unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and when the treasury of enlightenment is taught, they listen to the sacred Dharma. Having listened, they also develop faith. Having developed faith, they also rely on hearing the sacred Dharma, and they admire the wisdom of the Tathagata, and for the sake of attaining the wisdom of the Tathagata, they generate the mind. This is

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གཉིས་པའོ། །དེས་ཆོས་མ་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཆ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དག་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེ་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གསུམ་པའོ། །དེས་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བབ་པའི་ཚེ། དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། བག་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མ་དད་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་
ནས་ཀྱང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བྱུང་གིས་མེད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དུས་འདིའི་སྐབས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྙེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དུས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་བ

【汉语翻译】
这是生起心的第二个缘由。即使没有听闻佛法，也能见到菩萨的殊胜佛法趋于衰败。见到之后，又这样想：唉！菩萨的殊胜佛法住世，能消除无量众生的痛苦。我应当为了消除这些众生的痛苦，为了菩萨的殊胜佛法长久住世，必须生起菩提心。于是，专注于受持殊胜佛法本身，信奉如来的智慧，为了获得如来的智慧而生起菩提心，这是生起心的第三个缘由。即使没有见到殊胜佛法趋于衰败，但在末法时期，当末劫降临时，看到恶世众生的身体被以下十种近分的烦恼所困扰：愚痴严重、无惭无愧严重、嫉妒和吝啬严重、痛苦严重、恶劣处境严重、烦恼严重、恶行严重、放逸严重、懒惰严重、不信严重。见到这些之后，又这样想：唉！末法时代真是太可怕了！在这种近分烦恼的时代，即使是声闻和独觉的小菩提心也不容易获得，更何况是无上正等觉呢？暂时我先生起菩提心，他们也会像这样跟随我学习，其他人也会生起菩提心。于是，在末法时期，专注于菩提心难以获得，信奉伟大的菩提，并生起对伟大菩提的向往之心，这是生起心的第四个缘由。那么，什么是四个原因呢？具足高贵的种姓是菩萨生起心的第一个原因。佛、菩萨和善知识的摄受是

【英语翻译】
This is the second cause for generating the mind. Even without hearing the Dharma, one can see the noble Dharma of the Bodhisattvas declining. Having seen this, one thinks: Alas! The noble Dharma of the Bodhisattvas abiding in the world eliminates the suffering of countless sentient beings. I should, in order to eliminate the suffering of these sentient beings, and for the sake of the long-lasting existence of the noble Dharma of the Bodhisattvas, definitely generate the mind of enlightenment. Thus, focusing on upholding the noble Dharma itself, having faith in the wisdom of the Tathagata, and generating the mind of enlightenment in order to attain the wisdom of the Tathagata, this is the third cause for generating the mind. Even without seeing the noble Dharma declining, in the final age, when the end of the age arrives, one sees the bodies of sentient beings of the evil age afflicted by the following ten near afflictions: great ignorance, great shamelessness and lack of embarrassment, great jealousy and miserliness, great suffering, great unfavorable circumstances, great afflictions, great misconduct, great recklessness, great laziness, and great lack of faith. Having seen these, one thinks: Alas! The great degenerate age is truly terrible! In this age of near afflictions, even generating the lesser Bodhi-mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not easy to obtain, what to say of the unsurpassed perfect enlightenment? For the time being, I will generate the mind of enlightenment, and they will also follow me in this way, and others will also generate the mind of enlightenment. Thus, in the final age, focusing on the difficulty of obtaining the mind of enlightenment, having faith in the great enlightenment, and generating the mind towards the great enlightenment, this is the fourth cause for generating the mind. So, what are the four causes? Having a noble lineage is the first cause for a Bodhisattva to generate the mind. Being embraced by the Buddhas, Bodhisattvas, and virtuous friends is

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པ་བར་ཆད་མེད་པས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང༌། བླུན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་རྟུལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་ཤིང་མཛངས་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །བག་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། བག་མེད་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་
མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་དམན་པ་དག་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའམ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་འམ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའམ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ལ། འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེས་དམན་པ་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག

【汉语翻译】
菩萨生起心的第二个因是。 对众生慈悲是菩萨生起心的第三个因。 轮回的痛苦和， 长期修苦行的痛苦，以各种猛烈且无间断的方式也无法使其畏惧，这是菩萨生起心的第四个因。 菩萨的种姓圆满，应当了知是自性所成就的。 菩萨的善知识圆满，应当了知有四种。 在此，菩萨的善知识从一开始，就不是愚笨的，也不是心性迟钝的，而是聪明贤善且不入于邪见的，这是善知识圆满的第一种。 对于放逸之事，也不让他趣入，对于放逸之处，也不让他修习，这是善知识圆满的第二种。 对于恶行，也不让他趣入，对于恶行之处，也不让他修习，这是善知识圆满的第三种。 他不从信心、欲乐、正确受持、精进和方便功德最为殊胜者处转移欲乐，也不让他趣入信心、欲乐、正确受持、精进和方便功德最为低劣者处。 例如，不从大乘转移欲乐，也不让他趣入声闻乘或独觉乘；不从由禅定生起者处转移欲乐，也不让他趣入由思惟生起者处；不从由思惟生起者处转移欲乐，也不让他趣入由听闻生起者处；不从由听闻生起者处转移欲乐，也不让他趣入闲谈；不从由戒律生起者处转移欲乐，也不让他趣入布施。 像这样，不从与此类似的功德最为殊胜者处转移欲乐，也不让他执取与此类似的功德最为低劣者，这是善知识圆满的第四种。 菩萨以四种因，对众生慈悲的成分居多，十方世

【英语翻译】
The second cause for the arising of the mind of a Bodhisattva is. Compassion for sentient beings is the third cause for the arising of the mind of a Bodhisattva. This is the fourth cause for the arising of the mind of a Bodhisattva, that he is not afraid of the suffering of samsara and the suffering of practicing austerities for a long time, in various violent and uninterrupted ways. The Bodhisattva's lineage is perfect, and it should be understood that it is achieved by its own nature. The Bodhisattva's virtuous friend is perfect, and it should be understood that there are four kinds. Here, the Bodhisattva's virtuous friend is not foolish from the beginning, nor is he of a dull mind, but is wise and virtuous and does not enter into wrong views, this is the first kind of perfect virtuous friend. He does not let him enter into carelessness, nor does he let him practice in a place of carelessness, this is the second kind of perfect virtuous friend. He does not let him enter into misconduct, nor does he let him practice in a place of misconduct, this is the third kind of perfect virtuous friend. He does not turn away desire from faith, aspiration, correct acceptance, diligence, and the most excellent qualities of skillful means, nor does he let him enter into faith, aspiration, correct acceptance, diligence, and the most inferior qualities of skillful means. For example, he does not turn away desire from the Great Vehicle, nor does he let him enter into the Hearer Vehicle or the Solitary Buddha Vehicle; he does not turn away desire from that which arises from meditation, nor does he let him enter into that which arises from thought; he does not turn away desire from that which arises from thought, nor does he let him enter into that which arises from hearing; he does not turn away desire from that which arises from hearing, nor does he let him enter into idle talk; he does not turn away desire from that which arises from discipline, nor does he let him enter into that which arises from generosity. In this way, he does not turn away desire from the most excellent qualities similar to this, nor does he let him grasp the most inferior qualities similar to this, this is the fourth kind of perfect virtuous friend. A Bodhisattva, with four kinds of causes, has a greater share of compassion for sentient beings, the ten directions of the world.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཐེབས་ཤིང་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ། ནོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཐེབས་ཤིང་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ་ནོན་པ་མཐོང་བ་དང༌། གཞན་ནམ་བདག་གམ་གཉིས་ཀ་ཡང་རུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པོ་བར་ཆད་མེད་པས་ཐེབས་ཤིང་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ་ནོན་པ་མཐོང་ན་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རང་གི་རིགས་
ལ་བརྟེན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བས་ན་གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་དམིགས་པ་རྟེན་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པོ་བར་ཆད་མེད་པས་ཀྱང་མི་འཇིགས་ཤིང་མི་སྐྲག་ན་ཆུང་ངུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །མཁས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །སྟོབས་བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་ནང་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དམ

【汉语翻译】
在无边无际的无量世界中，如果存在没有痛苦的世界，那么菩萨就会选择在有痛苦和充满痛苦的世间中诞生，而不是在没有痛苦的地方。因为他们看到其他众生遭受各种痛苦的折磨和伤害，感到压迫；或者看到自己遭受各种痛苦的折磨和伤害，感到压迫；或者看到其他众生、自己或两者都遭受长期、多样、强烈且持续不断的痛苦的折磨和伤害，感到压迫。因此，菩萨依赖于自己的种姓，并且由于其本性善良，即使没有经过训练，也能通过这四个目标所依生起小、中、大的慈悲心。菩萨首先对众生怀有真实的慈悲，然后凭借这四个原因，即使面对轮回中长期、多样、强烈且持续不断的痛苦，也不会感到恐惧和害怕，更不用说小痛苦了。因为他们的本性具有伟大的勇气和坚定，并且具有力量。这是第一个原因。他们是智者，具有正确思考的能力，并且具有辨别的力量。这是第二个原因。他们对无上正等觉具有极大的渴望。这是第三个原因。他们对众生怀有极大的慈悲。这是第四个原因。什么是四种力量呢？即内在的力量、外在的力量、因的力量和加行的力量。其中，凭借自己的力量渴望无上正等觉，这被称为菩萨生起菩提心的内在力量。凭借他人的力量生起对无上正等觉的渴望，这被称为菩萨生起菩提心的外在力量。过去习惯于大乘的善法，以至于现在仅仅看到佛陀和菩萨，或者仅仅听到对他们的赞颂，也能迅速生起菩提心，更何况是

【英语翻译】
In the boundless and limitless realms, if there exist worlds without suffering, the Bodhisattva chooses to be born in realms where suffering exists and is abundant, rather than in places without suffering. This is because they see other beings afflicted and harmed by various sufferings, feeling oppressed; or they see themselves afflicted and harmed by various sufferings, feeling oppressed; or they see other beings, themselves, or both, afflicted and harmed by long-term, diverse, intense, and continuous suffering, feeling oppressed. Therefore, the Bodhisattva relies on their own lineage, and because of their inherently virtuous nature, even without training, they can generate small, medium, and great compassion through these four objects of focus. The Bodhisattva first has genuine compassion for sentient beings, and then, relying on these four causes, they are not afraid or frightened even by the long-term, diverse, intense, and continuous sufferings of samsara, let alone small sufferings. This is because their nature is endowed with great courage and steadfastness, and they possess strength. This is the first cause. They are wise, possess the ability to think correctly, and have the power of discernment. This is the second cause. They have a great desire for unsurpassed perfect enlightenment. This is the third cause. They have great compassion for sentient beings. This is the fourth cause. What are the four powers? They are the inner power, the outer power, the power of cause, and the power of application. Among these, the desire for unsurpassed perfect enlightenment through one's own power is called the inner power of the Bodhisattva's generation of Bodhicitta. The generation of desire for unsurpassed perfect enlightenment through the power of others is called the outer power of the Bodhisattva's generation of Bodhicitta. Having been accustomed to the virtuous Dharma of the Mahayana in the past, so that now merely seeing the Buddhas and Bodhisattvas, or merely hearing their praises, one quickly generates Bodhicitta, let alone...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཆོས་ཐོས་པའམ། མཐུ་མཐོང་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐྱེན་བཞི་དང༌། རྒྱུ་བཞི་པོ་དག་ཚོགས་
པའམ། སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས། གལ་ཏེ་སྟོབས་གཉིས་པོ་ནང་གི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་འདི་གཉིས་ཚོགས་པའམ། སོ་སོ་ལས་ངེས་པར་སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ནི་དེས་ན་དེ་བརྟན་པ་དང༌། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་མི་བརྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲག་པོ་བར་ཆད་མེད་པས་འཇིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་དང་ངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་བཟློག་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུང་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕན་པ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བཏོན་ནས། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
的法，听闻或神通，更不用说了。那是菩萨生起心的因的力量。今生依靠殊胜士夫，听闻殊胜之法，以及心等等善法长久串习，那便是菩萨生起心的加行之力。菩萨的四种缘和四种因聚集，或者依靠各自，如果两种力量，内在的力量和因的力量这两种聚集，或者各自必定生起心，那么那便是稳固、成为精华、不会动摇。从其他的力量和加行之力生起的心，应当了知是不稳固的。菩萨退转心的因有四种，哪四种呢？不是种姓，被罪恶的友伴完全摄持，对众生没有大悲心，畏惧轮回的痛苦长久、种类繁多、猛烈、无间断，非常恐惧、害怕而战战兢兢，便是退转心的因。这四种退转心的因，是生起心的四种因的反面，应当了知如前者一样增长。这两种是菩萨最初发心稳固的稀有奇妙之法，不共世间，哪两种呢？完全执持一切众生为妻子之相，并且不会被执持妻子之相的过患所染污。执持妻子之相的过患是：对妻子有利有弊，从顺从和不顺从中生起烦恼，这两种菩萨是没有的。这两种是菩萨最初发心稳固的，对众生生起殊胜的善妙意乐，哪两种呢？利益的殊胜意乐和安乐的殊胜意乐。利益的殊胜意乐是从不善之处取出，安置于善之处所希望的。安乐的殊胜意乐是心

【英语翻译】
What to say of hearing the Dharma or seeing the power? That is called the power of the cause of the arising of the mind of a Bodhisattva. Relying on a noble person in this very life, listening to the noble Dharma, and familiarizing oneself with virtuous Dharmas such as the mind for a long time, that is called the power of the application of the arising of the mind of a Bodhisattva. When the four conditions and four causes of a Bodhisattva are gathered, or relying on each, if the two powers, the inner power and the power of the cause, are gathered, or the mind necessarily arises from each, then it is stable, becomes the essence, and becomes unmoving. The mind that arises from the power of others and the power of application should be known to be unstable. There are four causes for a Bodhisattva's mind to turn away. What are the four? Not being of the lineage, being completely seized by sinful companions, having little compassion for sentient beings, fearing the long, various, fierce, and uninterrupted sufferings of samsara, being very afraid, frightened, and trembling, is the cause of turning away from the mind. These four causes of turning away from the mind are the opposite of the four causes of the arising of the mind, and should be known to increase as before. These two are rare and wonderful Dharmas of the Bodhisattva's initial arising of the mind, which are stable and uncommon to the world. What are the two? Completely holding all sentient beings as wives, and not being defiled by the faults of holding wives. The faults of holding wives are: benefiting and harming wives, and arising afflictions from obedience and disobedience. These two are not present in a Bodhisattva. These two are the Bodhisattva's initial arising of the mind, which is stable, and causes the arising of superior good intentions towards sentient beings. What are the two? The superior intention of benefiting and the superior intention of happiness. The superior intention of benefiting is the desire to take out from the place of non-virtue and place in the place of virtue. The superior intention of happiness is the mind

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཕོངས་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་ཏེ། ཕན་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་
གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕན་པ་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་འདུ་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདུ་བའི་སྒོ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་གིས་
ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བླ་མར་གྱུར

【汉语翻译】
那些贫穷的、无依无靠的、没有依靠的人们，舍弃烦恼，想要成办利益之事物，这是指什么呢？这二者是菩萨最初发心坚固的瑜伽，即增上意乐的瑜伽和成办的瑜伽。其中，增上意乐的瑜伽是利益之事和安乐之事，增上意乐本身如同一日般真实增长。成办的瑜伽是如同一日般，我使佛法圆满成熟的瑜伽，并且依靠增上意乐的瑜伽本身，尽己所能地为众生利益和成办安乐的瑜伽。这二者是菩萨最初发心坚固的汇集广大善法的门，为了如实成就无上正等觉，为自己的利益而行瑜伽，以及为了遣除一切众生的所有痛苦，为他人的利益而行瑜伽。如同汇集之门二者一样，善法之大集合二者，以及善法之无量聚二者也同样如此结合。这二者是菩萨最初发心坚固的，从发心开始，为了菩提而受持善法，胜过其他受持善法，因为因殊胜和果殊胜。菩萨的受持善法是无上正等觉之因，而且它也是其果。其他声闻和独觉的一切受持善法并非如此，更何况其他的众生呢？因此，菩萨们的受持善法，在因和果的体性上，胜过其他的一切受持善法。这二者是菩萨最初发心坚固的发心之利益，即发心之后，立即成为一切众生的功德之所，并且成为至上。

【英语翻译】
Those who are poor, without protectors, and without support, having abandoned afflictions, and desiring to accomplish beneficial things, what is that? These two are the yoga of a Bodhisattva's initial generation of Bodhicitta being firm, namely the yoga of higher intention and the yoga of accomplishment. Among them, the yoga of higher intention is the very higher intention of doing benefit and doing happiness, which is truly increased as if it were a single day. The yoga of accomplishment is the yoga by which I, as if it were a single day, fully ripen the Dharma of the Buddha, and also, relying on the very yoga of higher intention, to the best of one's ability, benefiting beings and accomplishing happiness. These two are the gate of gathering great meritorious Dharmas of a Bodhisattva's initial generation of Bodhicitta being firm, namely, for the sake of truly accomplishing the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, engaging in yoga for one's own benefit, and for the sake of removing all the sufferings of all sentient beings, engaging in yoga for the benefit of others. Just as the two gates of gathering are, so too should the two great collections of meritorious Dharmas, and the two immeasurable aggregates of meritorious Dharmas, be similarly combined. These two are the Bodhisattva's initial generation of Bodhicitta being firm, from the moment of generating Bodhicitta, the complete upholding of virtue for the sake of Bodhi is superior to the complete upholding of virtue other than that, because the cause is superior and the result is superior. The Bodhisattva's complete upholding of virtue is the cause of the unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and it is also its result. The complete upholding of virtue of all the Shravakas and Pratyekabuddhas other than that is not like that, what need is there to mention other sentient beings? Therefore, the complete upholding of virtue of the Bodhisattvas is superior in terms of the nature of cause and result to all other complete upholding of virtue. These two are the benefits of the Bodhisattva's initial generation of Bodhicitta being firm, namely, immediately upon generating Bodhicitta, one becomes the object of merit for all sentient beings, and becomes supreme.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་གང་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དེ་དག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས། གཉིད་ལོག་གམ། མྱོས་པར་གྱུར་པའམ། བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང༌། གདུག་པའམ་གནོད་སྦྱིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚེ་བརྗེས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེས་ན། གནོད་པ་ཉུང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཡུན་རིང་བ་དང༌། དྲག་པོས་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། དེ་ལུས་དང་ངག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོལ་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཤས་ཆེར་ལུས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་དང། ནད་འགོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལག་ན་འདུག་པ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ལག་ཏུ་འོངས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། གྲུབ་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷག་པར་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། དེས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། གཡོ་དང་འཆབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་སྟེ། ཉམས་སྨད་པས་བརྒྱ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་
ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲོང་གི་གནས་གང་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མུ་གེའི་ཉེས་པ་རྣམས་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གནོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལན་འགའ་ཞིག་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་དམྱ

【汉语翻译】
，是福德的田地，如同众生的父亲一样，能够完全持有无害的福德。如果菩萨具有这种无害的福德，那么转轮王也会以双倍的力量来守护他。由于这些守护者总是亲近他，所以即使他睡着、喝醉或不谨慎，恶毒者、夜叉或非人等常住者也无法加害他。即使在来世，这位菩萨由于完全持有福德，所以痛苦很少，并且本质上是无害的。痛苦不会持续很久，也不会猛烈地袭来。当他以身语为众生谋福利，努力为众生做事并说法时，他的身体不会过度疲劳，不会健忘，心也不会沮丧。安住于菩萨种性者，其自性所生的恶业也较少，如果发起菩提心，那么身体的恶业和心的恶业所生的恶业会变得非常少。秘密咒语和明咒能够平息众生的瘟疫、灾害和传染病。如果其他众生手中没有成就的咒语，到了他的手中也能成就，更何况是已经成就的咒语呢？他尤其具有忍耐和慈悲，能够忍受他人所造成的伤害。他不会伤害他人，即使看到或听到他人伤害他人，也会非常不悦。他的近分烦恼，如愤怒、嫉妒、狡猾和虚伪等，也都被摧毁。即使因过失而行于百种恶行，也能迅速脱离。他所居住的村庄，也不会发生恐惧、恐怖和饥荒等灾难，以及非人所造成的损害。未发生的灾难不会发生，已发生的灾难也会完全平息。如果最初发心的菩萨有时会堕入恶趣的众生

【英语翻译】
, is a field of merit, like a father to all beings, and is able to fully possess harmless merit. If a bodhisattva possesses this harmless merit, then a wheel-turning king will also protect him with double the strength. Because these protectors are always close to him, even if he is asleep, drunk, or careless, malicious beings, yakshas, or non-humans who are permanent residents cannot harm him. Even in the next life, this bodhisattva, because he fully possesses merit, has little suffering and is essentially harmless. Suffering will not last long, nor will it strike violently. When he works for the benefit of sentient beings with body and speech, strives to do things for sentient beings, and teaches the Dharma, his body will not become excessively tired, he will not become forgetful, and his mind will not become depressed. One who abides in the bodhisattva lineage naturally has fewer negative actions, and if he generates bodhicitta, then the negative actions arising from the negative actions of the body and the negative actions of the mind will become very few. Secret mantras and vidya mantras can pacify the plagues, disasters, and infectious diseases of sentient beings. If mantras that have not been accomplished in the hands of other sentient beings can be accomplished when they come into his hands, what need is there to mention those that have already been accomplished? He especially possesses patience and compassion, and is able to endure the harm caused by others. He does not harm others, and even if he sees or hears others harming others, he will be very displeased. His near afflictions, such as anger, jealousy, cunning, and hypocrisy, are also destroyed. Even if he engages in a hundred kinds of evil deeds due to faults, he will quickly be freed from them. The village where he lives will not experience disasters such as fear, terror, and famine, or damage caused by non-humans. Disasters that have not occurred will not occur, and disasters that have already occurred will be completely pacified. If the bodhisattva who first generated bodhicitta sometimes falls into the evil realms of sentient beings

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་ཤས་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆུང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང༌། གང་དག་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། གནས་བདུན་ལ་སློབ་སྟེ། གནས་བདུན་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་བདུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །སྡོམ་ནི། བདག་དང་གཞན་དོན་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་དང༌། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བདུན་པ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་
བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ཕན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུར་བསྡུས་པ་དང༌། འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་ཐལ་ཞིང་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད

【汉语翻译】
即使已经投生于藤蔓中，那也是因为持有无害的福德，多数会非常迅速地解脱，感受痛苦的感受也会变得非常轻微，转生也会非常容易。也会对那些众生生起慈悲心。如此，最初发心的菩萨，从持有无害的福德中，会体验到如此及类似的众多利益。出自菩萨地的瑜伽处，发心品第二。第二卷。如此，发心的菩萨们的菩萨行是什么呢？对此，要了解为三种。简而言之，菩萨们学什么，如何学，学哪些，这些全部汇集起来就叫做菩萨行。菩萨们学什么呢？学七处，那七处是什么呢？自利，利他，仅仅是那个的利益，能力，成熟众生，成熟自己的佛法，第七处是无上正等觉。偈颂是：自和他利及彼利，能力众生成熟因，自之佛法皆成熟，殊胜菩提乃第七。自利和他利是什么呢？简而言之，自利和他利要了解为十种。仅仅和与他人相关，利益之因，安乐之因，归摄为因，归摄为果，今生，来世，恒常，非恒常。其中，什么是仅仅的自利和他利呢？那是因为超出了菩萨的事业，不适合，所以菩萨要完全了解后舍弃。剩余的都要学习。其中，什么是他完全了解后要舍弃的菩萨的自利呢？那就是自己想要安乐享受

【英语翻译】
Even if one has already been born in vines, it is because of holding harmless merit, and one will mostly be liberated very quickly. Experiencing the feeling of suffering will also be very slight, and rebirth will also be very easy. Compassion will also arise for those sentient beings. Thus, the first Bodhisattva who generates the mind of enlightenment, from holding harmless merit, will experience such and similar many benefits. From the Yoga Place of the Bodhisattva Ground, the Second Chapter on Generating the Mind of Enlightenment. Second Volume. Thus, what is the conduct of the Bodhisattvas who have generated the mind of enlightenment? Regarding this, it should be understood as three types. In short, what the Bodhisattvas learn, how they learn, and what they learn, all of these combined together are called the conduct of the Bodhisattva. What do the Bodhisattvas learn? They learn the seven places. What are those seven places? Self-benefit, other-benefit, the benefit of just that, ability, maturing sentient beings, maturing one's own Buddha Dharma, and the seventh place is unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The summary is: Self and other benefit and that benefit, ability and maturing sentient beings, one's own Buddha Dharma all mature, supreme enlightenment is the seventh. What is self-benefit and other-benefit? In short, self-benefit and other-benefit should be understood as ten types. Merely and related to others, the cause of benefit, the cause of happiness, summarized as cause, summarized as result, this life, other lives, constant, and non-constant. Among these, what is merely self-benefit and other-benefit? That is because it exceeds the activity of the Bodhisattva and is not suitable, therefore the Bodhisattva should completely understand and abandon it. The remaining ones should be learned. Among these, what is the self-benefit of the Bodhisattva that he should abandon after completely understanding it? That is wanting to enjoy happiness for oneself.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཤད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་འདོད་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་འདོད་པ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྙེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དོན་མེད་པ་གཞན་དག་གི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དག་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་བྲན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་ཀ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བྲན་བྱེད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས་བདག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པའི་ཆེད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའམ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པར་དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
，以及完全寻求近处使用的物品，对佛法吝啬，完全寻求并执持佛和菩萨所说之法，希求天界，为了天界的缘故而持戒、精进，修习禅定和智慧，安住于正见之中，希求世间的繁华果报，为了获得世间繁华的缘故而供养如来之塔，希求利养，为了获得利养的缘故，以及为了成就利养，宣说各种虚假的、无意义的、令人欢喜的功德，希求他人侍奉自己，为了使他人侍奉自己，不以佛法而聚集僧众，不是以佛法，为了使成为他人奴仆的众生变成自己的奴仆，仅仅为了微小的缘故而使他们从奴役中解脱，为了使被束缚的众生为自己做事，仅仅为了微小的缘故而让他们从束缚中解脱，然后自己又束缚他们，为了使受到杀戮等恐惧威胁的众生摆脱恐惧，仅仅为了自己制造恐惧的缘故，而使他们从他人的杀戮等恐惧中解脱，安住于今生的安乐，与真实地为众生着想之心相分离，这些应当被理解为只是菩萨为自己谋利。因此，应当认识到，凡是与此类似的行为，都是菩萨应当完全了解并舍弃的，是菩萨仅仅为了自己谋利的行为。菩萨的布施、忍辱和慈悲，无论是先行的，还是完全回向于菩提，或是为了天界而回向，都应当被理解为在任何时候都只是与自身利益相关的。除了以上所说的这些情况之外，与此相反，菩萨的所有利己行为都应当被理解为与利益他人相关。因此，菩萨仅仅为了利益他人，菩萨应当完全了解并舍弃的行为是：

【英语翻译】
, as well as fully seeking items used nearby, being stingy with the Dharma, fully seeking and holding the teachings spoken by Buddhas and Bodhisattvas, desiring heavenly realms, practicing morality and diligence for the sake of heavenly realms, cultivating meditation and wisdom, and abiding in right view, desiring the fruits of worldly prosperity, making offerings to the Tathagata's stupa in order to obtain worldly prosperity, desiring gain, for the sake of obtaining gain, and in order to achieve gain, proclaiming various false, meaningless, and pleasing qualities, desiring others to serve oneself, in order to have others serve oneself, gathering sangha not through the Dharma, not through the Dharma, in order to make beings who have become the slaves of others into one's own slaves, liberating them from slavery merely for a small reason, in order to have beings who are bound do one's own work, liberating them from bondage merely for a small reason, and then binding them oneself, in order to free beings frightened by the fear of being killed, etc., merely for the sake of creating fear oneself, freeing them from the fear of being killed, etc., by others, abiding in the happiness of this life, and being separated from the mind that truly thinks of the welfare of beings, these should be understood as only Bodhisattvas seeking their own benefit. Therefore, it should be recognized that all actions similar to these are what Bodhisattvas should fully understand and abandon, and are actions that Bodhisattvas perform solely for their own benefit. The Bodhisattva's generosity, patience, and compassion, whether preceding, fully dedicated to Bodhi, or dedicated for the sake of heavenly realms, should be understood as being related only to one's own benefit at all times. Apart from the situations described above, and contrary to them, all selfish actions of Bodhisattvas should be understood as being related to the benefit of others. Therefore, the actions that Bodhisattvas should fully understand and abandon because they are solely for the benefit of others are:

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འོང་བ་མ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མེད་པ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ས་འོག་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ས་འོག་མའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དག་གིས་གནས་ནས་བསམ་གཏན་བསྒྱུར་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཐུབ་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་དོན་མཛད་ཟིན་པ་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་དོན་ཚད་མེད་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་
པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ནི་ལྷུར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་གཞན་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དགེ་བ་སོགས་པ་ཆེ་ཡང་རུང་ཆུང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། དགེ་བ་སོགས་པ་ཆེ་ཡང་རུང་ཆུང་ཡང་རུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག །འདུལ་བར་བྱེད། འཛུད་པར་བྱེད། འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གམ་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བདེ་བའམ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་པའི་བདེ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཕན་འདོག

【汉语翻译】
陷入邪见，不见来世，不见果报的布施，戒律破损，不修行而为他人说法，从下等处彻底解脱，修持下等处的善法，精于转换禅定的菩萨，像这样以禅定安住而转换禅定，如果发愿，无论希望生于哪个欲界，就能生于那里。获得自在的菩萨，在十方以各种化身利益各种众生。证悟者，即如来，已经完成了自身的利益，凭借力量和无畏等，以及一切不共佛法，为无量众生做无量利益，这也被认为是纯粹的利他行为。因此，对于之前所说的纯粹利他行为，菩萨应完全了解并加以舍弃。对于不是那样的纯粹利他行为，则应努力修学。除了这些方式之外，以及与这些方式相反的情况，菩萨们的一切利他行为都与利己有关，对此菩萨也应修学。菩萨的利己和利他之利益的原因是什么呢？简而言之，应了解有五种方式：无罪之相、饶益之相、今生、来生和寂静。菩萨自己也完全受持善法，无论大小，无论做什么，也使他人完全受持善法，无论大小，如实地引导、调伏、安置，这些应被了解为菩萨的利己和利他之利益的原因，即无罪之相。菩萨无论是为自己还是为他人，提供资具的安乐，或者安住于禅定的安乐，或者任何断除烦恼的安乐，这些都是菩萨的利己和利他之利益的原因，即饶益。

【英语翻译】
Entering into wrong views, not seeing the coming (future), giving without seeing the result, broken morality, teaching the Dharma to others without practice, completely liberated from the lower realms, practicing virtuous Dharma in the lower realms, Bodhisattvas skilled in transforming meditative states, like this, abiding in meditative states and transforming meditative states, if they make aspirations, wherever they wish to be born in the desire realm, they will be born there. Bodhisattvas who have attained mastery, in the ten directions, benefit various sentient beings with various emanations. The Thubpa (Sage), that is, the Tathagata (Thus-Gone One), having completed his own benefit, relying on powers and fearlessness, etc., and all the unmixed Dharmas of the Buddha, performing immeasurable benefits for immeasurable sentient beings, this should also be recognized as purely benefiting others. Therefore, the first two of what was said earlier about purely benefiting others, Bodhisattvas should fully understand and abandon. For that which is not purely benefiting others, one should diligently train. Apart from those ways, and the opposite of those ways, all the Bodhisattvas' benefiting others is related to benefiting oneself, and Bodhisattvas should also train in that. What are the causes of benefit for oneself and others for a Bodhisattva? In short, it should be understood that there are five aspects: the characteristic of being without fault, the characteristic of benefiting, this life, the next life, and pacification. The Bodhisattva himself also completely upholds virtue, doing whatever is virtuous, whether great or small, and also causes others to completely uphold virtue, whether great or small, truly guiding, taming, instilling, and establishing. These should be understood as the characteristics of being without fault, which are the causes of benefit for oneself and others for a Bodhisattva. Whether for oneself or for others, the Bodhisattva provides the happiness of resources, or the happiness of abiding in meditative concentration, or any happiness of abandoning afflictions, whatever it may be, accomplishing these is the cause of benefit for oneself and others for a Bodhisattva, which is the characteristic of benefiting.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ལ། ཚེ་གཞན་ན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ཚེ་གཞན་ན་ཕན་ལ་ཚེ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ཚེ་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཡང་ཡོད། ཚེ་གཞན་ན་ཡང་གནོད་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ད་ལྟར་བྱུང་
པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཡང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡང་བདེ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཡང་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚེ་འདིའམ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྒྱུ་བདེ་བར་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བ་

【汉语翻译】
应当了知这是地的体性。菩萨的自他利益，有些是对今生有益，来世并非如此；有些是对来世有益，而对今生并非如此；有些是对来世和今生都有益；有些是对来世和今生都有害。对于自他利益这四种情况，也应当按照次第，分别对应于四种如理取舍之法。何为四种如理取舍之法？有些如理取舍之法，现在带来快乐，但未来成熟时却会变成痛苦；有些如理取舍之法，现在带来痛苦，但未来成熟时却会带来快乐；有些现在带来快乐，未来成熟时也会带来快乐；有些现在带来痛苦，未来成熟时也会带来痛苦。对于这些的区分，应当按照经中所说的那样去理解。其中，涅槃，以及能够真实获得涅槃的方法，涅槃的世间方面，以及超世间的法，总而言之，菩萨的自他利益，其有益的因是寂静，应当了知这是超越一切的无上之法。菩萨的自他利益，快乐之因是什么呢？总而言之，应当了知快乐可以归纳为五种。这五种快乐是：因之乐、受之乐、对治痛苦之乐、感受的相续断绝之乐、无害之乐。其中，属于快乐方面的根、境二者，以及由此产生的，转变为快乐感受的触，无论是今生或来世想要的结果产生的业，所有这些总合起来称为因之乐。没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。不依赖于痛苦的彻底平息，从归纳为因之乐的三种因中产生的，对身心有益的体验，就是感受。

【英语翻译】
It should be understood that this is the nature of earth. Some benefits of the Bodhisattva for self and others are beneficial in this life, but not so in the next life; some are beneficial in the next life, but not so in this life; some are beneficial in both the next life and this life; and some are harmful in both the next life and this life. These four aspects of self and other's benefit should be considered in accordance with the four ways of properly adopting and abandoning, respectively. What are the four ways of properly adopting and abandoning? Some ways of properly adopting and abandoning bring happiness now, but will ripen into suffering in the future; some ways of properly adopting and abandoning bring suffering now, but will ripen into happiness in the future; some bring happiness now and will also ripen into happiness in the future; and some bring suffering now and will also ripen into suffering in the future. The distinctions between these should be understood as explained in the sutras. Among them, Nirvana, and the methods to truly attain Nirvana, the worldly aspects of Nirvana, and the transcendental Dharma, in short, the Bodhisattva's benefit for self and others, the cause of which is peace, should be understood as the supreme and unsurpassed Dharma that transcends all. What is the cause of happiness for the Bodhisattva's benefit for self and others? In short, it should be understood that happiness can be summarized into five types. These five types of happiness are: the happiness of cause, the happiness of feeling, the happiness of counteracting suffering, the happiness of the cessation of the continuum of feeling, and the happiness of harmlessness. Among them, the faculty and object of the aspect of happiness, and the contact that arises from it and transforms into a feeling of happiness, and any action that produces the desired result in this life or future lives, all of these combined are called the happiness of cause. There is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Without relying on the complete pacification of suffering, the experience that benefits the body and mind, arising from the three causes that are summarized as the happiness of cause, is feeling.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས། ཡིད་
ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་དག་གོ །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་ཅོག་ལ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཙམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་དང། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ངས་པར་ཐར་པ་ནི་མངོན་པར་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ་དབེན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བདེ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་བདེ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
所谓的安乐，如果简要概括，有两种：有漏和无漏。其中，无漏是指学道者和无学道者的安乐；有漏是指三界，即与欲界、色界、无色界相应的安乐。具体来说，三界一切众生的六处，从眼根接触所生之乐，到意根接触所生之乐，都包括在内。这六种安乐又可分为两种：身乐和心乐。其中，与五种识蕴相应的是身乐；与意识相应的是心乐。对于寒冷、炎热、饥饿、干渴等种种痛苦，以及各种各样的痛苦，通过对治寒冷、炎热、饥饿、干渴等痛苦，使痛苦得以平息，仅仅是痛苦平息的那一刻所产生的快乐，就叫做对治痛苦之乐。入于灭尽定，则是感受的相续断绝之乐。无害之乐，如果简要概括，可以分为四种：显现之乐、寂静之乐、近寂之乐和圆满菩提之乐。其中，以信心从在家出家，完全出离，从家庭等各种痛苦中解脱出来，就叫做显现之乐。舍弃欲望和罪恶的不善之法，通过寂静，在初禅中从寂静所生的喜乐，就叫做寂静之乐。在二禅等禅定中，寻和伺得以止息，就叫做近寂之乐。与一切烦恼永远分离，并且如实地现证一切所知之事物，从而圆满证得菩提所获得的快乐，就叫做圆满菩提之乐。其中，因之乐，是因为它成为安乐之因，所以是安乐，但其自性并非如此。感受之乐，不是因为因的实体，而是因为自性

【英语翻译】
That which is called happiness, if summarized, is of two types: with outflows and without outflows. Among these, that which is without outflows refers to the happiness of those in training and those beyond training; that which is with outflows refers to the three realms, namely, that which corresponds to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Specifically, the six sense bases of all beings in the three realms, from the pleasure arising from contact with the eye sense base to the pleasure arising from contact with the mind sense base, are all included. These six types of happiness can also be divided into two types: bodily happiness and mental happiness. Among these, that which corresponds to the five aggregates of consciousness is bodily happiness; that which corresponds to mind consciousness is mental happiness. Regarding the various kinds of suffering such as cold, heat, hunger, thirst, and the many different kinds of suffering, by pacifying the suffering of cold, heat, hunger, thirst, etc., through remedies, the happiness that arises at the very moment when suffering is pacified is called the happiness of counteracting suffering. Entering into the cessation of perception and feeling is called the happiness of the cessation of the continuum of feeling. Harmless happiness, if summarized, can be understood as being of four types: the happiness of manifestation, the happiness of serenity, the happiness of near serenity, and the happiness of perfect enlightenment. Among these, having gone forth from home to homelessness solely through faith, having completely renounced, and having been liberated from the various sufferings of home, etc., is called the happiness of manifestation. Having abandoned desires and sinful, unwholesome dharmas, through serenity, the joy and happiness born from serenity in the first dhyana is called the happiness of serenity. In the second dhyana and so on, when investigation and analysis are nearly pacified, it is called the happiness of near serenity. Having been completely separated from all afflictions, and having directly realized all knowable objects as they are, the happiness that is obtained through perfectly attaining enlightenment is called the happiness of perfect enlightenment. Among these, the happiness of cause is happiness because it becomes the cause of happiness, but its nature is not so. The happiness of feeling is not because of the entity of the cause, but because of the nature.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཁོ་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཙམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་བསལ་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ། དུས་དེ་ཙམ་ཞིག་གནས་པས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་གཏོགས་སོ། །ཐ་མ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་གཏན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པ་དེའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། གནོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུན་པ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །ཕན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགའ་བཞིན་དུ་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་མི་ཕན་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིས་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ངེས་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་ན་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕན་པའི་

【汉语翻译】
仅仅如此！痛苦的对治之乐，既非由因的实物所生，亦非由自性所生，仅仅是痛苦平息，以及痛苦的消除即是乐。感受的持续不断的乐，既非由因的实物所生，亦非由自性所生，亦非由痛苦的消除所生。于此，任何感受，皆是痛苦，真实地感受痛苦，仅于彼时安住，平息即是乐，属于无害之乐。最终圆满菩提之乐，于后世亦真实感受痛苦，彼即是永远平息，且于此生，烦恼一方的恶劣习气，所依之身所有一切皆永远灭尽，故是乐。彼无害之乐的剩余部分，亦与最终之乐相符，是其一方，是其引导，故应知是无害之乐。如是，菩萨乃是成办利益一方之乐于众生，而非损害一方。损害一方之乐，应以如实之真实智慧完全了知，完全了知后，应令众生止息对此之欲求，尽己所能，努力从此止息并消除。凡是转为利益者，即使与痛苦相关联，然依仗菩萨的善巧方便，亦应在众生不情愿的情况下，成办伴随痛苦和不悦之事。凡是转为无益者，即使与快乐相关联，然依仗善巧方便，亦应在众生不乐意的情况下，止息并引导伴随快乐和愉悦之事。此为何故？因为成办伴随痛苦之乐，以及止息伴随快乐之无益，应知这必定是为了众生将来唯有快乐。因此，菩萨凡是欲利益众生者，实则应知是欲求快乐。利益的……

【英语翻译】
Just so! The happiness that is the antidote to suffering is neither caused by material objects, nor is it caused by its own nature. It is only that suffering is pacified, and the elimination of suffering is happiness. The uninterrupted happiness of feeling is neither caused by material objects, nor is it caused by its own nature, nor is it caused by the elimination of suffering. In this, any feeling is suffering, and truly feeling suffering, abiding only for that moment, pacification is happiness, belonging to harmless happiness. The ultimate perfect enlightenment happiness is that in the future, truly feeling suffering, that is permanently pacified, and in this life, all the bad habits of the afflictive side, the basis of dependence, are completely eliminated, so it is happiness. The remaining parts of that harmless happiness are also in accordance with that ultimate happiness, and are on its side, and are its guide, so it should be known as harmless happiness. Thus, the Bodhisattva is the one who accomplishes the happiness of the beneficial side for sentient beings, and not the harmful side. The happiness of the harmful side should be completely known by true wisdom as it is, and after completely knowing it, sentient beings should be made to cease their desire for it, and effort should be made to cease and eliminate it from it as much as possible. Whatever turns into benefit, even if it is related to suffering, yet relying on the skillful means of the Bodhisattva, one should accomplish things accompanied by suffering and displeasure for sentient beings even if they are unwilling. Whatever turns into non-benefit, even if it is related to happiness, yet relying on skillful means, one should stop and guide things accompanied by happiness and pleasure for sentient beings even if they are unwilling. Why is this? Because accomplishing happiness accompanied by suffering, and stopping non-benefit accompanied by happiness, it should be known that this is definitely for sentient beings to have only happiness in the future. Therefore, whatever Bodhisattva desires to benefit sentient beings, in reality, it should be known that they desire happiness. Beneficial...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་
པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ལས་རྒྱུ་བདེ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པར་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྒྱུ་བདེ་བ་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང་རེག་པས་བསྡུས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཕན་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཕན་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པར་བྱ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་
དང། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང༌། བརྒྱད་པ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚེ་རིང་

【汉语翻译】
要知道，凡是布施，就是给予安乐。因为利益就像因，安乐就像果。因此，要知道，凡是对众生有利益的，就是具有安乐。其中，能成为今生和来世所期望的果的业因，属于安乐的，以及对治痛苦的安乐，以及感觉的连续断绝的安乐，以及没有损害的安乐，这些都是有益的，没有过失的，因此菩萨为了利益众生，必须确定地去成办。感觉的安乐，以及因安乐，根，境和触所摄持的，成为一切烦恼的，以及具有烦恼的，以及具有过失的，凡是不利的和不适宜的，现在就不应该去成办。不成为一切烦恼的，以及不是一切烦恼的，以及没有过失的，有利的和适宜的，菩萨应该尽其所能地为众生去成办。自己也应该同样地如实修习。应该学习，应该体验。要知道，这是菩萨们自他利益和安乐之因，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。其中，菩萨的自他利益归纳为因和果是什么呢？简而言之，要知道，因也有三种，果也有三种，即异熟因和异熟果，福德因和福德果，智慧因和智慧果。其中，什么是异熟呢？简而言之，异熟有八种，即寿命圆满，容色圆满，种姓圆满，财富圆满，言辞端庄，权势显赫，男子之身，第八是力量圆满。其中，菩提的寿命圆满是长寿。

【英语翻译】
It should be known that whatever is given is giving happiness. Because benefit is like a cause, and happiness is like a result. Therefore, it should be known that whatever is beneficial to sentient beings is possessing happiness. Among them, whatever action that becomes the desired result in this life and future lives, belongs to happiness, as well as the happiness that remedies suffering, the happiness that is the cessation of the continuum of feeling, and the happiness that is without harm, these are beneficial and without fault. Therefore, Bodhisattvas must definitely accomplish them for the sake of benefiting sentient beings. The happiness of feeling, as well as the happiness of cause, the root, and whatever is gathered by objects and touch, becoming all afflictions, and possessing afflictions, and possessing faults, whatever is unfavorable and unsuitable, should not be accomplished now. Whatever does not become all afflictions, and is not all afflictions, and is without fault, beneficial and suitable, Bodhisattvas should accomplish for sentient beings as much as they can. One should also practice accordingly and truthfully. One should learn and experience. It should be known that this is the cause of benefit and happiness for oneself and others for Bodhisattvas. There is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. Among them, what is the Bodhisattva's benefit for oneself and others gathered into cause and result? In short, it should be known that there are three kinds of causes and three kinds of results, namely, the cause of complete maturation and the result of complete maturation, the cause of merit and the result of merit, the cause of wisdom and the result of wisdom. Among them, what is complete maturation? In short, there are eight kinds of complete maturation, namely, perfect lifespan, perfect complexion, perfect lineage, perfect wealth, dignified speech, being famous for great power, being a male, and the eighth is perfect strength. Among them, the perfect lifespan of enlightenment is longevity.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བ་ལྟ་ན་སྡུག་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ་དང༌། འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཙུན་པ་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དུ་ཚད་མར་གཞོག་པར་འོས་ལ། གཞལ་གླུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། འཇལ་བ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང་ནོར་གཏམས་པ་ལ་གཡོ་མི་བྱེད་ཅིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཚིག་བཙུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་དེའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བའམ། བརྩོན་པའམ། བརྟན་པའམ། མཁས་པའམ། ཤེས་ཉེན་ཆེ་བའམ། ངང་ཚུལ་བཟང་བའམ། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་ལྷག་པར་རབ་དང་ཕུལ་དུ་མཁས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བླ་མར་གྱུར་ཞིང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བཙུན་པར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕོའི་དངོས་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བ་དང༌། མི་འཚེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་གོས་སར་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་རྣམས་དང་ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྲ་མ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་ཚིག་བཙུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས

【汉语翻译】
田地长久存在啊。相貌圆满是容貌姣好，令人赏心悦目而美丽啊。种姓圆满是出生于高贵种姓啊。富裕圆满是受用广大，根基深厚，眷属众多啊。言语贞正，是值得信赖和信任的，一切众生的争讼发生时，都适宜作为衡量标准，对于衡量欺骗，测量欺骗等等，以及欺骗和财物充满不欺骗，不欺骗，以该基础众生们会采信言语，这称为言语贞正。权势显赫是他的名声浩大而美妙，例如，勇敢或勤奋或坚定或聪慧或博学多闻或品行端正或对于工巧和事业的各种方面尤其精通，乃至因此在世间闻名，以该基础成为广大民众的首领，成为应当尊敬，应当敬重，应当效仿，应当供养之处，这称为权势显赫。男子本身是具有男性的事物和男性的官能。自性力量圆满是损害小，具有无病的自性，兴致高昂。何为异熟之因？对于众生不损害和不损害的意念是寿命圆满之因。布施光明和衣物是相貌圆满之因。对于众生很好地调伏我慢是种姓圆满之因。对于乞讨者和没有用具者布施是富裕圆满之因。具有真实的言语且没有离间，没有粗暴的言语，没有无意义的言语，习惯于此是言语贞正之因。来世祈愿自己成就各种功德，供养三宝和供养上师是权势显赫的因。对男性的事物感到欢喜，以及女性的事物

【英语翻译】
The field remains for a long time. Perfect appearance is having a beautiful face, pleasing to the eye and beautiful. Perfect lineage is being born into a noble lineage. Perfect wealth is having great enjoyment, deep roots, and many attendants. Virtuous speech is being trustworthy and reliable. In all disputes among sentient beings, it is appropriate to be used as a standard. Not deceiving in measurement, not deceiving in measuring, and so on, and not deceiving or cheating in deception and wealth. Because of this basis, sentient beings will accept the words, which is called virtuous speech. Being famous for power is having a great and wonderful reputation, such as being brave, diligent, steadfast, wise, knowledgeable, having good conduct, or being particularly skilled in various aspects of crafts and work, even to the point of being famous in the world. Because of this basis, one becomes the leader of a large gathering of people, becoming a place to be respected, revered, emulated, and offered to, which is called being famous for power. A male is one who possesses male things and male faculties. Perfect strength by nature is having little harm, having a nature free from illness, and being highly enthusiastic. What is the cause of ripening? Not harming sentient beings and the thought of not harming is the cause of perfect life. Giving light and fine clothes is the cause of perfect appearance. Subduing pride well towards sentient beings is the cause of perfect lineage. Giving to beggars and those who have no tools is the cause of perfect wealth. Having truthful speech and being without discord, without harsh speech, and without meaningless speech, being accustomed to this is the cause of virtuous speech. In the next life, praying to accomplish various virtues for oneself, making offerings to the Three Jewels and making offerings to the Lama is the cause of being famous for power. Being delighted in male things, and female things

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཟུང་སྟེ། ཁྲིད་པའི་མི་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུ་ལུམས་མེད་པར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། སྐྱོ་མ་དང༌། ཐུག་པ་བཏུང་བ་དང༌། བརྟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཟས་དང༌། སྐོམ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བརྟས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་བསམ་པ་དག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དང་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་དྲག་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན། མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དེ་དང་མཐུན་
པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ལན་མང་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ལ་གྲིམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། འགོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱོར་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞིང་

【汉语翻译】
不喜愛男性，對此視為過失，以及對女性的女性特徵極為喜愛者，也能從女性特徵中轉移慾望，並因切除男性生殖器而被拘禁，引導之人以符合佛法的方式，必定以兩種解脫之因，為他人成就男性之身，這是男性之因。以身行與眾生的所有行為皆符合佛法，公正無私地盡力而為地給予忠告，給予幫助，飲用米飯、酸奶、麵條，使其強壯，以及提供能帶來歡樂的食物和飲料給眾生，這是力量圓滿之因。因此，應知這些八種異熟果的因是八種。簡而言之，這些因由三種因使異熟果圓滿、增長、廣大而得以實現，這三種因是什麼呢？即心清淨、加行清淨、田清淨。其中，將這些善根完全迴向於無上正等菩提，由此所產生的清淨意樂，以及從內心深處生起的廣大殊勝意樂，並首先實踐，由此所產生的強烈意樂，以及見到與此相符的行為時所產生的極度歡喜，以及如一日般，每一剎那都多次思維和觀察與此相符的法，這被稱為心清淨。其中，長期串習、恆常實踐並嚴謹行事，以及為了使尚未真正領受此善法者也能夠真正領受，而給予讚頌，以及為了使已真正領受者也能夠再次生起歡喜，而給予讚頌，以及將這些善根投入並安立於此，這被稱為加行清淨。其中，簡而言之，為了正確地成就加行，以及為了安住於正確加行之果，田。

【英语翻译】
Disliking men and viewing it as a fault, as well as those who are extremely fond of the female characteristics of women, can also transfer their desire from female characteristics, and because of being restrained by cutting off the male genitalia, those who lead them in accordance with the Dharma, certainly with two causes of liberation, achieve the male body for others, this is the cause of the male body. With the body, all the actions of sentient beings are in accordance with the Dharma, and impartially giving advice to the best of one's ability, giving help, drinking rice, yogurt, noodles, making them strong, and providing food and drink that brings joy to sentient beings, this is the cause of perfect strength. Therefore, it should be known that the causes of these eight kinds of ripening results are eight kinds. In short, these causes are expanded by three causes to make the ripening result complete, increased, and vast, and to be realized. What are these three causes? They are purity of mind, purity of action, and purity of field. Among them, dedicating these roots of virtue entirely to the unsurpassed perfect enlightenment, thereby generating pure intention, and the vast and excellent intention arising from the depths of the heart, and first practicing it, thereby generating strong intention, and seeing actions that are in accordance with this, the extreme joy that arises, and like a single day, contemplating and examining the Dharma that is in accordance with this many times in each moment, this is called purity of mind. Among them, practicing for a long time, constantly practicing and acting strictly, and in order to enable those who have not truly received this virtue to truly receive it, giving praise, and in order to enable those who have truly received it to generate joy again, giving praise, and investing and establishing these roots of virtue in this, this is called purity of action. Among them, in short, in order to correctly accomplish the action, and in order to abide in the fruit of the correct action, the field.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་སོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་དུ་སྡུག་ན་དྲུང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྲད་པར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་དེའི་ཚིག་མཉན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བཀུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀུར་ཞིང་མཆོད་ལ་བསྔགས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་གང་དང་གང་ལ་འཛུད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་དག་གཟི་བྱིན་གྱིས་ནོན་པས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བྱའོ་ཞེས་ཟློག་པར་མི་བྱེད། ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བཙུན་པར་གྱུར་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བཅུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་གྱུར་ན། བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕན་བཏགས་པ་དེས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་གུས་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བར་གྱུར་ནས། བཀུར་སྟི་དང༌། གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་བཙལ་བ་ཐམས

【汉语翻译】
应当了知是清净的。什么是异熟果呢？菩萨具有圆满的寿命，从自利和他利出发，长久地行于善法方面，并且增多善根等，这就是寿命圆满的果报。菩萨具有圆满的容貌，就会成为大众喜爱的人，如果被喜爱，就会聚集在其周围，由于悦意的形象和显现的相遇，众多的人们就会听从他的话语并用心去做，应当了知这是菩萨容貌圆满的果报。菩萨具有圆满的种姓，就会受到大众的尊敬、供养和赞叹。受到尊敬、供养和赞叹，那么，对于众生所要进入的任何事情，他们都会由于威力的压制而迅速进入，不会说“不要做”，也不会做颠倒之事，应当了知这就是菩萨种姓圆满的果报。菩萨具有圆满的权势，就会以布施来摄受和成熟众生，应当了知这就是菩萨权势圆满的果报。菩萨的言辞如果端正，那么以悦耳的言语、有意义的行为和与意义相符，来摄受和成熟众生，应当了知这就是菩萨言辞端正的果报。菩萨如果具有强大的名声，就会以各种各样的方式去帮助和利益众生。由于给予了利益，众生就会与他的心相连，因此对他恭敬和报恩，以尊敬和恭敬的态度迅速地听从他的教诲，应当了知这就是菩萨具有强大名声的果报。菩萨如果转生为男子，具有男性的能力，那么一切功德和一切寻

【英语翻译】
It should be known that it is pure. What is the result of complete maturation? If a Bodhisattva has a complete lifespan, then based on his own benefit and the benefit of others, he will engage in virtuous activities for a long time and increase many roots of virtue, etc. This is the result of a complete lifespan. If a Bodhisattva has a complete complexion, he will become beloved by the great assembly of beings. If he is beloved, they will gather around him. Because of the pleasing appearance and the manifest encounter, the great assembly of beings will listen to his words and pay attention to his actions. It should be known that this is the result of a Bodhisattva's complete complexion. If a Bodhisattva has a complete lineage, he will be honored, worshiped, and praised by the great assembly of beings. If he is honored, worshiped, and praised, then whatever matters the sentient beings are led into, they will quickly enter into them due to the suppression of his power. They will not say, "Do not do it," nor will they do anything wrong. It should be known that this is the result of a Bodhisattva's complete lineage. If a Bodhisattva has complete power, he will gather and ripen sentient beings through generosity. It should be known that this is the result of a Bodhisattva's complete power.
If a Bodhisattva's speech is virtuous, then he will gather and ripen sentient beings through pleasant speech, meaningful actions, and accordance with meaning. It should be known that this is the result of a Bodhisattva's virtuous speech. If a Bodhisattva is famous for his great power, he will go to help and benefit sentient beings in various ways. Because of the benefits he has given, the minds of sentient beings will be connected to him, and therefore they will respect him and repay his kindness. With respect and reverence, they will quickly listen to his instructions. It should be known that this is the result of a Bodhisattva's fame for great power. If a Bodhisattva is born as a male, possessing the power of a male, then all qualities and all searche

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོ་བའམ། སྨྲ་བའམ། འགྲོགས་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་པའམ། དབེན་པ་དབེན་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སྦྱོར་བས་མི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མཐུན་ཅིང་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་གནས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བྱ་བ་ལ་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དོན་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དག་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྕོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱར་བྱ་བ་དེས་བསྒོ་པ་བཞིན་དུ་མི་ཉན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་དོན་ཆེ་བ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ནུས་མི་ལྕོགས་ལ། དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་དོན་ཆེ་བ་མ་ཡིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉི་ག་ཚོགས་ལ་གཉི་ག་འབྱོར་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ལས་དོན་ཆེ་ཞིང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས

【汉语翻译】
一切，以及成为能够完全辨别一切所知事物的器皿。变得无所畏惧，在任何时候，与一切众生同行、交谈、交往、享用，或者进入隐居之处。没有障碍，这应当被理解为菩萨出生的果实。如果菩萨变得力量圆满，那么修持善法的行为和利益众生的行为就不会感到厌倦，并且会发起精进，精进会变得稳固，并且会迅速获得神通。这应当被理解为菩萨力量圆满的果实。因此，这些是菩萨们的八种成熟的八种果实。如果拥有这些，对众生也有利益，并且也适合和适应佛法的产生。如果菩萨安住于这种成熟的果实，那么自身也能胜任和有能力做许多种类的利益众生的事情。并且，那些应该被调伏的众生，也会像这样，甚至对于自己的事情，也会像听从吩咐一样地听从。如果菩萨自己虽然能够胜任，但是应该被调伏的众生却不听从吩咐，那么这种情况对于他来说，做其他众生的事情就不是重要的，也不是一致的。因此，他不能做其他众生的事情。如果菩萨自己不能胜任，但是那些应该被调伏的众生，甚至对于自己的事情，也会像听从吩咐一样地听从，那么这种情况对于菩萨来说，做其他众生的事情就不是重要的，也不是一致的。因此，他不能做其他众生的事情。因此，如果这两个条件都具备，那么菩萨做众生的事情就会变得重要和一致，因此他就能做其他众生的事情。如果这样，那么菩萨自己也能迅速地通达佛法，并且也能迅速地引导众生进入三乘。

【英语翻译】
everything, and become a vessel for thoroughly distinguishing all knowable things. Having become fearless, at all times, going with all sentient beings, or speaking, or associating, or enjoying, or entering solitary places. Without obstruction, this should be understood as the fruit of the very birth of a Bodhisattva. If a Bodhisattva becomes complete with strength, then he will not be weary of the practice of accomplishing virtuous Dharma and the practice of benefiting sentient beings, and he will initiate diligence, and diligence will become stable, and he will quickly attain clairvoyance. This should be understood as the fruit of a Bodhisattva's complete strength. Thus, these are the eight kinds of fruits of the eight kinds of maturation of Bodhisattvas. If one possesses these, it is also beneficial to sentient beings, and it is also suitable and conducive to the arising of the Buddha's teachings. If a Bodhisattva abides in this fruit of maturation, then he himself will also be capable and able to do many kinds of things for the benefit of sentient beings. And those who are to be tamed will also be like this: even for their own affairs, they will listen as if they were obeying instructions. If that Bodhisattva himself is capable, but those who are to be tamed do not listen as if obeying instructions, then in that case, doing the affairs of others is not important or consistent for him. Therefore, he cannot do the affairs of others. If that Bodhisattva himself is not capable or able, but those who are to be tamed listen as if obeying instructions, even for their own affairs, then in that case, doing the affairs of others is not important or consistent for the Bodhisattva. Therefore, he cannot do the affairs of others. Therefore, if both of these conditions are met, then doing the affairs of sentient beings will become important and consistent for the Bodhisattva, and therefore he will be able to do the affairs of others. If this is the case, then that Bodhisattva himself will also quickly attain the Buddha's teachings, and will also quickly lead sentient beings into the three vehicles.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་དོན་མེད་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་དོན་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་གང་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་བསྲུང་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བར། འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་བར། ལམ་ལ་ནི་ལམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅི

【汉语翻译】
成熟，自身也将证得无上圆满正等觉，并且使一切成熟的众生获得解脱。因此，由于这种种原因，菩萨们这八种成熟的果报能够利益和安乐众生，所以一切众生轮回中的无果和无意义之事，对他们来说也会变得有果和有意义。那么，什么是福德？什么是智慧呢？所谓福德，简而言之就是三种波罗蜜多：布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多。智慧就是唯一的波罗蜜多，即般若波罗蜜多。精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多应被理解为属于福德和智慧两方面。依靠精进而行布施，如法受持和守护戒律，修习慈爱等无量心，或者与此类似的行为，这就是属于福德方面的精进。依靠精进，致力于听闻、思维和修习的智慧，并且精通五蕴、十二处、十八界、十二缘起，以及明辨是处与非处，对于痛苦则认知为痛苦，对于集起则认知为集起，对于灭尽则认知为灭尽，对于道则认知为道，或者辨别善与非善之法，有罪与无罪之法，应修习与不应修习之法，恶劣与善良之法，黑色与白色之法，以及对缘起进行详细区分的诸法，如实地进行辨别和分别，这被称为属于智慧方面的精进。依靠禅定而行布施，如法受持

【英语翻译】
matures, and oneself will also attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and will liberate all beings who have matured. Therefore, for these various reasons, these eight kinds of ripening fruits of the Bodhisattvas can benefit and bring happiness to sentient beings, so that even the fruitless and meaningless things in the cycle of all sentient beings will become fruitful and meaningful for them. So, what is merit? What is wisdom? Merit, in short, is the three perfections: the perfection of generosity, the perfection of ethics, and the perfection of patience. Wisdom is the only perfection, namely the perfection of wisdom. The perfection of diligence and the perfection of meditation should be understood as belonging to both the aspects of merit and wisdom. Relying on diligence to practice generosity, properly taking and guarding the precepts, cultivating immeasurable minds such as love, or similar actions, this is diligence belonging to the aspect of merit. Relying on diligence, one engages in the wisdom of listening, thinking, and meditating, and is skilled in the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the twelve links of dependent origination, and distinguishing between what is and is not the case. For suffering, one recognizes it as suffering; for the origin, one recognizes it as the origin; for cessation, one recognizes it as cessation; for the path, one recognizes it as the path. Or, one distinguishes between virtuous and non-virtuous dharmas, dharmas with and without faults, dharmas to be practiced and not to be practiced, bad and good dharmas, black and white dharmas, and the dharmas with detailed distinctions of dependent origination, distinguishing and differentiating them as they truly are. This is called diligence belonging to the aspect of wisdom. Relying on meditation to practice generosity, properly taking

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྲུང་བའམ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནས། སྔར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་རེ་རེའི་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐུན་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་དང༌། སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང༌། ཉེ་བར་མ་གྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོང་ཞིང་མི་སྐྱེད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནོད་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བ་མེད་པ་དང༌། ཅི་དགའ་མགུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
守护我，或者修习慈爱等等的无量，或者与此类似的任何事物，这是福德方面的禅定。依靠禅定，可以结合听闻、思维和修习的智慧，从精通蕴开始，如前在精进的章节中所述，所有这些都应叙述，这是智慧方面的禅定。简而言之，福德和智慧有六种。每一种的
分类，都应理解为无量。什么是福德和智慧的因？简而言之，福德和智慧的因应理解为有三种：对于获得、安住和增长福德和智慧的意愿，以及顺应而不违背的缘，以及先前对福德和智慧的串习。其中，不违背的缘是这样的：颠倒的缘不接近，也不变成接近；不颠倒的缘接近，也变成接近。例如，与恶友相遇，颠倒地显示福德和智慧，或者以颠倒的作意，颠倒地执取，这被称为颠倒的缘变成接近。与此相反的白色方面，应理解为不颠倒的缘没有变成接近。为了获得、安住和增长福德和智慧，断除和不生起任何障碍结合的因素，这也称为菩萨的福德和智慧的不违背的缘。如果这三种因中的任何一种不完整，那么福德也不会生起，智慧也不会生起，应如是理解。什么是福德和智慧的果？依靠福德，菩萨在轮回中无害地流转，并且不会受到痛苦的极大折磨，并且能够随意地利益众生，能够帮助众生。依靠智慧，菩萨能够正确地完全受持福德。

【英语翻译】
Protecting myself, or meditating on immeasurable qualities such as love, or anything similar to that, this is meditation on the side of merit. Relying on meditation, one can combine the wisdom of listening, thinking, and meditating, starting from being skilled in the aggregates, as previously stated in the chapter on diligence, all of which should be narrated, this is meditation on the side of wisdom. In short, merit and wisdom have six aspects. Each of these
distinctions should be understood as immeasurable. What are the causes of merit and wisdom? In short, the causes of merit and wisdom should be understood as having three aspects: the desire to obtain, abide in, and increase merit and wisdom, as well as conducive and non-contradictory conditions, and prior habituation to merit and wisdom. Among these, the non-contradictory condition is this: inverted conditions do not approach and do not become close, while non-inverted conditions do approach and become close. For example, meeting with evil friends and showing merit and wisdom in an inverted way, or taking it in an inverted way with inverted attention, this is called the inverted condition becoming close. The white side, which is the opposite of this, should be understood as the non-inverted condition not becoming close. For the sake of obtaining, abiding in, and increasing merit and wisdom, abandoning and not generating any factors that obstruct the union, this is also called the non-contradictory condition of the Bodhisattva's merit and wisdom. If any of these three causes is incomplete, then merit will not arise, nor will wisdom arise, it should be understood. What are the fruits of merit and wisdom? Relying on merit, the Bodhisattva revolves in samsara without harm and is not greatly tormented by suffering, and is able to benefit sentient beings as he pleases, and is able to help sentient beings. Relying on wisdom, the Bodhisattva is able to perfectly and completely uphold merit.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི། ལོག་པས་མ་ཡིན་པ་དང་མཁས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཅི་
རིགས་པར་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉི་ག་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འདིའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་གང་ཡིན། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་རིག་པའི་བཟོའི་གནས་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚོད་ཟིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་སྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་

【汉语翻译】
ཀྱི། 以非颠倒和精通之事，以各种不可估量之方式，直至证得无上圆满正等菩提之间。如是，福德与智慧之果，总而言之，应知有四种。其等之类别细分则无量。其中，何为异熟，何为异熟之因，何为异熟之果，彼等一切皆依赖福德，且由福德所生。福德亦依赖智慧，且由智慧所生。是故，此二者亦为获得无上圆满正等菩提之主要，福德是主要，而智慧是无上。若无福德与智慧中之任何一者，则彼菩萨不得无上圆满正等菩提。如是，应知此乃菩萨自他之利，摄为因与果。其中，菩萨今生之自他之利为何？其他生世之自他之利为何耶？若言之，即以士夫之作为，以明了工巧之处与事业之处而成就受用，以及已成就者亦适度受用，以及欲之果异熟成熟，往昔业之异熟果于此生受用，以及菩萨善于转变禅定，故于此生为安乐之义而作，且依于彼，为于此生成办他利之故，依赖禅定，以及于此生证得如来之涅槃，以及于此生获得涅槃之法，有为与无为，世间与出世间，凡此种种，是谓菩萨于此生之自利。如菩萨一般，应知凡诸其他有情为菩萨所调伏者，亦为他利。其次

【英语翻译】
Ki. By non-perverted and skillful means, in various immeasurable ways, until the attainment of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus, the fruits of merit and wisdom, in brief, should be known as fourfold. The detailed divisions of these are immeasurable. Among these, whatever is maturation, whatever is the cause of maturation, and whatever is the fruit of maturation, all of these depend on merit and arise from merit. Merit also depends on wisdom and arises from wisdom. Therefore, these two are also the main factors for attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Merit is the main factor, and wisdom is unsurpassed. If either merit or wisdom is lacking, then that Bodhisattva will not attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus, it should be known that this is the benefit of oneself and others for a Bodhisattva, summarized as cause and effect. Among these, what is the benefit of oneself and others for a Bodhisattva in this life? What is the benefit of oneself and others in other lifetimes? If it is said, it is the accomplishment of enjoyment through the actions of a person, through understanding the place of crafts and the place of activities, and also the moderate enjoyment of what has been accomplished, and the maturation of the fruits of desire, the enjoyment in this life of the matured fruit of past actions, and the Bodhisattva being skilled in transforming meditation, therefore acting in this life for the sake of happiness, and relying on that, for the sake of accomplishing the benefit of others in this life, relying on meditation, and whatever is the Nirvana of the Thus-Gone One attained in this life, and the Dharma that causes the attainment of Nirvana in this life, conditioned and unconditioned, mundane and supramundane, all of these are called the benefit of oneself for a Bodhisattva in this life. Just like the Bodhisattva, it should be known that whatever other sentient beings are subdued by the Bodhisattva are also for the benefit of others. Next

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་འདོད་
པའི་ཁམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པས། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚེ་འདིར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཏན་དུ་བ་ནི་གང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་
མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
来世于欲界之中，成为受用圆满，以及来世成为身体圆满，以及来世生于禅定和无色界，以及今生伴随痛苦和不悦意，从而分别观察，来世成为受用和身体圆满，以及禅定和生于无色界，依赖于其因是什么，应当了知那是菩萨其他世的自利和他利。今生伴随安乐和悦意，成为受用和身体圆满之因所依赖的是什么，以及今生与衰损之分不相符的禅定和无色界的等持是什么，应当了知那是今生和来世的自利和他利。自利和他利的究竟是什么？不究竟的又是什么呢？于欲界之中，成为受用和身体圆满，具有因和果，以及异生诸众的世间清净，具有因和果，这不是自利和他利的究竟。断除一切烦恼，以及八支圣道，以及依赖于此而获得的出世间善法是什么，那是自利和他利的究竟。对此，以自性，以及完全衰损，以及受用果而完全耗尽，以三种因，从而了知究竟和不究竟。对此，涅槃是以自性而究竟。一切有为法都不是究竟。八支圣道不是完全衰损，并且由于受用果而不成为完全耗尽，所以是究竟。除此之外，具有善的漏法的诸法，是完全衰损，并且由于受用果而成为完全耗尽，所以不是究竟，如是菩萨们的自利和他利，摄略和广大的这十种相是菩萨。

【英语翻译】
In the future, in the desire realm, becoming perfect in enjoyment, and in the future becoming perfect in body, and in the future being born in meditation and the formless realm, and in this life accompanied by suffering and displeasure, thereby separately examining, in the future becoming perfect in enjoyment and body, and meditation and being born in the formless realm, what is it that depends on its cause, one should know that it is the bodhisattva's self-benefit and other-benefit in other lives. In this life, accompanied by happiness and pleasure, what is it that depends on the cause of becoming perfect in enjoyment and body, and what is the meditation and formless absorption that is not in accordance with the aspect of decline in this life, one should know that it is the self-benefit and other-benefit of this life and other lives. What is the ultimate self-benefit and other-benefit? What is not ultimate? In the desire realm, becoming perfect in enjoyment and body, possessing cause and effect, and the worldly purification of ordinary beings, possessing cause and effect, this is not the ultimate self-benefit and other-benefit. What is the complete abandonment of all afflictions, and the eightfold noble path, and the attainment of the supramundane virtuous dharmas by relying on it, that is the ultimate self-benefit and other-benefit. Regarding this, by nature, and by complete decline, and by completely exhausting by enjoying the fruit, by three causes, thereby knowing the ultimate and the non-ultimate. Regarding this, nirvana is ultimate by nature. All conditioned phenomena are not ultimate. The eightfold noble path is not completely declining, and because it does not become completely exhausted by enjoying the fruit, therefore it is ultimate. Other than that, the dharmas that possess good defiled dharmas are completely declining, and because they become completely exhausted by enjoying the fruit, therefore they are not ultimate, thus the bodhisattvas' self-benefit and other-benefit, the abbreviated and extensive ten aspects are bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསླབས་པ་དང། སློབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སློབ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐའ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པ་གྲགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་བརྡ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞུགས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལ་འདི་ནི་ས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། བྲོ་གར་དང༌། གླུ་དང༌།
རོལ་མོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞིང་དང༌། ཚོང་ཁང་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་འདི་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་མིང་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲགས་པ།། མ་བསམས་མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་

【汉语翻译】
具慧者应当尽其所能地修学，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。过去和未来的时代，对于自他之利益所修学和将要修学的，所有那些也都修学这自他利益的十种行相，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。菩萨地的瑜伽处中，关于自他利益的章节，即第三品。 什么是那真实的意义呢？ 简而言之，有两种：从如何存在出发，什么是诸法之真实性；从有多少存在出发，什么是诸法之全部性。因此，真实性和全部性应当被理解为诸法的一切真实意义。那真实意义如果详细区分，则有四种：世间名言，道理名言，烦恼障彻底清净之智慧的行境，以及所知障彻底清净之智慧的行境。 所谓世间名言，即是凭借与世俗习俗相熟的随顺之意，对于事物，所有世间之人的观点都相同，例如对于地，会说“这是地，不是火”。如同对于地一样，对于火、水、风、色等，声音等，气味等，味道等，触觉等，食物、饮料、乘骑、衣服、装饰品、器皿、香、花鬘、涂香、舞蹈、歌唱、音乐、光明、男人、女人之欢愉受用，田地、商铺、房屋之物，快乐和痛苦也是如此，会说“这是痛苦，不是快乐”，“这是快乐，不是痛苦”等等。简而言之，就是“这是这个，不是那个”，“这是这样的，不是其他的”，像这样，所有世间之人都确信，从一个到另一个，凭借名称而从自己的分别念中产生的名言。未经思虑、未经观察、未经考察。

【英语翻译】
Those with wisdom should train with all their ability and effort, for there is nothing higher than this, nothing more excellent than this. In the past and future times, whatever has been trained and will be trained for the benefit of oneself and others, all of that is also trained in these ten aspects of self and other benefit, there is nothing higher than this, nothing more excellent than this. The third chapter, concerning the benefit of oneself and others, from the Bodhisattva-bhumi-yoga-sthāna. What is that very meaning? In brief, there are two aspects: starting from how it exists, what is the very truth of all dharmas; and starting from how much it exists, what is the very totality of all dharmas. Thus, truth and totality should be understood as all the very meaning of dharmas. That very meaning, if divided in detail, has four aspects: worldly convention, reasoned convention, the sphere of knowledge of the complete purification of the afflictive obscurations, and the sphere of knowledge of the complete purification of the obscurations to knowledge. As for worldly convention, it is that which, through a mind that has entered by following familiarity with conventions, the views of all worldly people are the same regarding things, such as saying of earth, "This is earth, not fire." Just as with earth, so too with fire, water, wind, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, food, drink, vehicles, clothing, ornaments, utensils, incense, flower garlands, unguents, dance, song, music, light, the enjoyment of men and women, fields, shops, household objects, happiness and suffering are also the same, saying, "This is suffering, not happiness," "This is happiness, not suffering," and so forth. In short, it is "This is this, not that," "This is like this, not otherwise," like this, all worldly people are certain, and the convention that arises from one's own conceptualization through names that come from one to another. Unconsidered, unexamined, uninvestigated.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ། མཛངས་པ། རྟོག་གེ་པ། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། རྟོག་གེར་རྟོགས་པའི་ས། རང་གི་སྤོབས་པ་ལས་བྱུང་བ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ། དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ངེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས། འཐད་པས་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང། ཕྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་
དང། ལམ་མོ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་དམིགས་ཤིང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གུད་ན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མི་དམིགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
凡是被认定的事物，那被称为世俗谛。以理智认定的真谛是什么呢？精通圣理，聪慧，论理者，具有辨别力，通晓论理之处，源于自身勇气，各个有情众生，安住于辨别之后的辨别者的知识，是极度区分的、确定的行境，依靠知识的对象现量、比量和可信的圣言量，以理智成立，以理智善加成立和安立的，那被称为以理智认定的真谛。烦恼障完全清净的知识的行境的真谛是什么呢？声闻和独觉的一切无漏，以及获得无漏的方法，以及从无漏之后获得的，作为世间知识的行境之境，那被称为烦恼障完全清净的知识的行境的真谛。因为缘于此，知识从烦恼障中完全清净，之后也真实安住于无障之状态。因此，被称为烦恼障完全清净的知识的行境的真谛。那真谛又是什么呢？是四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛和道谛。知识是对这四圣谛进行彻底区分、现观和在现观之后产生的。证悟真谛也是声闻和独觉仅仅缘于蕴，并且在蕴之外不缘于其他实体的我，成为这样的人时，除了依赖于缘起之行、生灭之慧蕴之外，没有其他补特伽罗的观点，通过串习而产生。所知障完全清净的行境的真谛是什么呢？对于所知，阻碍知识产生的被称为障，从所知障中完全解脱的知识的行境之境是什么，那就是所知障完全清净的

【英语翻译】
Whatever is apprehended is called the conventional truth. What is the truth known by reason? The knowledge of those who are skilled in the meaning of noble reason, intelligent, logicians, endowed with discernment, the place of understanding in logic, arising from one's own courage, individual sentient beings, those who abide in discernment after discernment, is the extremely differentiated and definite object of knowledge, based on the valid means of perception, inference, and trustworthy scripture. Whatever is well-established and well-placed by reason is called the truth known by reason. What is the truth of the object of knowledge of the knowledge that is completely purified of the obscuration of afflictions? All the uncontaminated of the Hearers and Solitary Buddhas, and the means of attaining the uncontaminated, and what is obtained after the uncontaminated, the object to be made the object of worldly knowledge, that is called the truth of the object of knowledge of the knowledge that is completely purified of the obscuration of afflictions. Because by focusing on this, knowledge is completely purified from the obscuration of afflictions, and afterwards it also truly abides in the state of being without obscuration. Therefore, it is called the truth of the object of knowledge of the knowledge that is completely purified of the obscuration of afflictions. What is that truth? It is the four noble truths, namely, the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path. Knowledge arises when these four noble truths are thoroughly distinguished, realized, and after realization. The realization of truth is also when Hearers and Solitary Buddhas only focus on the aggregates, and when they do not focus on a self that is separate from the aggregates and different in substance, when they become such, the view that there is no person other than the heap of wisdom that depends on dependent origination, arising and ceasing, arises from habituation. What is the truth of the object of knowledge that is completely purified of the obscuration of knowledge? What obstructs the arising of knowledge for what is to be known is called obscuration. What is the object of knowledge of the knowledge that is completely liberated from the obscuration of knowledge, that is the completely purified obscuration of knowledge.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚུངས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མིག་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌།
ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། ས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའམ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་འདི་གཉིས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་གྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འདོགས་པའི་ཚིག་ནས། ཐ་ན་མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
应当了知，这是地的行境的真实。那是什么呢？一切法从不可言说的自性开始，菩萨们和诸佛世尊的智慧进入无我法，进入之后极其清净，施设的词语的自性是无分别的，并且因为相同，所以凡是可以作为行境之境的事物，就是无上甚深的真如，是所知之究竟。从那里面，能够真实地成就对一切法的完全辨别，并且不会改变。还应当了知，那样的真如的体性，也是通过安立，以无二性来完全区分的。所谓二，就是实有和非实有。其中，实有就是凡是被安立为施设的词语的自性的事物，就像那样，从很久以前就被世间所执着，并且是世间的分别念和一切戏论的根本，例如，色，或者受，或者想，或者行，或者识，或者眼，或者耳，或者鼻，或者舌，或者身，或者意，或者地，或者水，或者火，或者风，或者色，或者声，或者香，或者味，或者触，或者善，或者不善，或者无记，或者生，或者灭，或者缘起，或者过去，或者未来，或者现在，或者有为，或者无为，或者此世间和彼世间，或者这两个日月，以及所见、所闻、所辨别、所认识的任何事物，以及获得、寻求、以意随念、随伺，乃至涅槃等等。像这样，与施设的词语的名声的自性的法相符的事物，就被称为世间的实有。其中，非实有就是从称为色的施设的词语开始，乃至涅槃

【英语翻译】
It should be known that this is the reality of the sphere of activity of the earth. What is it? All dharmas originate from the inexpressible nature, and the wisdom of the Bodhisattvas and the Buddhas, the Bhagavat, enters into the selfless dharma, and after entering, it is extremely pure. The nature of the imputed words is non-conceptual, and because it is the same, whatever can be done as the object of the sphere of activity is the supreme and unsurpassed Suchness, the ultimate of what is to be known. From that, the complete and accurate discernment of all dharmas will be accomplished, and it will not change. It should also be known that such a nature of Suchness is also completely distinguished by non-duality through establishment. What is called two is existence and non-existence. Among them, existence is whatever is established as the nature of the imputed words, just like that, it has been clung to by the world for a long time, and it is the root of the world's discriminations and all elaborations, such as form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, or eye, or ear, or nose, or tongue, or body, or mind, or earth, or water, or fire, or wind, or form, or sound, or smell, or taste, or touch, or good, or non-good, or neutral, or birth, or destruction, or dependent origination, or past, or future, or present, or conditioned, or unconditioned, or this world and the other world, or these two sun and moon, and whatever is seen, heard, distinguished, and known, and whatever is obtained, sought, mentally recollected, and investigated, even up to Nirvana. Like this, things that conform to the nature of the fame of the imputed words are called worldly existence. Among them, non-existence is from the imputed word called form, even up to Nirvana.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཚིག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེས་ན། སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་སེམས་ཅན་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཏེ། འཁོར་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། འཁོར་བ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡིད་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུམ་ཤེས་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་བྱས་ན་ནི། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ནན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོ

【汉语翻译】
将“是虚空”作为连接词，其本身就是无事物，就是无相，依靠什么而使用连接词呢？连接词所依赖的一切，在一切中都不存在，也不是存在，这就是所谓的无事物。之前的那个事物，和这个无事物，这两者的存在和不存在中解脱出来的，以法之体性所包含的事物，就是无二。所谓无二，就是舍弃二边的中道，是无上的。唯有如此，才能理解诸佛世尊的智慧是极其清净的。菩萨们的智慧，要理解为是通过学习之道而彻底区分的。智慧也是菩萨获得无上正等觉的伟大方法。
为什么呢？因为菩萨对空性有信，所以在一次又一次的转生中，为了使众生和自己的佛法圆满成熟，而在轮回中流转。对于轮回，要如实地彻底了解，并且不要因为轮回中的无常等相而感到厌倦。如果不能如实地彻底了解轮回，那么对于贪欲、嗔恨、愚痴等一切烦恼，就无法使心特别地保持平静。如果不能特别地保持平静，那么心就会充满烦恼，并在轮回中流转。以充满烦恼的心在轮回中流转，就无法使佛法和众生圆满成熟。如果因为无常等相而对轮回感到厌倦，那么菩萨就会迅速地趋入寂灭。如果菩萨迅速地趋入寂灭，那么也无法使佛法和众生圆满成熟，也就无法证得无上正等觉。

【英语翻译】
The term 'being empty' is used as a connecting word, but it is itself devoid of substance and characteristics. Upon what does the connecting word rely to be applied? The basis of the connecting word, in all respects, is neither existent nor non-existent; this is what is called 'being without substance.' That which was the previous substance, and this 'being without substance,' the substance that is encompassed by the nature of dharma, which is liberated from existence and non-existence, is non-duality. That which is non-duality is the Middle Way, abandoning the two extremes, and is called unsurpassed. Only then can one understand that the wisdom of the Buddhas, the Blessed Ones, is utterly pure. The knowledge of Bodhisattvas should be understood as being thoroughly distinguished by the path of learning. This wisdom is also the great method for Bodhisattvas to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment.
Why is that? Because Bodhisattvas have faith in emptiness, and therefore, in each and every rebirth, they revolve in samsara in order to fully ripen sentient beings and their own Buddha-dharmas. They thoroughly understand samsara as it truly is, and they do not become disheartened by the aspects of impermanence and so forth within samsara. If one does not thoroughly understand samsara as it truly is, then one will not be able to maintain a particularly equanimous mind towards all afflictions such as attachment, hatred, and ignorance. If one does not maintain particular equanimity, then the mind becomes afflicted and revolves in samsara. With an afflicted mind revolving in samsara, one cannot fully ripen the Buddha-dharmas and sentient beings. If one becomes disheartened by samsara due to the aspects of impermanence and so forth, then the Bodhisattva will quickly pass into complete nirvana. If the Bodhisattva quickly passes into complete nirvana, then they will also be unable to fully ripen the Buddha-dharmas and sentient beings, and will not attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགུར།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དེས་སྦྱོར་བ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེན་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཡིད་སྐྲག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་དད་པ་དང༌། མོས་པ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་
ཤས་ཆེར་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་སྟེ། མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡིད་སྐྲག་སྟེ། དེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡིད་མི་སྐྱོ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ཡི་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་སྐྲག་སྟེ། དེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐོང་སྟེ། ཧ་ཅང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཅིང་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ལ་མོས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ལ་མོས་པར་སྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟ

【汉语翻译】
何时才能圆满成佛？

第三品

菩萨若于空性生信解，则不畏惧涅槃，亦不以涅槃为目的。

若菩萨畏惧涅槃，则因心怀恐惧而未见涅槃之利益，且舍弃了见其功德之信心与信解，此菩萨则不能圆满涅槃之资粮。

若菩萨专注于追求涅槃，则会迅速入灭。若迅速入灭，则不能使佛法及众生得以成熟。

因此，若未能如实通达轮回之真相，以烦恼之心流转轮回，对轮回生厌离，希求速证涅槃，又畏惧涅槃，不能圆满涅槃之资粮，且专注于追求涅槃而迅速入灭，当知此乃菩萨于证得无上正等菩提之方便不善巧。

若能如实通达轮回之真相，以无烦恼之心流转轮回，不以无常等相而对轮回生厌离，不求速证涅槃，不畏惧涅槃，能圆满涅槃之资粮，且能见涅槃之功德与利益，心生欢喜而不急于入灭，此乃菩萨于证得无上正等菩提之大方便。

此方便乃依于信解空性之胜义，故应修习信解空性之胜义，此乃菩萨所学之道之摄要，即如下所示：

【英语翻译】
When will one perfectly attain Buddhahood?

Chapter Three

When a Bodhisattva has faith in emptiness, they will not be afraid of Nirvana, nor will they seek Nirvana as their goal.

If a Bodhisattva is afraid of Nirvana, it is because their mind is fearful and they have not seen the benefits of Nirvana, and they have abandoned the faith and understanding of seeing its virtues. Such a Bodhisattva will not be able to perfect the accumulation of Nirvana.

If a Bodhisattva focuses on seeking Nirvana, they will quickly pass into complete Nirvana. If they quickly pass into complete Nirvana, they will not be able to fully ripen the Buddha's teachings and sentient beings.

Therefore, if one does not fully understand the truth of Samsara as it is, and wanders in Samsara with a defiled mind, and is weary of Samsara, seeking to quickly attain Nirvana, and is afraid of Nirvana, and cannot perfect the accumulation of Nirvana, and focuses on seeking Nirvana and quickly passes into complete Nirvana, it should be known that this is a Bodhisattva who is unskilled in the means to attain the unsurpassed, perfect, and complete Enlightenment.

If one fully understands the truth of Samsara as it is, and wanders in Samsara with a non-defiled mind, and is not weary of Samsara with aspects such as impermanence, and does not seek to quickly attain Nirvana, and is not afraid of Nirvana, and can perfect the accumulation of Nirvana, and sees the virtues and benefits of Nirvana, and is delighted and does not rush to pass into Nirvana, this is a great means for a Bodhisattva to attain the unsurpassed, perfect, and complete Enlightenment.

This means relies on faith in the supreme meaning of emptiness, therefore one should cultivate faith in the supreme meaning of emptiness. This is the summary of the path of learning for a Bodhisattva, which is as follows:

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིང་དུ་ཞུགས་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་ཙམ་མམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ཡང་
རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡང་དེ་མི་སེམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དོན་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དོན་གྱི་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་མཉམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ལྟ་ཞིང་སེམས་སྙོམས་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལུས་ངལ་བ་མེད་པ་དང་སེམས་ངལ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་མཁས་པ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་བྱེད་དོ། །མཁས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། འཇུག་པ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་ཆའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཁྱད་པར་རྙེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོར་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་མང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤས་ཆེར་སེམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མི་ཚོལ་ཏེ

【汉语翻译】
诶！名为“获得如来智慧之大方便”。菩萨以长久安住于诸法无我之智慧，如实通达诸法不可言说之自性，除了执持事物本身或真如本身之外，对于任何法，都不会以任何方式进行分别。然而，他也不会这样想：‘这是事物本身’，‘这是真如本身’。菩萨只是行持其意义。如果行持胜义谛，则以智慧如实照见一切法与真如相同且平等，对一切平等观照，以心平等而获得最胜舍。依此，菩萨在致力于精通一切明处时，对于一切彻底的疲惫和痛苦的打击都不会感到沮丧，以身体不疲惫和心不疲惫，迅速而正确地成就精通，并且还会获得强大的忆念力。即使变得精通，也不会变得骄傲，也不会对他人隐藏导师的典范。对于一切需要精通的事物，也不会灰心丧气，而是充满热情，进入时也不会受到阻碍。盔甲的修行也会变得稳固，当在轮回中流转时，越是发现痛苦的差别，就越会生起对无上圆满菩提的欢喜。越是获得身体的殊胜，就越会对众生没有丝毫的傲慢。越是获得智慧的殊胜，就越会完全知晓对他人吹毛求疵、争论、多语、烦恼、近烦恼以及不如法行为，完全知晓之后，更多地以心特别地保持舍弃，越是通过功德而产生，就越不会炫耀善行，也不会从他人那里寻求智慧的利益、利养和恭敬。

【英语翻译】
E! It is called "The Great Means of Attaining the Wisdom of the Tathagata." That Bodhisattva, dwelling long in the wisdom of the selflessness of all dharmas, truly understands the inexpressible nature of all dharmas as they are, and does not conceptually discriminate any dharma in any way, except to hold to mere entities or mere suchness. However, he does not think, 'This is a mere entity,' or 'This is mere suchness.' That Bodhisattva practices the meaning. When practicing the ultimate meaning, he sees with wisdom that all dharmas are equal and the same as suchness, and by looking equally at all and having an equanimous mind, he attains the supreme equanimity. Relying on this, when a Bodhisattva applies himself to becoming skilled in all fields of knowledge, he will not become discouraged by all complete exhaustion and the blows of suffering, and by being without physical and mental fatigue, he will quickly and correctly accomplish skill in it, and will also attain great power of mindfulness. Even having become skilled, he will not become arrogant, nor will he hide the example of the teacher from others. He will not become disheartened in all that needs to be mastered, but will be full of enthusiasm, and his entry will be unimpeded. The practice of armor will also become firm, and the more he finds differences in suffering when wandering in samsara, the more he will generate joy in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The more he obtains special physical qualities, the more he will be without any arrogance towards sentient beings. The more he obtains special wisdom, the more he will completely know fault-finding, contention, much speaking, afflictions, near afflictions, and improper conduct towards others, and having completely known them, he will especially maintain abandonment with his mind. The more he is born with qualities, the more he will not boast of virtue, and he will not seek intellectual gain, profit, and respect from others.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འདི་དག་དང་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་ལ་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་ལ་ལ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དག་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དམའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་པན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང༌། ལུས་ལ་ཡང་སྲེད་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྲེད་པ་མེད་པར་སློབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་བསྡམས་ཤིང། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བ་ཆུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། ཕན་གདགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཉིད་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྩོན་པའམ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནང་ན་གནས་ཤིང་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཁས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སློབ་བོ། །མཛངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སློབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་
བྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་

【汉语翻译】
依靠菩萨的智慧，就能产生许多与菩提相关的利益和与菩提相符的事物。因此，无论是已经获得菩提的人，还是将要获得菩提的人，以及所有已经获得菩提的人，都是依靠这种智慧，而不是依靠低劣或特殊的其他事物。菩萨以这种无所事事的方式进入，并具备如此众多的利益，是为了使自己圆满佛法，也为了使他人圆满三乘之法而真正进入。像这样真正进入，对享乐和身体也没有贪恋，为了让众生完全放弃享乐和身体，也无贪恋地学习。为了众生的利益，约束身语，并且是非常约束的，因为本性不喜欢罪恶，本性善良而有德，所以也学习戒律。对于所有伤害他人和邪恶行为的发生，都是忍耐的，为了减少愤怒和不伤害他人，也学习忍耐。为了消除众生的疑惑，成办利益，以及为了完全掌握自己的一切智智之因，对于所有的明处也是勤奋或精通的。心安住于内心，并且心非常平静，也是为了使心安住，为了完全清净四梵住，为了以五神通嬉戏而成就众生的事业，以及为了消除对一切精通之事显现勤奋所产生的疲劳，也学习。也是贤善并且了解那唯一的殊胜，为了来世自己以大乘完全从痛苦中解脱，也学习了解那唯一的殊胜。菩萨像这样进行正确的修行，对于具有功德的众生来说，是接近于受到供养、获得和尊敬的。对于具有缺点的众生来说，则是极度慈悲的心和爱心。

【英语翻译】
Relying on the wisdom of the Bodhisattva, many benefits related to Bodhi and things in accordance with Bodhi will arise. Therefore, whether those who have attained Bodhi, or those who will attain Bodhi, and all those who have attained Bodhi, rely on this wisdom, and not on inferior or special other things. The Bodhisattva enters into such a state of non-elaboration, and possesses so many benefits, in order to perfect the Dharma of the Buddha himself, and also to truly enter in order to perfect the Dharma of the Three Vehicles for others. Entering in this way, there is no attachment to enjoyments and the body, and in order to make sentient beings completely abandon enjoyments and the body, one also learns without attachment. For the sake of sentient beings, one restrains body and speech, and is very restrained, because one's nature dislikes evil, and one's nature is good and virtuous, so one also learns discipline. For all occurrences of harming others and evil deeds, one is patient, and in order to reduce anger and not harm others, one also learns patience. In order to dispel the doubts of sentient beings, accomplish benefits, and in order to fully grasp the cause of one's own omniscience, one is also diligent or skilled in all fields of knowledge. The mind abides within, and the mind is very calm, and also in order to make the mind abide, in order to completely purify the four Brahmaviharas, in order to accomplish the deeds of sentient beings by playing with the five superknowledges, and in order to eliminate the fatigue arising from manifesting diligence in all skillful matters, one also learns. One is also wise and knows that one supreme truth, and in order to liberate oneself completely from suffering in the future by the Great Vehicle, one also learns to understand that one supreme truth. The Bodhisattva, performing such correct practice, is close to being offered, receiving, and respected by sentient beings who possess virtues. For sentient beings who possess faults, there is a supreme heart of compassion and love.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཉེས་པས་འཁོན་གྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཕ་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བས་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་དེ་དང་མཉམ་པའམ། ལྷག་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཐུ་མེད་ན་ཡང་མ་བཅོལ་བར་དོན་དུ་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གུས་པར་རྩོལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལན་འགའ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གཏོང་ཞིང་ཅི་ནས་བདག་གིས་མ་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། བྱེད་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དང་དེ་ལས་གུད་ན་ཡང་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ངག་གི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་
ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྤངས་པ་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་དག་དང༌། དངོས་པོ་གང་ལ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
是以慈悲之心而安住，尽己所能地为了遣除他们的过失而精进。对于损害众生者，则以慈爱之心而安住，为了舍弃损害者自身的想法以及行为的过患所导致的嗔恨之心，不怀欺诳地尽己所能地成办利益和安乐。对于报恩的众生，则以报恩之心，以相等或超胜的利益来安住，也尽己所能地圆满成办他们与法相应的想法。即使没有能力，也恭敬地示现不被委托而为他们成办事情的努力。不要只做几次就放弃，而要让他们知道，我是没有能力做到，而不是不愿意做。要知道，像这样与此相应者，是菩萨进入无戏论之行，并且是依于了知彼者为胜妙的真实精进。那么，以何种道理才能了知一切法是不可言说的自性呢？对于诸法的自相之假立，例如，名为色，或名为受，或名为想，或名为诸行，或名为识，乃至如前所说，甚至名为涅槃之间的一切，要知道这仅仅是假立而已，并非自性，并且除了它以外，或者与它相异，也没有真实行境和语言的境。如此一来，一切法的自性，就不会如所说的那样存在，也不是完全不存在。它不是那样存在，也不是完全不存在，那么，它是如何存在的呢？不是以自相而存在，而是舍弃了妄加增益的未善取，以及舍弃了诽谤真实的未善取而存在。要知道，一切法的胜义自性，也不是分别的智慧的行境。如果对于哪些法和哪些事物如何

【英语翻译】
It abides closely with a mind of compassion, striving to eliminate their faults to the best of its ability. Towards beings who cause harm, it abides closely with a mind of loving-kindness, in order to abandon the mind of animosity caused by the harmful ones' own thoughts and the faults of their actions, sincerely accomplishing benefit and happiness to the best of its ability. Towards beings who offer repayment, it abides closely with equal or greater benefit in return, fulfilling their thoughts in accordance with the Dharma to the best of its ability. Even without power, it respectfully demonstrates effort in accomplishing those things for them without being asked. It does not give up after doing it only a few times, but makes them know, 'It is because I am unable to do it, not because I am unwilling.' Know that those who act in accordance with this are Bodhisattvas who have entered the path of non-proliferation, and that it is a true effort based on knowing that alone is supreme. Then, by what reasoning can one understand that all dharmas are of an inexpressible nature? Regarding the imputation of self-characteristics to dharmas, such as that which is called form, or that which is called feeling, or that which is called perception, or that which is called formations, or that which is called consciousness, up to, as before, even that which is called Nirvana, know that it is merely an imputation, and not a self-nature, and that apart from it, or separate from it, there is no true object of action or object of speech. Thus, the self-nature of all dharmas will not exist as it is spoken, nor will it be completely non-existent. It is not that way existent, nor is it completely non-existent. How does it exist then? It does not exist by its own characteristic, but exists by abandoning the poorly grasped that is falsely added, and abandoning the poorly grasped that is slandering the truth. Know that the ultimate self-nature of all dharmas is not the object of non-conceptual wisdom alone. If for which dharmas and which things how

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དག་དང་དངོས་པོ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཅིག་པུ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གཅིག་པུ་དང༌། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་མང་པོ་དག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་བརྗོད་ཅིང་འདོགས་ཏེ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འདོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་པས་འདོགས་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅིག་ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་དག་གམ། ཁ་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཇེ་དངོས་པོ་སྔར་བྱུང་ལ། ཕྱིས་དེ་ལ་དགའ་མགུར་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ནི། འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དང་དངོས་པོ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་ན་ཡང༌། ཆོས་དང་དངོས་པོར་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་
འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས། གཟུགས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཞེས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་རིགས་ན་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འདི་དང༌། རིགས་པ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་

【汉语翻译】
如果像陳述那樣，那些法和事物變成它們自身的本性，那麼，一個法和一個事物的自性就可能變成多種多樣。為什麼呢？因為，對於一個法和一個事物，許多人以多種多樣的方式陳述和施加，並接近施加。由於有許多種施加的詞語，如果隨便哪個施加的詞語變成那個法和那個事物的自性和自身本性的自性，而其餘的施加詞語則不是，這是不確定的。因此，所有的施加詞語，或者一些，變成所有法和所有事物的自性是不可能的，變成它們自身本性的自性也是不可能的。此外，如果色等先前所說的法是施加詞語的自性，那麼，事物先產生，後來對它歡喜地施加詞語，在施加詞語接近施加之前，在施加詞語沒有接近施加的時候，那個法和那個事物就只會變成無自性。即使變成無自性，對於不存在的事物，也不能用施加詞語來接近施加。即使沒有施加詞語的接近施加，法和事物也不能通過施加詞語而存在自性。如果施加詞語接近施加之前，那個色是色的自性，後來也對色的自性施加詞語所包含的色進行接近施加，那麼，即使沒有色這個施加詞語的接近施加，也會變成色之法和色之事物，色之智會進入，但實際上不會進入。因此，應當通過這個理由和這個道理來理解一切法都是不可言說的自性。就像色一樣，從受等開始，乃至涅槃之間，對於先前所說的法也是如此。

【英语翻译】
If, as stated, those dharmas and things become their own nature, then it is likely that the self-nature of one dharma and one thing will become many and varied. Why is that? Because, for one dharma and one thing, many people state and apply in many and varied ways, and closely apply. Since there are many kinds of applying words, if any applying word becomes the self-nature and the self-nature of the own nature of that dharma and that thing, and the remaining applying words are not, there is no certainty. Therefore, it is impossible for all applying words, or some, to become the self-nature of all dharmas and all things, and it is also impossible to become the self-nature of their own nature. Furthermore, if the dharmas such as form, etc., mentioned earlier, are the self-nature of applying words, then, if the thing arises first, and later the applying word is applied to it with joy, before the applying word closely applies, when the applying word has not closely applied, that dharma and that thing will only become without self-nature. Even if it becomes without self-nature, for a non-existent thing, it is not possible to closely apply with applying words. Even if there is no close application of applying words, dharmas and things cannot exist in self-nature through applying words. If, before the close application of applying words, that form is the self-nature of form, and later the form contained in the word applied to the self-nature of form is closely applied, then, even without the close application of the applying word 'form,' it will become the dharma of form and the thing of form, and the wisdom of form will enter, but in reality it will not enter. Therefore, it should be understood through this reason and this logic that all dharmas are of an inexpressible self-nature. Just like form, from feeling, etc., up to even nirvana, it is the same for the dharmas mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་མའི་གཞི་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དཔྱད་ཅིང་བསལ་བར་བྱས་ལ། བཀྲོལ་ཞིང་བསྟན་ཟིན་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང། ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟོན་པ་དེ་དག་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་མེད་པ་ལ་འདོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་སོ། །
འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན། གང་ཟག་གདགས་སུ་རུང་གི །མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་གི །མེད་དུ་ཟིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི། གཞི་མེད་པར་གྱུར་པས་འདོགས་པའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་ཁ་ཅིག་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་མདོ་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ན་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་གེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སུ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས

【汉语翻译】
应当如是了知。对于色等诸法，凡是对色等事物，以虚构安立之词的自性，执著于非有自性者，以及作为安立之词之相的所依，成为安立之词之相的所依，对于以不可言说之自性，以胜义谛而存在的真实事物，说成一切的一切都不存在，从而诽谤和贬低，这二者要知道都是从这个法与律中完全退失的。凡是对非有而虚构安立的过失，那些在最初就已经观察和遣除了，已经破斥和显示了，由于那些过失，对色等事物虚构安立为非有，要知道这是从这个法与律中完全退失的。对于色等诸法的事物本身也加以诽谤，并全部加以贬低，那些是如何从这个法与律中完全退失的，应当如是宣说：对于色等诸法的事物本身加以诽谤，那么仅仅对于那个非有，安立也是没有的，这二者都是不合理的。
例如，如果色等蕴存在，则可以假立补特伽罗；如果确定为不存在，那么对于不存在的事物，就不能假立补特伽罗。同样，如果色等诸法的事物本身存在，则可以对色等诸法安立的词语进行假立；如果确定为不存在，那么对于不存在的事物，就没有以安立之词语进行假立。如果安立的基础确定为不存在，那么由于基础不存在，安立也就不存在了。因此，有些人听到一些难以理解的，具有大乘经典的，深奥的，具有空性的，显示密意的经典，如果不像所说的那样如实地理解所说的意义，不如理作意，仅仅以非理所生的分别念，认为这一切都只是假立而已，这就是唯一的真实。谁这样认为，那就是正确的见解，他们就这样认为，也这样说。按照他们的观点，安立的基础的事物本身也是不存在的。

【英语翻译】
It should be understood in this way. Regarding phenomena such as form, whatever is the manifest clinging to the non-self-nature of the nature of words that are fabricated and established on things such as form, and the basis of the characteristics of the establishing words, which has become the support of the characteristics of the establishing words, to the truly existing real things with the nature of unspeakable, saying that everything does not exist in everything, thereby slandering and belittling, know that these two are completely degenerated from this Dharma and Vinaya. Whatever fault is to fabricate and establish on the non-existent, those have been examined and eliminated at the very beginning, and have been refuted and shown, because of those faults, fabricating and establishing non-existence on things such as form, know that this is completely degenerated from this Dharma and Vinaya. Even slandering the things themselves of phenomena such as form, and belittling all of them, how those are completely degenerated from this Dharma and Vinaya, it should be explained as follows: Slandering the things themselves of phenomena such as form, then merely for that non-existent, there is also no establishment, these two are both unreasonable.
For example, if aggregates such as form exist, then a person can be designated; if it is determined to be non-existent, then for non-existent things, a person cannot be designated. Similarly, if the things themselves of phenomena such as form exist, then words that establish phenomena such as form can be designated; if it is determined to be non-existent, then for non-existent things, there is no establishment with establishing words. If the basis of establishment is determined to be non-existent, then since the basis is non-existent, the establishment will also be non-existent. Therefore, if some people hear some difficult to understand sutras, which have the Mahayana scriptures, profound, having emptiness, showing the hidden meaning, if they do not understand the meaning of what is said as it is, improperly thinking, merely with the discrimination arising from unreasonableness, thinking that all of this is just fabrication, this is the only truth. Whoever thinks like this, that is the correct view, they think like this, and they say like this. According to their view, even the things themselves of the basis of establishment are non-existent.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
། འདོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ན། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཏགས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ན། མེད་པར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གང་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས་ནས། འདི་ན་ལ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བླའི། ལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་
སྐུར་པ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་དང་བདེན་པ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྨོངས་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ་གང་གིས་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་མེད་པ་དང༌། གང་སྟོང་པ་དེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
如果连系缚本身在一切的一切中都不存在，那么仅仅是假立的“彼”又怎么会存在呢？因此，以这些名相来说，他们就对“彼”和系缚这两者都加以诽谤了。由于诽谤了系缚和“彼”，应当了知这是无见的主要原因。像这样，这种无见不应被那些行为如梵天般贤善的人们所称道，也不应与之交往。因为它既会毁灭自己，也会毁灭那些倾向于那种见解的世人。世尊考虑到这一点，才说：“在此，有些人执著于人我是殊胜的，有些人错误地理解空性，情况并非如此。”那是什么原因呢？因为执著于人我的众生，仅仅是对所知事物感到迷惑而已。他们并非诽谤一切所知事物，因此，不会导致众生堕入地狱。也不会毁灭或欺骗那些希求佛法和渴望从痛苦中解脱的人们，而且还能引导他们走向佛法和真理。也不会对修学的根本产生懈怠。而错误地理解空性的人，既对所知事物感到迷惑，又诽谤一切所知事物。因此，会导致众生堕入地狱，也会毁灭那些希求佛法和渴望从痛苦中解脱的人们。还会对修学的根本产生懈怠。像这样，如实地诽谤事物，是比毁坏佛法和戒律还要严重的。那么，如何才是错误地执著空性呢？无论是沙门还是婆罗门，如果有人不承认空性所空之物，也不承认以何物为空性，像这样的情况就被称为错误地理解空性。那是什么原因呢？因为空性是指以某物为空，并且存在空性所空之物，这才是合乎逻辑的。如果一切都不存在，那么在哪里，什么，以什么而空呢？因此，它本身是不可能成为空性的。所以，像这样的见解就是错误地理解空性。那么，如何才是空性

【英语翻译】
If even the very act of attachment ceases to exist in all of everything, how could the mere imputation of "that" exist? Therefore, by these terms, they would be slandering both "that" and attachment. Since they slander attachment and "that," it should be recognized as the main cause of nihilistic views. Such a nihilistic view should not be praised by those wise ones who behave like Brahma, nor should it be associated with. For it destroys oneself and also destroys those in the world who are inclined to that view. The Blessed One, considering this, said, "Here, some who hold to the view of personhood are superior, but some who wrongly grasp emptiness are not so." Why is that? Because beings who cling to personhood are merely deluded about knowable things. They do not slander all knowable things, and therefore, they will not cause beings to be born in hell. They also do not destroy or deceive those who desire Dharma and desire to be liberated from suffering, and they also lead them to Dharma and truth. They also do not become negligent in the basis of learning. Those who wrongly grasp emptiness are deluded about the objects of knowledge and slander all knowable things. Therefore, they will also cause beings to be born in hell, and they also destroy those who desire Dharma and desire to be liberated from suffering. They will also become negligent in the basis of learning. Thus, slandering things as they truly are is a greater downfall than abandoning the Dharma and discipline. How does one wrongly grasp emptiness? If a renunciate or a Brahmin, whoever does not accept what is empty of what, nor what is empty by what, such a view is called wrongly grasping emptiness. Why is that? Because emptiness is reasonable when something is empty of something, and what is empty exists. If everything is non-existent, then where, what, and by what would be empty? Therefore, it itself cannot become emptiness. Therefore, such a view is wrongly grasping emptiness. How is emptiness

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའི་དངོས་པོ་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་ཙམ་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་འདོགས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་སོ། །ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཉུང་ངུར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། སྣོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། དོན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྙད་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
如果已经理解了颠倒，那么，因为在什么之中什么不存在，就正确地见到它为空性。而对于此，什么是剩余的，即是此真实存在，像如实一样完全了知，这就是如实不颠倒地进入空性。例如，对于色等如前所述的事物，没有安立色等的词语自性的法，因此，色等事物为空性，因为它们没有安立色等的词语自性。那么，色等事物的剩余是什么呢？就是安立色等的仅仅是词语而已。这两者，例如，仅仅是事物存在，以及仅仅安立为事物，如实地完全了知，对于不存在的也不妄加增益，对于真实的也不加以诽谤。既不夸大，也不缩小。既不舍弃，也不增加。如实地了知那不可言说的自性，这就是很好地把握了空性，也就是以真实的智慧彻底领悟。这暂时是符合以理成立的道理的，以此应了知一切法为不可言说的自性。以可信的教证也应了知一切法为不可言说的自性，世尊也在《转生经》中，以偈颂的形式说了这个意义，如是说：以何名，以何说，诸法以何而宣说，于彼彼非有，此乃诸法之法性。那么，这个偈颂如何显示意义呢？对于安立了名称的色等法，凡是色等之名，以色等之名来称说安立了名称的色等法，从色等，或受等，广而言之直到涅槃之间，所说和所表达的那个色等

【英语翻译】
If one has grasped the reversal, then, because what does not exist in what, one correctly sees it as emptiness. And for this, what is remaining, that is, this is truly existent, knowing completely as it is, this is called entering emptiness without reversing as it is. For example, for things like form as mentioned before, there is no dharma of the self-nature of words that establish form etc., therefore, things like form are empty, because they do not have the self-nature of words that establish form etc. Then, what is the remainder of things like form? It is only the words that establish form etc. These two, for example, only things exist, and only established as things, knowing completely as it is, neither adding to what does not exist, nor slandering what is true. Neither exaggerating nor diminishing. Neither abandoning nor adding. Knowing completely as it is, that inexpressible self-nature, this is called grasping emptiness well, that is, thoroughly understanding with true wisdom. This is temporarily in accordance with the reason established by logic, with this one should know all dharmas as inexpressible self-nature. With credible scriptures also one should know all dharmas as inexpressible self-nature, the Blessed One also said this meaning in the Sutra of Transference of Existence in the form of verses, saying: By what name, by what saying, by what are dharmas proclaimed, in that that is not, this is the dharmata of all dharmas. Then, how does this verse show the meaning? For the dharmas of form etc. that have been given names, whatever the name of form etc., by the name of form etc. to call the dharmas of form etc. that have been given names, from form etc., or feeling etc., broadly speaking until nirvana, that form etc. that is spoken and expressed

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཀུན་རྫོབ་གང་ཅི་ཡོད། །དེ་ཀུན་ཐུབ་པས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ། །གཟིགས་དང་གསན་ལ་བཞེད་པར་མི་མཛད་པས། །དེ་ནི་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་གང་གིས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཏགས་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་བའི་ལྟ་བ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟ་བ་དེ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པས་ལྟ་བ་དེ་མེད་པར་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པར་གང་གིས་འཛིན། འཛིན་པ་མི་མངའ་ན་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟིགས་པ་དང་གསན་པ་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་མི་མཛད་འཕེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱི། དམིགས་པ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཞེད་པར་མི་མཛད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུམས་བྱེད་ཀ་ཏའི་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ན་དགེ་སློང་སྡུམས་བྱེད་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ། །ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་འདི་གཉིས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཅལ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་པ་ཇི་ལྟར་ས་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
等等的法，自身也不是色的自性。對於這些法，也沒有其他不同於它們的色等等的自性之法。凡是名為色等等的那些法，它們所存在的不可言說的意義，應當理解為真實的自性之法性。世尊也從意義的部類中說：「世間中所有世俗諦，一切都為能仁所不許，不喜愛看和聽，因此不允許，誰會執取？」。這段偈頌如何闡釋其意義呢？凡是名為色等等的事物，被稱為色等等的那些，被稱為世俗諦。但並不認為那些被稱為事物本身的自性，因為它們是世俗諦。為什麼呢？因為他沒有生起和毀滅的觀點，因此他沒有顛倒安立的觀點，所以說不允許。既然如此不允許，沒有這種觀點，誰會對事物進行增益或損減呢？如果沒有執取，那就是如實地觀看所知，那就是他的觀看。凡是所知本身所說的聽聞，那就是他的聽聞。對於觀看和聽聞，他不產生貪戀，也不增長貪戀，而是捨棄目標，安住於中捨，因此不喜愛。世尊又從調伏者迦旃延子開始，宣說道：『在此，比丘調伏者不依於地而修禪定。水、火、風、虛空、識、無所有處、非想非非想處、此世間、彼世間、日月二者、見、聞、區分、了別、獲得、衡量、以意隨念、隨伺，所有這些都不依而修禪定。』禪定者如何依於地？

【英语翻译】
The dharmas such as form are not the nature of form itself. For those dharmas, there are no other dharmas of nature such as form that are different from them. Whatever is the unspeakable meaning in which those dharmas named as form and so on exist, that should be understood as the true nature of reality. The Blessed One also said from the categories of meaning: "Whatever conventional truths exist in the world, all of them are not accepted by the Able One. He does not like to see and hear, therefore he does not allow it. Who would grasp it?" How does this verse explain its meaning? Whatever things are named as form and so on, those that are called form and so on are called conventional truths. But it is not considered that those called are the nature of the thing itself, because they are conventional truths. Why is that? Because he does not have the view of arising and destruction, therefore he does not have the view of perverted establishment, so it is said that he does not allow it. Since he does not allow it in this way, without this view, who would add or subtract from the thing? If there is no grasping, then he sees the knowable as it is, that is his seeing. Whatever hearing is spoken by the knowable itself, that is his hearing. For seeing and hearing, he does not generate attachment, nor does he increase attachment, but abandons the object and abides in equanimity, therefore he does not like it. Again, the Blessed One, starting from the tamer Katyayana's son, said: 'Here, the monk tamer does not rely on the earth to meditate. Water, fire, wind, space, consciousness, the realm of nothingness, the realm of neither perception nor non-perception, this world, the other world, the two sun and moon, seeing, hearing, distinguishing, discerning, obtaining, measuring, mentally recollecting, contemplating, all these do not rely on to meditate.' How does a meditator rely on the earth?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྡུམས་བྱེད་ནི་ས་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དབང་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྐྱེས་བུ་ཅད་ཤེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅི་ལ་ཁྱོད་རྟེན་བསམ་གཏན་མཛད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་བདག་ཅག་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་རྒྱང་མ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །མདོའི་ཚིག་དེར་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ཡང་དག་པ་འཇིག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་བས་ན་ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། ཚིག་དང་ཐོས་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་
ཤེས་པས། གཞི་དེ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་གསུམ་སྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
不依止而禅定，广而言之，直至一切之间不依止而禅定吗？于此，比丘调伏者，是消除对于地认为是地之想。对于水认为是水，乃至广而言之，对于一切认为是所有一切之想，那是消除的。如是，比丘禅定者，不依止于地而禅定，广而言之，直至称为一切的一切之间，也不依止而禅定。如是之比丘禅定者，具感官之天众，及具自在者，及具众生主者，一切知之士，吾等向您敬礼！殊胜之士，吾等向您敬礼！您依何而作禅定？吾等未能知晓您之所依。如是遥 distance 敬礼。经部之语，如何显示此义？于地等上假立名称之事物，名为“从……”，凡是如此假立名称者，即是地等之想。此想亦是对地等假立名称之事物进行增益和诽谤。以其自性执持事物，即是增益。仅仅执持事物之真实性毁灭，即是诽谤之想。彼之想是消除的。消除，即是舍弃和放下。因此，以圣教亦应知如来是至极可信之圣教，一切法皆是不可言说之自性。如是一切法皆是不可言说之自性，为何还要运用言说？如此，即便没有言说，亦无法向他人宣说不可言说之法性，亦无法听闻。若无言辞与听闻，亦无法了知不可言说之自性。因此，为了听闻和了知，亦会运用言说。如是真如，若未能完全了知，则从此基础上，孩童们之分别念生起三种事物，以及有情和器世间一切成就，将会出现八种相状。即：自性上分别念

【英语翻译】
Not meditating by relying on, and broadly speaking, not meditating by relying on anything in between? Here, a Bhikshu who subdues, eliminates the perception of earth as earth. From perceiving water as water, to broadly speaking, perceiving everything as everything, that is eliminated. Thus, a Bhikshu meditator does not meditate by relying on earth, and broadly speaking, does not meditate by relying on anything in between called everything. To such a Bhikshu meditator, the gods with senses, and those with power, and those with lords of beings, all-knowing ones, we pay homage to you! Excellent ones, we pay homage to you! On what do you rely to meditate? We do not know your reliance. Thus, they pay homage from afar. How does the words of the Sutra show this meaning? The things that are nominally designated on earth and so on, named "from...", whatever is nominally designated like this, is called the perception of earth and so on. This perception is also to impute and slander the things that are nominally designated on earth and so on. To hold things by their own nature is to impute. To hold the truth of things alone as destroyed is called the perception of slander. That perception is eliminated. Elimination means abandoning and letting go. Therefore, by the scriptures, one should also know that the Tathagata is the most trustworthy scripture, and all dharmas are of the nature of being unspeakable. If all dharmas are of the nature of being unspeakable, why use speech? Thus, even without speech, one cannot declare the unspeakable nature of dharma to others, nor can one hear it. If there are no words and hearing, one cannot know the unspeakable nature. Therefore, for the sake of hearing and knowing, one also uses speech. If Suchness is not fully understood in this way, then from this basis, the discriminations of children give rise to three things, and all the achievements of sentient beings and the container world will appear in eight aspects. That is, discrimination in nature

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་གནས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པར་སྐྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པར་བྱེད་ན། མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་དང༌། དངོས་པོ་འདི་གསུམ་སྐྱེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་
པའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་བརྟེན་ཏེ། གཞི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
以及，个别地分别，以及整体执取的分别，以及我是的分别，以及我的分别，以及可爱之分别，以及不可爱之分别，以及从彼二者中解脱之分别。这八种分别是由哪三种事物所产生的呢？即本体之分别，以及个别之分别，以及整体执取之分别，这三种分别乃是分别戏论之所依，以及分别戏论之所缘，即能生起色等事物之名言。依赖于该事物而进行戏论，则会完全执持名之概念的言说，通过名之概念的言说而完全修习的各种各样的分别，多种多样地从该事物本身产生。其中，我是之分别，以及我的分别这二者，是作为坏聚见之外的所有见之根本，以及作为我慢之根本，即能生起我慢之外的所有我慢之根本。其中，可爱之分别，以及不可爱之分别，以及从彼二者中解脱之分别，则根据情况分别产生贪欲、嗔恚和愚痴。如此一来，这八种分别即是，分别之所依，戏论之事物，以及见和我慢，以及贪欲、嗔恚和愚痴等，能令这三种事物得以产生。其中，对于分别之戏论事物，则依赖于坏聚见和我慢。对于坏聚见和我慢，则依赖于贪欲、嗔恚和愚痴等，这三种基础完全揭示了世间一切行进之方向。其中，何为本体之分别呢？即对于色等名言事物，分别认为这是色等。

【英语翻译】
And, specifically distinguishing, and the distinction of grasping as a whole, and the distinction of "I am," and the distinction of "mine," and the distinction of loveliness, and the distinction of unloveliness, and the distinction of liberation from those two. These eight distinctions, by which three things are they produced? That is, the distinction of essence, and the distinction of particularity, and the distinction of grasping as a whole, these three distinctions are the basis of the proliferation of distinctions, and the object of the proliferation of distinctions, that is, they can generate the names of forms and other things. Relying on that thing to engage in proliferation, then the expression of the concept of name will be completely grasped, and the various distinctions that are completely cultivated through the expression of the concept of name will arise in many different ways from that thing itself. Among them, the distinction of "I am," and the distinction of "mine," these two are the root of all views other than the view of the perishable aggregate, and the root of pride, that is, they can generate the root of all pride other than the pride of "I am." Among them, the distinction of loveliness, and the distinction of unloveliness, and the distinction of liberation from those two, then generate desire, hatred, and ignorance respectively according to the situation. In this way, these eight distinctions are, the basis of distinction, the object of proliferation, and views and pride, and desire, hatred, and ignorance, etc., can cause these three things to arise. Among them, for the object of the proliferation of distinctions, then rely on the view of the perishable aggregate and pride. For the view of the perishable aggregate and pride, then rely on desire, hatred, and ignorance, etc., these three foundations completely reveal all the directions of the world's progress. Among them, what is the distinction of essence? That is, for the named things such as forms, distinguish them as forms, etc.

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་པོའི་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་པ། ཁྱིམ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གི་མིང་གི་བརྡ་དང་ལྡན་ལ། ཆོས་མང་པོ་བསྡུས་པ་དག་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་མཐུན་པར་བཅས་པ་གང་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་ཏུའམ། བདག་གིར་འདྲིས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་གོམས་པས། ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འདྲིས་པ་དེ་ལས་རང་གི་ལྟ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།
འབྱུང་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། མི་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། མཛེས་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
任何事物，都是以自性进行分别，这叫做自性分别。什么是特殊分别呢？对于色等被命名的事物本身，认为“这是有色”、“这不是有色”、“这是可见的”、“这是不可见的”，同样地，对于有碍的和无碍的、有漏的和无漏的、有为的和无为的、善的和不善的、无记的、过去的、未来的、现在发生的，以及与此相似的无量差别的性质，依赖于以自性进行分别，为了进行特殊区分而进行的分别，这叫做特殊分别。什么是整体执取的分别呢？对于色等被命名的事物本身，具有我、有情、命、生者的名称概念，房屋、军队、森林等，食物、饮料、车辆、衣服等，对于这些事物具有它们名称的概念，并且对于许多法聚集的事物，从整体执取的因所产生的行相，这叫做整体执取的分别。什么是我认为的和我所有的分别呢？对于与取受有漏事物相符的事物，从长久以来习惯于执着和显现执着于我或我所，由于习惯于错误执着和熟悉，从而依赖于与自己见解相符的事物，所产生的颠倒分别，这叫做我认为的和我所有的分别。什么是可爱分别呢？缘于美丽悦意的事物的分别。什么是不可爱分别呢？缘于不美丽不悦意的事物的分别。什么是与可爱和不可爱二者相违的分别呢？缘于除了美丽和不美丽、悦意和不悦意之外的事物的分别。总之，可以归纳为两种。

【英语翻译】
Whatever exists is discriminated as its own nature, and this is called self-nature discrimination. What is specific discrimination? Regarding the very objects that are named as form, etc., thinking, "This is with form," "This is without form," "This is visible," "This is invisible," and similarly, with regard to that which is obstructive and unobstructed, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, virtuous and non-virtuous, unspecified, past, future, and presently arising, and the immeasurable distinctions of qualities similar to these, relying on discrimination as self-nature, the discrimination that is done for the sake of specific distinction is called specific discrimination. What is the discrimination of grasping as a whole? Regarding the very objects that are named as form, etc., having the conceptual designations of I, sentient being, life, and creator, houses, armies, forests, etc., food, drink, vehicles, clothes, etc., having the conceptual designations of those things, and for things that are aggregates of many dharmas, whatever arises from the cause of grasping as a whole, that is called the discrimination of grasping as a whole. What is the discrimination of thinking "I" and "mine"? Regarding any object that is in accordance with taking up things with outflows, from a long time being accustomed to clinging and manifest clinging to "I" or "mine," due to being accustomed to wrong clinging and familiarity, thereby relying on objects that are in accordance with one's own view, whatever inverted discrimination arises, that is called the discrimination of thinking "I" and "mine." What is the discrimination of the beautiful? It is the discrimination that focuses on beautiful and pleasing objects. What is the discrimination of the unbeautiful? It is the discrimination that focuses on unbeautiful and displeasing objects. What is the discrimination that is the opposite of both the beautiful and the unbeautiful? It is the discrimination that focuses on objects other than the beautiful and the unbeautiful, the pleasing and the displeasing. In short, it can be summarized into two aspects.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
 རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བྱུང་བ་ནི། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མིང་ལ་མིང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་
བཏགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེས་མིང་དང་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། འབྲེལ་པར་ཡང་མཐོང་ལ། མིང་དང་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མིང་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །མིང་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་མིང་ལ་མིང་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། མིང་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་མིང་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་

【汉语翻译】
分别是念和分别念的所依，分别是念的所缘事物。要知道这两者都是没有开始的，并且一个从另一个的因中产生。先前的分别念是现在产生的分别念的所缘事物产生的因。现在产生的分别念的所缘事物产生，是现在产生的那个所缘的分别念产生的因。因此，如果现在这个分别念没有完全了解，那么对于后来，它是其所缘事物产生的因。如果它产生了，那么安住于它、依赖于它的分别念也必定会产生。那么，如何才能了解那个分别念呢？通过四种完全寻求和四种如实完全了知。什么是四种完全寻求呢？名称完全寻求、事物完全寻求、自性假立完全寻求和差别假立完全寻求。其中，名称完全寻求是指菩萨对名称仅仅视为名称。同样，对事物仅仅视为事物，这是事物完全寻求。对自性假立仅仅视为自性假立，这是自性假立完全寻求。对差别假立仅仅视为差别假立，这是差别假立完全寻求。通过这些，也能看到名称和事物的特征是不同的，并且是相关的。并且，依赖于名称和事物之间的关系，也能理解自性假立和差别假立。什么是那四种如实完全了知呢？名称寻求成为如实完全了知，事物寻求成为如实完全了知，自性假立寻求成为如实完全了知，差别假立寻求成为如实完全了知。什么是名称寻求成为如实完全了知呢？菩萨完全寻求名称仅仅是名称，然后对那个名称这样如实完全了知：这个名称是这样的……

【英语翻译】
Conceptualization and the basis of conceptualization are the objects of conceptualization. It should be understood that both of these are without beginning, and one arises from the cause of the other. The previous conceptualization is the cause of the arising of the object of the present conceptualization. The arising of the object of the present conceptualization is the cause of the arising of the conceptualization that focuses on that present object. Therefore, if the present conceptualization is not fully understood, then for the future, it is the cause of the arising of its object. If it arises, then the conceptualization that abides in it and relies on it will also necessarily arise. How can that conceptualization be understood? Through four kinds of complete seeking and four kinds of complete knowing as it is. What are the four kinds of complete seeking? Complete seeking of name, complete seeking of object, complete seeking of imputed essence, and complete seeking of imputed difference. Among these, complete seeking of name is when a Bodhisattva regards a name as merely a name. Similarly, regarding an object as merely an object is complete seeking of object. Regarding imputed essence as merely imputed essence is complete seeking of imputed essence. Regarding imputed difference as merely imputed difference is complete seeking of imputed difference. Through these, one also sees that the characteristics of name and object are different and related. And, relying on the relationship between name and object, one also understands imputed essence and imputed difference. What are those four kinds of complete knowing as it is? Seeking of name becomes complete knowing as it is, seeking of object becomes complete knowing, seeking of imputed essence becomes complete knowing, and seeking of imputed difference becomes complete knowing as it is. What is seeking of name becoming complete knowing as it is? A Bodhisattva completely seeks a name as merely a name, and then completely knows that name as it is, like this: This name is like this...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དུ་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དང༌། ལྟ་བའི་དོན་དང༌། ཉེ་བར་འདོགས་པའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམ་པར་མི་འཇོག་ན་ནི། སུས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་ན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མིང་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་
ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། དེར་སྣང་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཙལ་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་ལ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
实际上，对事物进行分类，就像这样：造作之义，观看之义，以及接近附加之义。如果对于被命名为色等的事物，不分类名为“色”之名，那么，任何人都不会像那样知道那个事物被称为“色”。如果不知道，就不会妄加臆断和执着。如果没有执着，就不会言说。谁能如实地彻底了解，那被称为寻求名相，如实地完全了解。什么是寻求事物，如实地完全了解呢？就像这样，菩萨完全寻求事物仅仅是事物本身，看到被命名为色等的事物与一切言说不相混杂，不可言说。这是寻求事物，如实地完全了解的第二种。什么是寻求自性假立，如实地完全了解呢？就像这样，菩萨对于被命名为色等的事物，完全寻求仅仅是自性假立，如实地理解和彻底了解，那个自性假立使得并非其自性的事物显现为其自性。他看到那个自性假立如同幻化、影像、回声、眼翳、水月、梦境、幻术等。如果看到在那里显现的不是它的自性，那么这就是极为深奥的意义，成为行境，是寻求自性假立，如实地完全了解的第三种。什么是寻求差别假立，如实地完全了解呢？就像这样，菩萨寻求差别假立仅仅是假立本身，看到被命名为色等的事物，对于差别假立的种种，视其为无二之义。那个事物也不是存在，也不是不存在，因为不是由言说的自性所完全成立的缘故。不是存在，而是以不可言说的自性而

【英语翻译】
In reality, things are classified, like this: the meaning of fabrication, the meaning of viewing, and the meaning of closely attaching. If the name "form" is not classified for things named as form, etc., then no one will know that thing is called "form" in that way. If one does not know, then one will not impute and cling. If there is no clinging, then one will not speak. Whoever thoroughly understands in that way as it is, that is called seeking names, completely understanding as it is. What is seeking things, completely understanding as it is? Like this, a Bodhisattva completely seeks things as merely things themselves, and sees that things named as form, etc., are unmixed with all speech and unspeakable. This is the second of seeking things, completely understanding as it is. What is seeking self-nature imputation, completely understanding as it is? Like this, a Bodhisattva, for things named as form, etc., completely seeks merely self-nature imputation, and thoroughly understands and completely knows as it is, that self-nature imputation makes things that are not its self-nature appear as its self-nature. He sees that self-nature imputation as like illusion, image, echo, cataract, moon in water, dream, magic, etc. If one sees that what appears there is not its own nature, then that is the extremely profound meaning, becoming the object of practice, it is seeking self-nature imputation, completely understanding as it is, the third. What is seeking specific imputation, completely understanding as it is? Like this, a Bodhisattva seeks specific imputation as merely imputation itself, and sees that things named as form, etc., for the various specific imputations, sees them as the meaning of non-duality. That thing is neither existent nor non-existent, because it is not completely established by the nature of speech. It is not existent, but is in the nature of the unspeakable.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་གནས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ནི། དེ་ལ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚུལ་དུ་འདིས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གཞི་གསུམ་སྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་མེད་
ཅིང། མི་གནས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ལས་ནི་འཁོར་བའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌།། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྟེན་དང་དེའི་དམིགས་པ་སྤྲོས་པར་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་འགོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་མཆོག་སྤྱོད་ཡུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡང

【汉语翻译】
因为存在之故，也不是没有。同样，以胜义谛而言，不是有色，以世俗谛而言，因为对它进行有色的近取，所以也不是没有色。如同有事物、没有事物、有色、没有色一样，对于可以指示和不可以指示等等的分别假立的一切名相，也应当用这种方式来理解。像这样，谁能如实通达分别假立，即在无二之义中如实了知，这就被称为如实通达寻求分别假立。对于那些流浪者们产生的八种颠倒分别念，它们是产生三种基础并成就世界的，如果这四种如实通达不存在且不驻留，就会产生这些颠倒分别念。从这些颠倒分别念中，就会产生一切烦恼。从一切烦恼中，就会在轮回中流转。从轮回中流转，就会产生随轮回而来的生、老、病、死等痛苦。当菩萨依赖于四种如实通达，从而完全了知那八种分别念时，在此生中完全了知它们，因此在来世就不会产生属于其所依和其所缘的戏论之事物。由于它没有生起和没有出现，因此缘于它的分别念在来世也不会产生。这样，应当了知，与事物相关的分别念的止息，就是一切戏论的止息。这种戏论的止息，应当了知是菩萨的大乘完全寂灭。在此生中，通过清净的唯一真谛之境的智慧，那位菩萨将获得对一切的掌控，例如，通过幻化的幻变神通来幻化各种化身，以及对各种转变。

【英语翻译】
Because of its existence, it is also not non-existent. Similarly, in terms of ultimate truth, it is not form, and in terms of conventional truth, because it is closely associated with form, it is also not non-form. Just as with things that exist, things that do not exist, things that have form, and things that do not have form, all the categories that are distinguished as being able to be shown and not able to be shown, and so on, should also be understood in this way. Thus, whoever thoroughly understands the distinctions that are made, that is, who truly knows in the sense of non-duality, this is called truly knowing the search for distinctions. For those wanderers, the eight kinds of mistaken thoughts that arise, which generate the three bases and accomplish the world, if these four kinds of true and complete knowledge do not exist and do not abide, then these mistaken thoughts will arise. From these mistaken thoughts, all defilements will arise. From all defilements, one will wander in samsara. From wandering in samsara, suffering such as birth, old age, sickness, and death, which follow samsara, will arise. When a Bodhisattva relies on the four kinds of true and complete knowledge, and thereby completely knows the eight kinds of conceptualizations, then in this very life, having completely known them, in the future, the things belonging to the basis and object of those elaborations will not arise. Because it has not arisen and has not occurred, the conceptualizations that are focused on it will also not arise in the future. Thus, it should be understood that the cessation of conceptualizations related to things is the cessation of all elaborations. Such a cessation of elaborations should be understood as the complete nirvana of the Bodhisattva's Great Vehicle. In this very life, through the wisdom that experiences the supreme meaning of the sole truth, that Bodhisattva will gain mastery over all things, such as through the magical power of transformation to emanate various emanations, and also to various transformations.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང། གནོད་པ་མེད་པར་དགའ་མགུར་འཆི་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སེམས་ཞི་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བས་མི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་
བ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོའི་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་མི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཚར་ཕྱིན་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་འབད་པ་དང་ངལ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་དེ་ནི་སེམས་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་སེལ་བ་དང༌། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་བསལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བདག

【汉语翻译】
以完全转变的神通力。也是了知一切所知。以及随欲而住，无损快乐地死亡和转生。如是获得自在，即是所有众生无上的主宰。如是了知，对于一切自在的菩萨，有五种殊胜的利益。安住于极度寂静，将获得寂静之胜，而非烦恼极度寂静。对于一切明处，他的智慧见解无碍、完全清净、完全调伏而入。为了众生的利益，于轮回中流转而不疲厌。以及进入如来的一切善巧言辞。以及因为不依赖于他者，对于大乘具有不可逆转的信心。这五种利益的事业，也应当了知仅仅是五种。菩萨为了菩提圆满了结合，为了以身心不费力气地成办，为了今生安乐而住的殊胜，应当了知这是心寂静的利益的事业。菩萨使一切佛法完全成熟，应当了知这是对于一切明处具有无碍智慧的利益的事业。菩萨使众生完全成熟，应当了知这是不疲厌轮回的利益的事业。遣除所化众生的一切疑惑，以及完全了知使教法隐没、如正法般伪造的，以及通过教法和遮止，长久地完全摄集法的规律，并如实地执持，应当了知这是进入一切善巧言辞的利益的事业。摧伏一切外道，以及稳固的精进，以及不退失誓愿，应当了知这是不依赖于他者，不被夺取的利益的事业。如是，菩萨们的一切菩萨事业，无论是什么，都是由这五种利益的事业完全摄集的。那些事业又是什么呢？即我。

【英语翻译】
Through the miraculous power of complete transformation. Also, knowing all that is to be known. And dwelling as long as desired, happily dying and being reborn without harm. Having thus attained mastery, one is the supreme lord of all beings. Thus knowing, for the Bodhisattva who has mastery over all, it is to be known that there are five excellent benefits. By abiding in extreme tranquility, one will attain the supreme of tranquility of mind, and not by the extreme tranquility of afflictions. For all fields of knowledge, his wisdom vision is unimpeded, completely pure, completely tamed, and enters. For the benefit of beings, one will not be weary of wandering in samsara. And entering into all the skillful speech of the Tathagatas. And because of not relying on others, having irreversible faith in the Great Vehicle. The activities of these five benefits are also to be known as only five. The Bodhisattva, for the sake of enlightenment, has perfected the union, and in order to accomplish effortlessly with body and mind, the excellence of dwelling in happiness in this life, it is to be known that this is the activity of the benefit of tranquility of mind. The Bodhisattva completely ripens all the Buddha's teachings, it is to be known that this is the activity of the benefit of having unimpeded wisdom in all fields of knowledge. The Bodhisattva completely ripens beings, it is to be known that this is the activity of the benefit of not being weary of samsara. Dispelling all the doubts that arise in those to be tamed, and completely knowing those who cause the teachings to disappear, who fabricate like the true Dharma, and through teaching and refraining, completely gathering the rules of Dharma for a long time, and truly upholding them, it is to be known that this is the activity of the benefit of entering into all skillful speech. Subduing all external opponents, and steadfast diligence, and not degenerating from vows, it is to be known that this is the activity of the benefit of not relying on others, not being taken away. Thus, all the activities of the Bodhisattvas, whatever they may be, are completely gathered by these five activities of benefits. And what are those activities? They are me.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་གི་བདེ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམ་པར་ཚར་གཅད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཐ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲིང༌། བཞི་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
གནས་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ། སེམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དག་གི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྔོན་བསགས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྤྲུལ་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབར

【汉语翻译】
之乐无有诸烦恼，成办诸佛之法，成办有情，受持正法，誓愿不变，以猛利精进摧伏他敌。其中，四种彼性之义，初二为下，第三为中，第四当知为胜。菩提萨埵地之瑜伽
处，彼性品第四竟。卷第四。此后，诸佛及菩萨之威力为何耶？略而言之，谓心调柔，心极串习，得定自在，依于定力，随欲成办一切事，是名圣者之威力。诸法之大果及大利益，亦名彼等之威力。诸佛及菩萨之大福资粮，从昔串习所生之奇哉希有之法，亦当知是彼等之俱生威力。诸佛及菩萨之威力，亦由种种差别而成为五种，谓神通威力、法威力、俱生威力、声闻及独觉等共同及不共同之威力。其中，六神通者，谓神境通、天耳通、心差别通、宿住随念通、死生通、见生死通、及漏尽通者，是为现证，是名神通威力。其中，六波罗蜜多者，谓布施、持戒、忍辱、精进、静虑、般若，是名为法，彼等法之威力为何者，是名法威力。其中，神通为何耶？略而言之，有二种，谓转变及化现。于彼二种，亦由种种差别而有多类。其中，转变神通之种种差别为何耶？例如，动摇，燃烧

【英语翻译】
of bliss without any afflictions, accomplishing the Buddhas' Dharma, accomplishing sentient beings, upholding the sacred Dharma, unwavering vows, and decisively defeating opponents with fierce diligence. Among these, the four meanings of "thatness," the first two are inferior, the third is intermediate, and the fourth should be known as superior. The Yoga
Place of the Bodhisattva Ground, the fourth chapter on "Thatness" is complete. Volume Four. After that, what is the power of the Buddhas and Bodhisattvas? In brief, it is said that the mind is tamed, the mind is extremely habituated, one obtains mastery over samadhi, and relying on the power of samadhi, one accomplishes all things as desired, which is called the power of the noble ones. The great fruit and great benefit of all dharmas are also called their power. The great accumulation of merit of the Buddhas and Bodhisattvas, the wondrous and rare dharmas arising from past habituation, should also be known as their co-emergent power. The power of the Buddhas and Bodhisattvas also becomes fivefold due to various distinctions, namely, the power of supernormal cognition, the power of Dharma, the power of co-emergence, and the common and uncommon powers of Hearers and Solitary Buddhas. Among these, the six supernormal cognitions are: the power of magical abilities, divine ear, knowledge of others' minds, recollection of past lives, clairvoyance of death and rebirth, and the exhaustion of defilements, which are to be directly realized, and are called the power of supernormal cognition. Among these, the six perfections are: generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom, which are called dharmas, and whatever is the power of those dharmas is called the power of Dharma. Among these, what is magical ability? In brief, there are two types: transformation and emanation. Within these two types, there are also many kinds due to various distinctions. Among these, what are the various distinctions of the magical ability of transformation? For example, shaking, burning

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐལ་
བ་མཉམ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དྲན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། འོད་ཟེར་འབྱིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད། ཁྱིམ་དང༌། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཞིང་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དང། དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། མིའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་པ་བརྒྱ་དང། སྟོང་གསུམ་པ་སྟོང་དང༌། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ནས། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ལ། རོ་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབྱིན་པ་དང༌། རོ་སྨད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་ལ། རོ་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབྱིན་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་འབར་བས་ན། ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། བཙོད་ཀ་དང༌། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་ཡང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི

【汉语翻译】
使之摇动，使之遍布，使之显现，使之转变，行走，到来，聚集，增长，使一切色蕴进入身体，前往同等命运者之处，使之显现也使之不显现，支配，压伏他人的神变，给予勇气，给予忆念，给予安乐，发出光芒，如是等同的神变称为转变。其中，使之摇动是指如来或于禅定获得自在、心能如意的菩萨，也能使寺庙摇动。房屋，村庄，城市，田地，有情地狱世界，旁生世界，饿鬼世界，人类世界，天神世界，四大洲，千世界，二千世界界，三千大千世界界，百个三千世界，千个三千世界，从十万个三千世界，到无数个三千世界也能使之摇动。其中，使之燃烧是指从上半身燃烧火焰，从下半身流出冷水，从下半身燃烧火焰，从上半身流出冷水，也入于火界并且全身燃烧火焰。由于全身燃烧火焰，身体发出各种光芒，如蓝色、黄色、红色、白色、茜色和水晶的颜色。其中，使之遍布是指这样，房屋也用光遍布。从寺庙开始如前一样到无数个世界界也遍布，就像这样，如前一样就像摇动一样。其中，使之显现是指这样，沙门，婆罗门，声闻，菩萨，天，龙，夜叉，非天，迦楼罗，紧那罗。

【英语翻译】
To make it move, to make it pervade, to make it appear, to make it transform, to walk, to come, to gather, to increase, to make all forms enter the body, to go to the place of equal destiny, to make it appear and also make it not appear, to dominate, to subdue the magical powers of others, to give courage, to give remembrance, to give happiness, to emit light, such similar magical powers are called transformation. Among them, to make it move means that the Tathagata or the Bodhisattva who has attained freedom in meditation and whose mind is compliant can also make the temple move. Houses, villages, cities, fields, sentient hell realms, animal realms, hungry ghost realms, human realms, god realms, the four continents, the thousand worlds, the two thousand world realms, the three thousand great thousand world realms, a hundred three thousand worlds, a thousand three thousand worlds, from a hundred thousand three thousand worlds, to countless three thousand worlds can also be made to move. Among them, to make it burn means to burn flames from the upper body and to emit a stream of cold water from the lower body, to burn flames from the lower body and to emit a stream of cold water from the upper body, and also to enter the fire element and burn flames from the whole body. Because flames burn from the whole body, the body emits various lights, such as blue, yellow, red, white, madder, and the color of crystal. Among them, to make it pervade means like this, the house is also pervaded with light. Starting from the temple, like before, it pervades to countless world realms, just like this, like before, it is like moving. Among them, to make it appear means like this, Shramana, Brahmin, Shravaka, Bodhisattva, Deva, Naga, Yaksha, Asura, Garuda, Kinnara.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་
ཆེན་པོ་ལྷགས་ཤིང་བདེ་བར་འཁོད་པའི་འཁོར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོག་ཏུ་ནི་ངན་སོང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན། སྟེང་དུ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ལས་ཀྱང་འདའ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མིང་ཇི་སྐད་གྲགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གང་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་སྟོན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་མིང་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དེ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། དེའི་ཚུ་རོལ་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་གང་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པར་རྣམ་པར་སྟོན་ཅིང་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ས་ལ་ཆུར་མོས་ན་ཡང་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མེ་དང་རླུང་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཆུ་ལ་སར་མོས་སམ། མེ་དང་རླུང་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་མེ་ལ་སར་མོས་སམ། ཆུའམ་རླུང་དུ་མོས་སམ། གལ་ཏེ་རླུང་ལ་སར་མོས་སམ། ཆུ་དང་མེར་མོས་ན་ཡང་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྫས་རྣམས་ལས་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། སྣོད་སྤྱད་དང༌། སྤོས་དང། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པར་མོས་སམ། རྡོ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་དུམ་དང༌། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུར་མོས་སམ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ལ་སོགས་པ་རི་ཐམས་ཅད་ལ་གསེར་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་
དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མདོག་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་མདོག་ངན་པ་དག་ཏུ་མོས་སམ། མདོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་མདོག་བཟང་པོ་དག་ཏུའམ། དེ་གཉི་ག་ལ་མ་གཏོགས་

【汉语翻译】
，以及大腹便便，舒适安坐的眷属中，示现如来或菩萨，下方也示现恶趣，上方也示现天人和人类，以及不是这些的佛土也示现，在那些地方也示现佛和菩萨，超过恒河沙数般的佛土，佛土的名字如何称呼，以及佛土中如来的名号是什么，也示现那个佛土和如来，也示现佛土的名字和如来的名号，以及此岸和彼岸，无论想要什么，想要多久，都如实示现和宣说。对此进行改变，即使对土地倾向于水，它也仍然是那样，不会改变成其他，即使倾向于火和风，它也仍然是那样，不会改变成其他，即使对水倾向于土，或者火和风，它也仍然是那样，不会改变成其他，即使对火倾向于土，或者水或风，或者对风倾向于土，或者水和火，它也仍然是那样，不会改变成其他，就像大种互相转变和改变一样，对于色、声、香、味、触也应如是理解。如果对草、树叶、牛粪、土地等神物倾向于食物、饮料、乘骑、衣服、装饰、器皿、香、花环和涂香，或者对石头、瓦砾、碎片、瓦片等倾向于珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙和珊瑚，或者对山王雪山等所有山倾向于黄金，所有这些都会如实转变，不会变成其他。同样，对于颜色好的众生倾向于颜色不好的，或者颜色不好的倾向于颜色好的，或者除了这两种情况之外

【英语翻译】
, and in the retinue of the pot-bellied, comfortably seated, the Tathagata or Bodhisattva is manifested, and below, the evil destinies are also manifested. Above, gods and humans are also manifested, and other Buddha-fields are also manifested. In those places, Buddhas and Bodhisattvas are also manifested, exceeding the number of sands in the Ganges River. The names of the Buddha-fields are proclaimed, and the Buddha-fields where the Tathagata's name is, that Buddha-field and the Tathagata are also manifested. The name of that Buddha-field and the name of the Tathagata are also manifested. And whatever is desired on this shore and that shore, and for as long as it is desired, it is manifested and spoken of as it is. To change this, even if one inclines towards water on the earth, it will still be as it is, and will not change into anything else. Even if one inclines towards fire and wind, it will still be as it is, and will not change into anything else. Even if one inclines towards earth on the water, or fire and wind, it will still be as it is, and will not change into anything else. Even if one inclines towards earth on the fire, or water or wind, or if one inclines towards earth on the wind, or water and fire, it will still be as it is, and will not change into anything else. Just as the great elements transform each other and change, so too should form, sound, smell, taste, and touch be understood. If one inclines towards food, drink, riding, clothing, ornaments, utensils, incense, garlands, and unguents from divine substances such as grass, leaves, cow dung, and earth, or if one inclines towards jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, and coral from stones, gravel, fragments, and tiles, or if one inclines towards gold on all mountains, including the king of mountains, Mount Snow, all of these will transform as they are, and will not become anything else. Similarly, if one inclines towards bad colors for beings with good colors, or good colors for beings with bad colors, or other than these two

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ལ་མདོག་བཟང་པོ་དག་ཏུ་འམ། མདོག་ངན་པ་དག་ཏུའམ། དེ་གཉི་གར་རམ། མདོག་བཟང་པོ་དང༌། མདོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡན་ལག་ཚང་བ་དང༌། རིད་པ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དང༌། ནུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དུ་མོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར། རི་བྲགས་ལ་ཡང་ཐད་ཀར། རབ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་ནས། གོང་དུ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་པ་དང༌། ཐད་ཀར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་རགས་པས་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་པ་དང༌། རྒྱང་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ན་ཡིད་དང་འདྲ་བར་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་སྡུད་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཙམ་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། རྩྭ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ས་གཞི་དང༌། རིའི་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་གི་ལུས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཆུ་ཞེང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་སྟངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་
དོན་གང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་དོན་གང་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྷའམ། མིའམ་སུ་ཞིག་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བ

【汉语翻译】
对于那些是好颜色，或者是不好的颜色，或者是两者，就像好颜色和不好颜色一样，无论是不完整的肢体，还是完整的肢体，是瘦弱的，还是炎热的等等，从其自身的特征转变为其他任何东西，以及对能力本质的其他任何偏好，所有这些都会像他们所偏好的那样转变。对于行走和到来，即使是墙壁也能直接穿过，即使是山岩也能直接穿过，即使是栅栏也能直接穿过，身体毫无阻碍地行走。广而言之，甚至能到达梵天世界并返回，向上到达色究竟天，直接也能以四大所生的粗糙身体，在三千大千世界中，到达无数不可计量的世界之间行走和返回。如果想要将遥远的地方视为近处，就能像意识一样迅速地行走和到来。对于收缩和扩展，即使是山王冈底斯也能收缩成微尘，即使是微尘也能扩展成山王冈底斯。对于将所有事物融入身体，在各种各样的巨大眷属面前，村庄、城市、城镇、草地、森林、土地以及山的形体的集合都能融入主人的身体。所有那些眷属也都知道我们已经进入了那个身体之中。对于前往具有相同命运者之处，就是进入刹帝利种姓的眷属之中，去到那里之后，就像他们的肤色显现出来一样，他也变得和他们一样，他们的身材如何，说话的姿态如何，他也变得和他们一样，那些

【英语翻译】
For those who are good colors, or bad colors, or both, just like good colors and bad colors, whether it is incomplete limbs, or complete limbs, whether it is thin, or hot, etc., transforming from its own characteristics into anything else, and any other preference for the essence of ability, all of these will transform as they prefer. For going and coming, even walls can be directly passed through, even mountain rocks can be directly passed through, even fences can be directly passed through, the body goes without any obstruction. Broadly speaking, it can even reach the Brahma world and return, upwards reaching Akanistha, and directly also with the coarse body born from the four great elements, in the three thousand great thousand worlds, reaching between countless immeasurable worlds, going and returning. If one wants to regard a distant place as near, one can go and come quickly like consciousness. For shrinking and expanding, even Mount Meru can be shrunk to the size of a dust particle, and even a dust particle can be expanded to the size of Mount Meru. For incorporating all forms into the body, in front of various great retinues, villages, cities, towns, grasses, forests, lands, and the collection of mountain forms can be incorporated into the master's body. All those retinues also know that we have entered into that body. For going to those with equal fortune, it is to enter into the retinue of the Kshatriya caste, after going there, just as their complexion appears, he also becomes like them, whatever their stature, whatever their manner of speaking, he also becomes like them, those

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། འོག་མིན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་བར་ཡང་མི་བྱེད་མི་སྣང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ལན་བརྒྱའམ། ལན་སྟོང་ངམ། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྟོན་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་སོང་ཞིག་སྙམ་ན་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། སྡོད་ཅིག་སྙམ་ན་ནི་སྡོད་པར་འགྱུར། འོངས་ཤིག་སྙམ་ན་ནི་འོངས་པར་འགྱུར། སྨྲོས་ཤིག་སྙམ་ན་ནི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཅི་དགྱེས་པར་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཚུངས་བར་
གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ། སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་དྲན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་སྟོན་པ་ན། གང་དག་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་གང་

【汉语翻译】
以及，比丘的眷属，四大天王众的天神们，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天的天神们，同样地，梵众天，梵辅天，大梵天，少光天，无量光天，极光净天，少净天，无量净天，遍净天，无云天，福生天，广果天，无烦天，无热天，善现天，善见天，色究竟天也是如此。对于他们来说，既不显现也不隐没，在大的眷属面前，一百次或一千次，甚至更多次地隐没，然后又同样地示现自身并显现出来。对于他们来说，能自在地对所有数量的众生界，在去、来、住等行为上都能自在。如果他们想让众生去，众生就会去；想让众生住，众生就会住；想让众生来，众生就会来；想让众生说，众生就会说。对于他们来说，压伏他人的神变是指，如来压伏所有其他具有神变者的神变显现，从而随心所欲地成办事情。达到究竟的菩萨，即一生补处菩萨和最后有者，除了与如来同等的菩萨之外，压伏所有其他人的神变显现。而其他的菩萨们，除了与进入最胜地的菩萨们同等的菩萨之外，压伏所有其他具有神变者的神变显现。对于他们来说，给予无畏是指，对于完全依止无畏者，给予无畏的亲近成就。给予不忆念是指，对于诸法的不忆念，给予忆念的亲近成就。对于他们来说，给予安乐是指，在宣说时，凡是听闻佛法者，都能获得极度调伏的安乐。

【英语翻译】
And, the retinue of monks, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the No-Strife, the Joyful, the Delightful Transformation, the gods of the Other-Controlled Emanation, likewise, the Brahma Host, the Brahma Assistant, the Great Brahma, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Clear Light, the Minor Virtue, the Immeasurable Virtue, the Abundant Virtue, the Cloudless, the Merit-Born, the Great Fruit, the Non-Afflicted, the Non-Hot, the Excellent Vision, the Excellent Appearance, and Suchness in Akanistha as well. For them, neither appearing nor disappearing, in front of the great retinue, a hundred or a thousand times, or even more, they disappear, and then again, they show themselves and appear. For them, to have power is to have power over all the activities of all sentient beings, such as going, coming, and staying. If they think, "Go!", they will go. If they think, "Stay!", they will stay. If they think, "Come!", they will come. If they think, "Speak!", they will speak. For them, to subdue the miraculous powers of others means that the Tathagata subdues the manifestation of the miraculous powers of all others who possess miraculous powers, thereby accomplishing things as they please. The Bodhisattva who has reached the ultimate, the Bodhisattva who is bound by one birth, and the last existence, except for the Bodhisattva who is equal to the Tathagata, subdues the manifestation of the miraculous powers of all others. And the other Bodhisattvas, except for the Bodhisattvas who are equal to those who have entered the most excellent ground, subdue the manifestation of the miraculous powers of all others who possess miraculous powers. For them, giving fearlessness means giving the close attainment of fearlessness to those who completely rely on fearlessness. Giving non-remembrance means giving the close attainment of remembrance to the forgetting of dharmas. For them, giving bliss means that when it is taught, those who hear the Dharma receive the bliss of extreme subdual.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གིས་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང༌། གནོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བཏང་བའི་ནད་འགོ་བ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་འབྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་ཟེར་འདི་ལྟ་བུ་ལུས་ལས་འབྱིན་ཏེ། གང་དག་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་དོང་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ནས་འདིར་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་འདིར་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་མཛད་པའོ། །ཡོངས་སུ་
བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རེ་རེ་ནས་དབྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ངག་སྤྲུལ་པ་དང། ཡུལ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། ལུས་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་དེ་བདག་དང་འདྲ་བའམ། མི་འདྲ་བའམ། གཞན་དང་འདྲ་བའམ། མི་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ལུས་སྤྲུལ་པ་བདག་དང༌། གཞན་དང་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དབང་པོ་འདྲ་བ་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་འདྲ་བའི་

【汉语翻译】
能使他们毫无障碍地听闻佛法，像这样对身心有益之事，是能就近成办的。但这仅是以这种方式进行，而不是用言语。还能平息失调、由损害所生以及非人所致的传染病。所谓放出光芒，是菩萨或如来从身上放出这样的神通光芒：有些光芒进入十方无量无数的世界，断除地狱众生的地狱之苦；有些光芒则进入居住于天界的诸天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等各自的住所，策励他们前来此处。同样，在十方无量无数的世界中，策励居住于其他世界的菩萨们前来此处。总而言之，如来以无量无数的光芒，成办了无量无数众生的无量无数利益。
所有转变的神通，若一一区分其相状，应知是无量无数的。将事物转变为非其自性的其他事物并加以成办，称为转变。因此，这被称为转变的神通。那么，什么是化现的神通呢？简而言之，就是从无生出化现。通过化现的心，如所愿地显现组合并得以成就，这便是化现的神通。化现又有身体的化现、语言的化现和处所的化现等多种。身体的化现，可以是化现成与自身相同或不同，或者与他人相同或不同。身体的化现，无论是与自身相同、与他人相同还是不同，都是化现感官相同，以及化现感官的所依，而不是化现感官本身。与处所相同的

【英语翻译】
It enables them to listen to the Dharma without any obstacles, and in this way, it closely accomplishes things that are beneficial to body and mind. However, it is done only in this way, not with words. It also pacifies imbalances, harms, and contagious diseases caused by non-humans. The emanation of light refers to bodhisattvas or tathagatas emitting such miraculous light from their bodies: some rays enter the immeasurable and countless realms of the ten directions, cutting off the suffering of hell beings; others enter the abodes of gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and other beings residing in the heavenly realms, urging them to come here. Similarly, in the immeasurable and countless realms of the ten directions, it urges bodhisattvas residing in other realms to come here. In short, the Tathagata, with immeasurable and countless rays of light, accomplishes immeasurable and countless benefits for immeasurable beings.
All the aspects of the transformations of miracles, if distinguished one by one, should be understood as immeasurable and countless. Transforming and accomplishing something into something other than its own nature is called transformation. Therefore, this is called the miracle of transformation. So, what is the miracle of emanation? In short, it is emanation from nothing. Through the mind of emanation, it manifests and assembles as desired and is accomplished, which is called the miracle of emanation. There are various types of emanation, such as the emanation of body, the emanation of speech, and the emanation of place. The emanation of body can be emanated as the same as oneself or different, or the same as others or different. The emanation of body, whether the same as oneself, the same as others, or different, is the same as the emanation of the senses, and the basis of the senses is emanated, but not the senses themselves. The same as the place

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱར་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་བྱད་གཟུགས་དང༌། མིའི་བྱད་གཟུགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་བྱད་གཟུགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱད་གཟུགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱེད་གཟུགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱད་གཟུགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱད་རྣམས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ། དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་ན། དེའི་སྤྲུལ་བ་འདི་ནི་བདག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་བདག་དང་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལྷར་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ན་ནི། དེའི་གཞན་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འདྲ་བར་
སྤྲུལ་ན་ནི། གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་དོན་སྤྲུལ་པ་བྱད་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཅིག་ཅར་མཛད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ལ་ལ་ནི་ནོར་རྫས་གང་གིས་ནོར་རྫས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་གདངས་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
化身所化现的，例如食物和饮料等等，以及珍宝和珍珠，和吠琉璃等等，以及色、声、香、味、触所包括的外界用具，无论任何事物，都如其所愿地化现。与自身相似的也有多种多样，有天、龙、药叉、非天、鹏、紧那罗、大腹行、人的形貌、畜生、饿鬼、有情地狱的形貌、声闻的形貌、独觉的形貌、菩萨的形貌、如来的身形等等。如果菩萨自己是怎样的，化身也化现成那样，那么他的化身就与自身相似。如果不是那样，化身就变得与自身不相似。如果化现成与其他的神相似，那就是与他者相似的化身。如果化现成不相似，那就是与他者不相似。如神一般，乃至如来，也应如是理解。那么，什么是众多的身体化现呢？在此，如来或菩萨在十方无量无数的世界中，为了无量无数有情的利益，同时以各种各样的化身形象行事。菩萨或如来在逝世后，也加持某些化身仅仅存在。佛和菩萨的某些化身仅仅是为了向有情众生展示，如同幻术一般。有些化身则如实地以财物的形式出现，能够发挥财物的作用，如食物、饮料、坐骑、衣服等等，以及珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚等等，这些化身都如其本来的形式出现，不会改变，这暂时是身体的化现。语言的化现是具有美妙的声音。

【英语翻译】
The emanation that emanates is like this: food and drink, and so on; and jewels and pearls, and vaiḍūrya, and so on; and form, sound, smell, taste, and tangible objects, whatever external objects are included, all of which are emanated as desired. Those similar to oneself also have many different kinds: gods, nāgas, yakṣas, asuras, garuḍas, kinnaras, great belly-goers, human forms, animals, pretas, sentient beings in hell, śrāvakas, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and tathāgata bodies. If a bodhisattva himself is like this, and the emanation also emanates in the same way, then his emanation is similar to himself. If it is not like that, the emanation becomes dissimilar to himself. If it emanates as similar to other gods, then it is an emanation similar to others. If it emanates as dissimilar, then it is dissimilar to others. Just as with gods, so too with tathāgatas, it should be understood in the same way. So, what are the many bodily emanations? Here, the tathāgata or bodhisattva, in the immeasurable and countless realms of the ten directions, simultaneously performs various emanation forms for the benefit of immeasurable and countless sentient beings. The bodhisattva or tathāgata, even after passing away, blesses some emanations to remain. Some emanations of buddhas and bodhisattvas are merely to show sentient beings, like illusions. Some emanations appear in the form of wealth and property, which can perform the function of wealth and property, such as food, drink, vehicles, clothing, and so on, as well as jewels, pearls, vaiḍūrya, conch shells, agate, coral, and so on. These emanations appear in their original form and do not change; this is temporarily the bodily emanation. The emanation of speech is that which possesses a beautiful voice.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡོད། སྐད་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལས་བསྐུལ་བར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གདངས་སྙན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང༌། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདྲ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་དུ་འཐད་པ་དང༌། ངག་སྤྲུལ་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ཟུར་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྡ་ཕྲད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞེད་ན། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྣ་ཚོགས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་དག་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པའམ། གང་དག་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གོ་བར་མཛད་པ་དང༌། བཞེད་ན་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་འམ། སྟོང་གསུམ་པའམ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་དེ། སྒྲ་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པའམ། བག་མེད་པ་ལས་བསྐུལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་སྤྲུལ་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་འམ། བག་མེད་པ་ལས་བསྐུལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཚིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་དང་དེར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་དད་པ་རྙེད་པ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བག་མེད་པ་ལ་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་གང་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
又存在。具有声音清晰，与自相关，与他相关，与不相关，属于说法，属于从放逸中策励。其中，声音美妙是佛和菩萨们语言表达的甚深幻化，如龙的声音，如迦陵频伽的悦耳之声，因喜悦而心中适意，语言幻化进入城市，既悦耳又动听，悦耳，圆满，达意，美妙，无有不合，不依赖，不穷尽。其中，声音清晰是，如来或菩萨如果想，在天，龙，夜叉，非天，鹏，人非人，大腹行，声闻，菩萨的各种眷属聚集安住的眷属坛城，无论在方圆一由旬的尽头远处安住的，还是在近处安住的，都能让他们全部听到极其圆满的声音，如果想，能在小千世界以声音令其听到，或二千世界，或三千世界，或十方无量无数的世界以声音令其听到，从那声音中也能对众生说法，为了众生的利益，会显现多种多样的变化。其中，与自相关的语言幻化是，自己以幻化的语言说法，或者从放逸中策励。与他相关是，他人以幻化的语言说法，或者从放逸中策励。其中，不相关的语言幻化是，从虚空，幻化，非众生心续中产生语言。其中，说法的幻化是为了对那些迷惑者以理正确开示。其中，幻化的幻化是为了使那些没有迷惑且已获得信心，却变得放逸的人，对放逸生起羞耻，并让他们正确地受持不放逸。

【英语翻译】
There are also [other qualities]. There is clarity of voice, association with oneself, association with others, non-association, belonging to teaching the Dharma, and belonging to exhortation from heedlessness. Among these, a melodious voice is a profound emanation of the speech of Buddhas and Bodhisattvas, like the sound of a dragon, like the pleasing sound of a kalaviṅka, pleasing to the heart with joy, the emanation of speech that goes into cities, being both pleasant and delightful, pleasing to the ear, complete, conveying meaning, beautiful, without discord, independent, and inexhaustible. Among these, clarity of voice is when the Tathāgata or Bodhisattva wishes, in the assembly of gods, nāgas, yakṣas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, śrāvakas, and Bodhisattvas, a diverse assembly gathered and seated in the maṇḍala of the assembly, whether those who are far away at the end of a yojana or those who are near, they can all hear the utterly complete speech, and if they wish, they can make it heard with their voice in a small chiliocosm, or a dvichiliocosm, or a trichiliocosm, or in countless immeasurable world realms of the ten directions, and from that sound, they can also teach the Dharma to sentient beings, and for the benefit of sentient beings, various kinds of transformations will occur. Among these, the emanation of speech associated with oneself is when one teaches the Dharma with one's own emanation of speech, or exhorts from heedlessness. Association with others is when others teach the Dharma with their emanation of speech, or exhort from heedlessness. Among these, the non-associated emanation of speech is when speech arises from the sky, from emanation, not from the mindstream of sentient beings. Among these, the emanation of teaching the Dharma is for the sake of correctly showing the reasoning to those who are confused about this and that. Among these, the emanation of emanation is for the sake of causing those who are not confused and have gained faith but have become heedless to feel ashamed of heedlessness and to make them correctly uphold diligence.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དག་གི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མངོན་པར་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་
ལ་ཕན་གདགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་ཡང་དག་པར་དགོངས་ཏེ། གང་དུ་སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་བྱུང་བ་ན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དྲན་པར་མཛད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་གི་ཡང་དགོངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་དྲན་པར་མཛད་དེ། གང་དུ་སེམས་ཅན་ཆེ་གོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་བྱུང་བ་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་དགོངས་སོ། །ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉུང་དུའམ། མང་པོ་སྔོན་དྲན་པ་ལས་བརྗེད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་གང་གིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པར་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །གང་བསྐལ་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་སུ་བྱར་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །གང་བསྐལ་པ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །དེའི་སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གང་བཞེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་བཞེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་

【汉语翻译】
此外，多种多样的化身，如果简要概括，应当理解为是身体的化身、清净的化身和地域的化身。如此一来，这些化身的奇妙神变，如果一一加以区分，应当理解为是不可思议、无量无边的。佛和菩萨的这两种神变，如果明显地简要概括，就是为了成办两种目的：通过神变的奇妙力量来引导众生，从而使他们进入佛的教法；以及为遭受痛苦的众生，以多种多样的方式，方便地成办利益。那么，佛和菩萨的宿命通是什么呢？对此，如来或菩萨亲自正确地忆念自己的前世，就像经中广泛记载的那样：“当我在某个众生中出现时，名字叫做某某”，从而忆念众生的身体集合等等一切。正如自己正确地忆念自己一样，也使他人忆起，自己也忆念他人。对于过去无尽的众生群体，自己忆念，也使他人忆起，就像“当我在某个众生中出现时，名字叫做某某”那样广泛地加以应用。对于那些众生的所有前世，也像自己今生一样正确地忆念。对于微小的部分也正确地忆念。对于过去的少量或大量的行为，无论从前忆起后又忘记了什么，也都忆念。以刹那间没有间隔的方式，以什么样的顺序持续不断，也正确地忆念。对于能够以劫来计算的数量，也忆念。对于不能以劫来计算的数量，即不可思议、无量无边的数量，也忆念。总而言之，对于他的宿命通，就是随心所欲，想怎样就怎样，想多久就多久，没有任何阻碍。

【英语翻译】
Furthermore, the various kinds of manifestations, if summarized, should be understood as manifestations of the body, manifestations of purity, and manifestations of the environment. Thus, these miraculous transformations of manifestations, if distinguished one by one, should be understood as inconceivable and immeasurable. These two kinds of miracles of Buddhas and Bodhisattvas, if clearly summarized, are to accomplish two purposes: to guide sentient beings through the miraculous power of transformation, thereby leading them to enter the Buddha's teachings; and to conveniently accomplish benefits for suffering sentient beings in various ways. What, then, is the knowledge of past lives of Buddhas and Bodhisattvas? In this regard, the Tathagata or Bodhisattva himself correctly remembers his own past lives, just as it is widely recorded in the sutras: "When I appeared among a certain sentient being, my name was so-and-so," thereby remembering all the aggregates of the body of sentient beings, and so on. Just as one correctly remembers oneself, one also causes others to remember, and one also remembers others. For the infinite assembly of sentient beings of the past, one remembers oneself and also causes others to remember, just as one widely applies, "When I appeared among a certain sentient being, my name was so-and-so." All the past lives of those sentient beings are correctly remembered just as they are in one's own present life. Even the smallest details are correctly remembered. Whether past actions were few or many, whatever was previously remembered and then forgotten is also remembered. In the manner of an uninterrupted moment, in whatever order it continued without ceasing, it is also correctly remembered. The extent to which it can be counted by counting kalpas is also remembered. What cannot be counted by counting kalpas, that is, the inconceivable and immeasurable, is also remembered. In short, for his knowledge of past lives, it is without obstruction, whatever he wishes, however he wishes, and for as long as he wishes.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོགས་པའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་སེལ་བར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བ་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷའི་རྣ་བས་ལྷ་དང་མིའི་སྒྲ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སྒྲ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སྒྲ་ཆུང་དུ་རྣམས་དང༌། གསལ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གསལ་བ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱང་རིང་པོ་དང༌། དྲུང་ན་འདུག་པ་རྣམས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གལ་ཏེ་ཡན་ཆད་དུ་འཇུག་པར་མི་མཛད་ན། གོང་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་མན་ཆད་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་སྟེ་འཇུག་པ་མཛད་ན་ནི་གྱེན་དུ་དེ་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་ཡང་གསན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐད་ཀར་གླིང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྤང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། ལགས་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོམས་པ་དང༌། ར

【汉语翻译】
进入，菩萨和如来往昔之境地的威力就是这样。以忆念往昔之境地的智慧，为了使众生对诸佛世尊生起信仰、恭敬和厌离心，菩萨
示现往昔行持中最极稀有的行持的各种化身传记。并且从众生诸业果成熟的角度出发，也示现具有往昔之理的如是情景。例如，对于执着于往昔边际的常见论者，以及一些执着常有的众生，也遣除了他们的常见。什么是诸佛和菩萨的天耳智呢？即是说，如来或菩萨以天耳听到天人和人类的声音，以及圣者和非圣者的声音，还有大声音和小声音，清晰的声音和不清晰的声音，化现的声音和非化现的声音，远处的声音和近处的声音。其中，诸天的声音，如果未允许向上进入，则是上方直至色究竟天以下的有情的声音。如果允许进入，则向上也能听到超越彼之其他世界的音声。其中，人类的声音，则能直接听到四大部洲所有有情的声音。其中，圣者的声音，是诸佛、佛陀声闻、菩萨和独觉佛的声音，以及其他众生听到这些声音后随之宣说，例如，从正确取舍善业和断除恶业出发，正确地开示、引导受持、赞叹和令欢喜等。

【英语翻译】
Entering, the power of the Bodhisattva and the Tathagata's former state is like this. With the wisdom of remembering the past states, in order to generate faith, respect, and aversion in sentient beings towards the Buddhas, the World Honored Ones, the Bodhisattva
shows various incarnations of the most rare practices of past conduct. And from the perspective of the ripening of the karmic fruits of sentient beings, it also shows such situations with the principle of the past. For example, for those who cling to the eternity of the past, and some sentient beings who cling to permanence, their view of permanence is also eliminated. What is the divine ear wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas? That is, the Tathagata or Bodhisattva hears the voices of gods and humans with the divine ear, as well as the voices of noble ones and non-noble ones, and also loud voices and small voices, clear voices and unclear voices, manifested voices and non-manifested voices, distant voices and nearby voices. Among them, the voices of the gods, if not allowed to enter upwards, are the voices of sentient beings born above up to the Akanistha heaven. If entry is allowed, then upwards one can also hear the sounds of other world realms beyond that. Among them, the voices of humans can directly hear the voices of all sentient beings in the four continents. Among them, the voices of the noble ones are the voices of the Buddhas, the Buddha's Shravakas, the Bodhisattvas, and the Pratyekabuddhas, and other sentient beings hear these voices and then proclaim them accordingly, for example, starting from correctly taking up virtuous deeds and abandoning evil deeds, correctly showing, guiding to uphold, praising, and causing joy, etc.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་
པ་དང། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ནི་སྒྲ་འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། གོང་དུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཐད་ཀར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་རྣམས་སམ། གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་ནས། ཉམ་ཐག་པའི་སྐད་ཀྱིས་ངུ་ཞིང༌། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱིའམ། འབྲུག་སྒྲ་གྲག་པའམ། དུང་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། རྔ་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཐ་ན་རྣ་བར་གཤུག་པའི་སྒྲ་ཡན་ཆད་དོ། །སྒྲ་གསལ་བ་རྣམས་ནི་གང་དག་གིས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་གང་དག་གིས་དོན་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འགྲོ་ལྡིང་བའི་གསང་སྔགས་རྣམས་སམ། རླུང་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། རེ་སྐེགས་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱང་རིང་པོའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་གྲོང་གི་གནས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་གང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་དེར་སྒྲ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོའི་ཚེ་དང༌། ཤི་འཕོས་པ་ན་ཡང་གཟིགས་ཏེ། མདོག་སྡུག་པ་དང་མདོག་མི་སྡུག་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་སྐྱེས་ཤིང་རྒས་པའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་
འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡང་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ཏོ། །ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་གཟིགས་ཤིང་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷའི་གཟུགས་དང་བ་གང་ཡིན་པ་གཟིགས་སོ། །གལ

【汉语翻译】
随后也是导师。此外，善说，善语，以及其他任何与意义相符的事物，都被称为圣妙之声。非圣妙之声则是众生的虚假之语、离间语、粗恶语、绮语等声音，以及堕入恶趣者、生于上方天界者、直接生于人道者的声音。其中，大声音是众多众生聚集的声音，或遭受各种损害而痛苦哀嚎、喧哗的声音，或是雷声、海螺声、大鼓声、钹的声音。小声音甚至包括耳语的声音。清晰的声音是那些能够理解意义的声音。不清晰的声音是那些不能理解意义的声音，例如行走飞翔的秘密咒语，或者风、森林、鹦鹉、杜鹃、布谷鸟、山雀等的声音。此外，化现的声音是那些具有神通、获得自在者通过神通显现的声音。遥远的声音是指除了城镇或寺庙中如来或菩萨所在之处发出的声音之外，其他无数不可思议的世界的声音。什么是佛和菩萨的死亡和转生之智呢？即如来或菩萨以清净的天眼，超越人类的能力，观察众生死殁之时和死殁之后，看到颜色美丽和颜色丑陋的，恶劣的和善良的，在来世终结时出生和衰老的因缘，诸根完全成熟，身体的各种行为，善与非善，以及未被阐述的行为，同样也看到和知晓显现。也看到和知晓微小的部分。也看到任何化现的形象，以及天人的清净形象。

【英语翻译】
Subsequently, it is also the teacher. Furthermore, well-spoken words, well-uttered phrases, and anything else that accords with meaning are called the noble sounds. Non-noble sounds are the false speech of sentient beings, divisive speech, harsh speech, idle chatter, and the sounds of those born in the lower realms, those born in the upper realms of the gods, and those born directly in the human realm. Among these, great sounds are the sounds of large gatherings of sentient beings, or the sounds of those who are afflicted by various harms, crying out in distress and making noise, or the sounds of thunder, conch shells, large drums, and cymbals. Small sounds include even the sound of whispering in the ear. Clear sounds are those by which meaning is understood. Unclear sounds are those by which meaning is not understood, such as the secret mantras of those who walk and fly, or the sounds of wind, forests, parrots, cuckoos, nightingales, and so on. Moreover, emanated sounds are those that are manifested through miraculous power by those who possess miraculous abilities and have attained mastery over their minds. Distant sounds are those that arise from countless, immeasurable world realms other than the sounds that occur in places such as towns or temples where the Tathagata or Bodhisattvas reside. What is the knowledge of the death and rebirth of Buddhas and Bodhisattvas? It is that the Tathagata or Bodhisattva, with pure divine eyes that transcend human abilities, observes sentient beings at the time of death and after death, seeing those with beautiful and ugly complexions, the bad and the good, the causes of birth and aging at the end of future lives, the faculties fully matured, the various actions of the body, virtuous and non-virtuous, and those that are not declared, and likewise sees and knows the appearances. Also sees and knows the minute parts. Also sees any emanated forms and the pure forms of the gods. As for...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་འོག་དང་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་གཟིགས་པ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཇུག་པ་མི་མཛད་ན་ནི་འོག་ཏུ་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་གོང་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་གཟིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་ཆེད་དུ་གཟིགས་ན་ནི་དེ་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྟེང་དང་ཐད་ཀར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟིགས་ཏེ། ཆེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དག་གཟིགས་ནས་ཅི་རིགས་ཅི་འོས་པར་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་མཛད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བས་ཀྱང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དག་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དག་གསན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་ཅི་འོས་པར་ནན་ཏན་མཛད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་འདིས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་པ་གཞན་དག་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པར་བཅས་ཤིང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སེམས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྨོན་ལམ་
ལེགས་པར་བཏབ་པའི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏོ། །སྨོན་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏོ། །བར་མའི་སེམས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །གྱ་ནོམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་མཁྱེན་ཏོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
从观察下方和上方的世界开始，如果不进入，则观察下方直至无间地狱，上方直至色究竟天。如果特别观察，则超越这些，在下方、上方和直接的无量无数世界中，也观察所有有形之物。尤其是在那些佛土中，也观察如来在各种眷属的大坛城中说法并安住。因此，如来或菩萨以天眼观察十方众生的善恶业行，并根据情况尽力帮助他们。以天耳倾听他们的善恶语业，并根据情况尽力帮助他们。简而言之，菩萨和如来就是以天眼和天耳来行事业的。那么，佛和菩萨们所知的心之种类是什么呢？在此，菩萨或如来知晓十方无量无数世界中其他众生的心，无论是被烦恼完全缠缚还是解脱，无论是与烦恼相连并带有习气，还是与烦恼不相连且没有习气。也知晓发邪愿之心，例如外道之心，以及带有杂染之念的非烦恼之心。与此相反，也知晓发正愿之心。也知晓希求之心，例如欲界众生乃至野兽和鸟类的一切心。也知晓中间之心，例如色界一切众生的心。也知晓高贵之心，例如无色界一切众生的心。也知晓具有快乐、痛苦以及非苦非乐感受的心。

【英语翻译】
Beginning with the observation of forms in the realms of the lower and upper worlds, if not entering, they observe down to the Avīci hell and up to the Akanistha heaven. If they observe specifically, then beyond these, in the immeasurable and countless realms below, above, and directly, they also observe all things that have form. Especially in those Buddha-fields, they also observe the Tathāgatas teaching the Dharma and abiding in the midst of great mandalas of various retinues. Therefore, the Tathāgata or Bodhisattva, with their divine eye, observes the virtuous and non-virtuous actions of beings in the ten directions and diligently helps them according to what is appropriate. With their divine ear, they listen to their virtuous and non-virtuous speech and diligently help those beings according to what is appropriate. In short, Bodhisattvas and Tathāgatas accomplish their deeds with their divine eye and divine ear. So, what are the kinds of minds that Buddhas and Bodhisattvas know? Here, the Bodhisattva or Tathāgata knows the minds of other beings dwelling in the immeasurable and countless realms of the ten directions, whether they are completely bound by afflictions or liberated, whether they are connected with afflictions and have latent tendencies, or whether they are not connected with afflictions and have no latent tendencies. They also know minds with wrong aspirations, such as the minds of non-Buddhists, and any non-afflicted mind with defiled thoughts. Conversely, they also know minds with correct aspirations. They also know desiring minds, such as the minds of all beings born in the desire realm, even animals and birds. They also know intermediate minds, such as the minds of all beings born in the form realm. They also know exalted minds, such as the minds of all beings born in the formless realm. They also know minds that have feelings of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་གང་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཅི་འདྲ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་གང་དག་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཅི་འདྲ་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བདག་གིས་སམ་གཞན་དག་གིས་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་
པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཁྱེན་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཟག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འདོར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆེས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་སེལ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་མཐུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད

【汉语翻译】
也能知晓他人的心。凭借一种知晓他心的能力，对于一个众生，他的心是什么，是怎样的，是什么样的，有多少，处于何种状态，也能立即如实地知晓。仅仅凭借一种知晓他心的能力，对于许多众生，他们的心是什么，是怎样的，是什么样的，有多少，处于何种状态，也能立即如实地知晓。诸佛和菩萨的超常智慧也能知晓众生的根器是殊胜还是不殊胜，知晓各种意乐，知晓各种界和行为，并能以各种解脱之道，根据情况如实地引导他们，这应当被理解为是他们的事业。那么，什么是诸佛和菩萨的知晓烦恼灭尽的智慧呢？在此，如来或菩萨对于烦恼灭尽的获得，无论是自己还是他人获得的烦恼灭尽，或者没有获得，都能如实地了知。对于自己和他人获得烦恼灭尽的方法，也能如实地了知。对于如实的方法和不如实的方法，也能如实地了知。对于他人获得烦恼灭尽的增上慢，也能如实地了知。对于没有增上慢，也能如实地了知。菩萨虽然了知这一切，但也不会亲自显现烦恼灭尽。因此，菩萨不会舍弃与烦恼相关的有漏事物。对于与烦恼相关的有漏事物，也不会变得完全被烦恼所染污，这应当被理解为是他们一切能力中最强大的能力。凭借知晓烦恼灭尽的智慧，诸佛和菩萨自己也不会变得完全被烦恼所染污，也能教导他人并消除增上慢，这应当被理解为是他们的事业。那么，什么是法的力量呢？是布施的力量，戒律的力量，以及忍辱的力量。

【英语翻译】
They also know the minds of others. With one ability to know the minds of others, they immediately and accurately know the mind of a single being—what that mind is, what it is like, what its nature is, and how much of it is present. With just one ability to know the minds of others, they immediately and accurately know the minds of many beings—what their minds are, what they are like, what their nature is, and how much of it is present. The supernormal knowledge of Buddhas and Bodhisattvas also knows whether beings' faculties are superior or not, knows various inclinations, knows various realms and behaviors, and appropriately and accurately guides them on various paths to liberation. This should be understood as their work. What is the knowledge of the exhaustion of defilements of Buddhas and Bodhisattvas? Here, the Tathagata or Bodhisattva thoroughly knows, as it is, whether the exhaustion of defilements has been attained, whether the exhaustion of defilements has been attained by oneself or by others, or whether it has not been attained. They also thoroughly know, as it is, the means to attain the exhaustion of defilements for oneself and others. They also thoroughly know, as it is, what is the means and what is not the means. They also thoroughly know, as it is, the pride of attainment of the exhaustion of defilements by others. They also thoroughly know, as it is, the absence of pride. Although Bodhisattvas know all these things, they do not personally manifest the exhaustion of defilements. Therefore, Bodhisattvas do not abandon objects associated with defilements together with the defilements. They also do not become completely defiled by engaging with objects associated with defilements. This should be understood as the most powerful of all their powers. With the knowledge of the exhaustion of defilements, Buddhas and Bodhisattvas themselves do not become completely defiled, and they also teach others and eliminate pride. This should be understood as their work. What is the power of Dharma? It is the power of generosity, the power of discipline, and the power of patience.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མཐུ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དེ། དུས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ཕྱུག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། བཙན་འགྱིང་ཆེ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་བར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གང་ན་ཡང་
མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གཞི་དེས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱ

【汉语翻译】
以及精进、禅定和智慧的力量。总而言之，这些布施等法的力量可以归纳为四种：断除相违品，使资粮圆满，饶益自己和他人，以及在来世产生果报。菩萨行布施时，也断除了布施的相违品——悭吝。他的布施也成为他自己菩提的资粮，并且以摄受之事物布施也能使众生圆满。布施前心中欢喜，布施时心生欢喜，布施后也无有后悔，以三时极喜之心饶益自己；解除其他众生的饥饿、干渴、寒冷、炎热、疾病、所欲匮乏和恐惧之痛苦，从而饶益他人；在来世无论生于何处，都将变得富有、享受丰厚、威势强大、拥有众多仆从，并且也会乐于布施。如此，这四种就是布施的力量，除此之外别无其他，没有比这更殊胜的了。菩萨如理受持身语之戒律时，也断除了戒律的相违品——破戒。他如理受持的戒律也成为菩提的资粮，并且以符合正法的摄受之事物也能使众生圆满。由于断除了破戒之因所导致的恐惧、罪过和嗔恨，从而饶益自己，能够安乐入睡，安乐醒来。同样，具有戒律者不会后悔，并且从极度欢喜直至生起心的等持，如此饶益自己。对于一切众生，以各种方式不作任何损害，从而行无畏布施，如此饶益他人。身体坏灭后，也因此能在善趣天界之中转生。

【英语翻译】
and the power of diligence, meditation, and wisdom. In short, the power of these practices such as generosity can be summarized into four aspects: abandoning opposing factors, perfecting accumulations, benefiting oneself and others, and producing results in future lives. When a Bodhisattva practices generosity, they also abandon the opposing factor of generosity, which is stinginess. Their generosity also becomes a source of their own enlightenment, and through the object of generosity, they also bring beings to maturity. Before giving, the mind is joyful; during the act of giving, the mind is pleased; and after giving, there is no regret. With a mind of great joy in the three times, one benefits oneself; by relieving the hunger, thirst, cold, heat, sickness, lack of desires, and the suffering of fear of others, one benefits others; and in future lives, wherever one is born, one will become wealthy, have great possessions, be powerful, have many servants, and will also be inclined towards generosity. Thus, these four aspects are the power of generosity; there is nothing else besides this, and there is nothing more superior to this. When a Bodhisattva properly takes the precepts of body and speech, they also abandon the opposing factor of precepts, which is immoral conduct. Their properly taken precepts also become a source of enlightenment, and through the object of accordance with Dharma, they also bring beings to maturity. By abandoning the fear, faults, and hatred caused by the factors of immoral conduct, one benefits oneself, being able to sleep peacefully and wake up peacefully. Similarly, one who possesses precepts has no regret and, from great joy, progresses to the samadhi of the mind, thus benefiting oneself. Towards all beings, by not harming them in any way, one performs the giving of fearlessness, thus benefiting others. After the body disintegrates, one will also be reborn in the happy realms of the heavens because of this.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་བཟོད་པ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་བཟོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན། བཟོད་པ་དེས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །གཞི་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ལ་འཁོན་པ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འབྱེད་པ་མི་མང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟོད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཟོད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་
མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྟེན་ཀྱང་ཡིན་ལ་དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ན། སྔོན་ལས་གོང་དུ་བོགས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། དགའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་གི་རྟོག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་བསམ་གཏན་དེ་བྱང་

【汉语翻译】
也喜好戒律，这样一来，这四种是戒律的力量，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。菩萨具有忍辱，也舍弃忍辱的相违品不忍辱。那忍辱也成了菩提之品，由于意义一致，也能使众生完全成熟。因为也能从自己和他人巨大的怖畏中完全救护，所以那忍辱也能利益自己和他人。由于那个基础，菩萨以后不会有很多怨恨，不会有很多人受苦，不会有很多不愉快，即使在今生也会无悔地死亡，身体坏灭后也会在善趣天界诸天之中出生，也会喜好忍辱，这样一来，这四种是忍辱的力量，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。
菩萨发起精进，安住，也舍弃精进的相违品懈怠。那精进成了菩提之聚，也是所依，由于意义一致，也能使众生完全成熟。发起精进，不与罪恶不善之法相混杂而安住于安乐，看到以前比以前更加增上，欢喜并且极其欢喜，也能利益自己。由于精进于善法方面，不以身语损害他人，也使其他众生生起发起精进的意乐，这样也能利益他人。以后也会具有因的力量，并且对丈夫的才能非常欢喜，这样一来，这四种是精进的力量，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。菩萨入于禅定，也舍弃禅定的相违品的烦恼语的分别，以及喜乐和色想等近烦恼。那禅定

【英语翻译】
also delights in discipline. Thus, these four are the power of discipline, and there is nothing higher than this, nor is there anything more excellent than this. A Bodhisattva who possesses patience also abandons impatience, which is contrary to patience. That patience also becomes a factor of enlightenment, and because of its consistency, it also brings beings to complete maturity. Because it also completely protects oneself and others from great fears, that patience also benefits oneself and others. Because of that foundation, the Bodhisattva will not have many grudges in the future, there will not be many people suffering, there will not be much unpleasantness, even in this life one will die without regret, and after the body is destroyed, one will be born among the gods in the heavens of the good realms, and one will also delight in patience. Thus, these four are the power of patience, and there is nothing higher than this, nor is there anything more excellent than this.
When a Bodhisattva exerts diligence and abides, he also abandons laziness, which is contrary to diligence. That diligence becomes a collection of enlightenment, and it is also a basis, and because of its consistency, it also brings beings to complete maturity. When diligence is exerted and one abides in happiness without being mixed with sinful and unwholesome dharmas, seeing that it has become more and more enhanced than before, one rejoices and is extremely happy, and it also benefits oneself. Because of diligence in the direction of virtue, one does not harm others with body and speech, and one also causes other beings to generate the desire to exert diligence, and thus one also benefits others. In the future, one will also have the power of cause and will be very happy with the ability of a man. Thus, these four are the power of diligence, and there is nothing higher than this, nor is there anything more excellent than this. When a Bodhisattva enters into meditative concentration, he also abandons the afflictive verbal thoughts that are contrary to meditative concentration, as well as the near afflictions such as joy, pleasure, and the perception of form. That meditative concentration

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གནོད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཤེས་རབ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་
ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་པར་ལུང་འབོགས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དགོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མི་མཇེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བས་དགའ་བ་དང༌། དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པར་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་དང༌། དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་གནས་གསུམ་པོ་ལྷའི་ཚེ་དང༌། ལྷའི་མདོག་དང༌། ལྷའི་གྲགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོས་འ

【汉语翻译】
也成為菩提之資糧，又因意義相符，也能使眾生完全成熟。安住在今生之樂，對自己有所助益。寂靜且極寂靜，心無貪慾，於眾生之中無害且不擾亂，對他人有所助益。禪定的果報，來世能獲得清淨的智慧，現證神通，並轉生為清淨的天神。如此一來，這四種是禪定的力量，沒有比這更高的了，也沒有比這更殊勝的了。具有智慧的菩薩，也能捨棄與智慧不相符的無明。其智慧也成為菩提之資糧，又因布施、愛語、意義相符、行持利益，也能使眾生完全成熟。對於所知事物，如實地個別了知，具有隨之而來的喜悅，以及廣大的殊勝喜悅，對自己有所助益。由於在一切時處都能合乎道理地引用教證，對今生和來世都有利益，並以安樂對眾生也有所助益。來世也能因此如實地積累一切善根，遠離二障，遠離煩惱障，以及遠離所知障，而能現證。這四種是智慧的力量，沒有比這更高的了，也沒有比這更殊勝的了。這被稱為法的力量。何謂佛陀和菩薩們的俱生力量呢？自然而然地憶念宿世，為了眾生的利益，個別觀察後，不厭倦長久忍受各種難忍的痛苦，僅僅為了眾生的利益，因成辦眾生之利益的痛苦而感到歡喜，往生兜率天後，盡其壽量安住在兜率天，以及往生兜率天的其他天子們，以三事，天壽、天色、天名聲，勝伏其他天子，以及入胎時，以大光明。

【英语翻译】
It also becomes a support for the accumulation of enlightenment, and because it is consistent in meaning, it can also fully ripen sentient beings. Abiding in happiness in this very life benefits oneself. Being peaceful and extremely peaceful, with a mind free from desire, being harmless and non-disruptive among sentient beings benefits others. The result of meditation is that in the future one will obtain pure wisdom, manifest supernormal powers, and be born as a pure deity. Thus, these four are the power of meditation, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. A Bodhisattva endowed with wisdom also abandons ignorance, which is contrary to wisdom. That wisdom also becomes a support for the accumulation of enlightenment, and also through generosity, loving speech, consistency in meaning, and beneficial conduct, it can fully ripen sentient beings. Regarding knowable things, individually understanding them as they are, having the joy that comes with it, and the vast, supreme joy, benefits oneself. Because one can always and everywhere reasonably cite scriptural authority, it benefits both this life and future lives, and also benefits sentient beings with happiness. In the future, one will also thereby perfectly accumulate all roots of virtue, be separated from the two obscurations, be separated from the obscuration of afflictions, and be separated from the obscuration of knowledge, and be able to directly realize them. These four are the power of wisdom, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. This is called the power of Dharma. What is the co-emergent power of Buddhas and Bodhisattvas? Naturally remembering past lives, for the benefit of sentient beings, after individually examining, not being weary of enduring various unbearable sufferings for a long time, being delighted by the suffering of accomplishing the benefit of sentient beings solely for the benefit of sentient beings, being born in Tushita and abiding in Tushita for as long as one's lifespan, and other sons of the gods who are born in Tushita, surpassing other gods with three things: the lifespan of the gods, the color of the gods, and the fame of the gods, and when entering the womb, with great light.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བལྟམ་ཁ་དང༌། བསྟམས་པ་དང༌། བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་བརྟེན་པར་ས་ལ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་གསུང་བ་དང༌། བལྟམས་པ་ན་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་ཆེ་བ་དག་གིས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ན་བཟའ་འབུལ་བ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་
པ་དམ་པ་རབ་མཆོག་དག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་མཚན་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་སྐུ་ཚེ་ཐ་མ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་བྱམས་པས་ཕམ་པར་མཛད་པ་དང༌། སྐུའི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་བ་དང༌། སྐུ་ནས་གཞོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ལ་བྱང་བར་སྦྱངས་པ་མ་མཛད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། གཅིག་བུ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཡང་རང་འོངས་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་གསན་ཅིང་མི་བཞེངས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞི་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རི་དྭགས་དང༌། བྱ་དང༌། ཐ་ན་རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་འོང་ཞིང་དེའི་དྲུང་དུ་ཅི་དགའ་བར་འཁོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞེས་ནས། སྤྲེའུ་དེ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། གར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་ནུར་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲུས་མཛད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ་སྙམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་སྡོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་ན། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཡང་ཤིང་དེའི་གྲིབ་མ་སྐུ

【汉语翻译】
遍及世间界，如实知晓而入母胎，安住，降生，诞生，才一诞生，无需任何人扶持便在地上行走七步并说话，诞生时，天、龙、夜叉、非天、鹏、紧那罗、大腹行及大者们以天花鬘、乐器声、坐具、衣物供养、伞、胜幢、幡等殊胜妙好之物进行供养，以大丈夫相无上三十二相庄严其身，于最后有、最后身回击，魔众一切及损害一切不能侵扰，趋入菩提树心后，以慈爱战胜一切魔军，身体一切关节的每一关节皆具有无贪子之力，身体年少，未经自己向智者学习，便迅速通达世间工巧及事业处一切，无师自通于三千大千世界现证圆满正等觉，娑婆世界之主梵天亦亲自前来，劝请于世间宣说正法，雷鸣巨响亦不听闻不生起而寂静入定，菩萨对野兽、鸟类乃至微小野兽也极度信任，恒常前来并随意安住其旁，如来甚至连畜生也做供养，例如，猴子向如来供养未经酿造的蜂蜜，世尊受用后，猴子心生欢喜，跳舞并后退而去，又如，云彩也认为如来要沐浴而想为此沐浴，只为世尊而停留，菩萨或如来于树下安住时，一切树木的影子都朝东边移动，唯独那棵树的影子却始终

【英语翻译】
Pervading the realms of the world, truly knowing and entering the mother's womb, abiding, descending, being born, and as soon as born, without relying on anyone, taking seven steps on the ground and speaking words, and at the time of birth, gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas and great beings making offerings with garlands of divine flowers, sounds of music, seats, offering garments, umbrellas, victory banners, flags, and so on, with supreme and excellent objects, and the body adorned with the thirty-two supreme marks of a great being, repelling the final existence and the final body, and not being harmed by all the hosts of demons and all harms, and having entered the heart of enlightenment, defeating all the armies of demons with love, and each and every joint of all the joints of the body possessing the power of a son without craving, and being young in body, without having personally studied with the wise, quickly comprehending all the crafts of the world and all the places of work, and without a teacher, personally realizing perfect and complete enlightenment in the great three-thousandfold world, and Brahma, the lord of the Saha world, also coming himself, urging to teach the sacred Dharma in the world, and not hearing or arising even the great sound of thunder, but entering into peaceful absorption, and bodhisattvas being greatly trusted by wild animals, birds, and even small wild animals, constantly coming and dwelling as they please near him, and even animals making offerings to the Tathagata, for example, a monkey offering unfermented honey to the Tathagata, and after the Blessed One accepted it, the monkey became delighted, dancing and retreating backwards, and also, clouds thinking that the Tathagata was going to bathe and wanting to bathe him, staying only for the sake of the Blessed One, and when a bodhisattva or Tathagata was dwelling under a tree, even though the shadows of all the trees were moving to the east, the shadow of that tree always

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་མི་ཡོལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་བཙལ་ཀྱང་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་གླགས་མ་རྙེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་
མཁྱེན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་པས་བསྡུས་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་མཐོང་བས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་རང་གི་སེམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་མངལ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་རྣམས་མངལ་མཐུན་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལོང་བ་རྣམས་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འོན་པ་རྣམས་རྣ་བས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་རྣམས་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་པས་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གློ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་གཟིམས་ཏེ། དེའི་རྩྭ་དང་ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིམས་མལ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། དེའི་ཆོས་གོས་ལུས་ལས་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་དང༌། ཐོག་མར་ཞབས་གཡས་པ་འདེགས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞབས་གཡོན་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་གཏོང་བ་དང༌། དེ་གཤེགས་པ་ནས་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་ནི་དམའ་བར་འགྱུར་ལ། དམའ་བ་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྡོ་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་མེད་པ་དང། དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་སྒོ་དམའ་བ་རྣམས་མཐོན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞལ་ཟས་གསོལ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུམ་བུ་གཅིག་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་བཅས་པར་མི་གསོལ་བ་དང༌། ཞལ་ཁམ་ཕྱི་མ་

【汉语翻译】
不离于业，以及现证菩提成佛的如来，魔虽伺机，然六年间未得其便，恒常具念，故恒常相续安住，具念故，诸受、诸想、诸觉，皆如实知而生、而住、而灭。如是，诸佛的俱生神力，以见、圣行、住持所摄，亦能饶益。其中，以见饶益者，譬如，醉者、心乱者见如来，则得自心；妇女胎位不正者，胎位转正；盲者复明；聋者得闻；贪欲者离贪欲之缠缚；嗔恚者离嗔恚之缠缚；愚痴者离愚痴之缠缚。如是等类，当知是见而饶益的俱生神力。其中，以圣行、住持所摄的俱生神力，譬如，右胁而卧，作狮子卧势，其所铺之草叶亦聚于一处，如来等调伏者、正等觉者之卧具不乱，其法衣不为风所动，作狮子步而行，作牛王步而行，初举右足，其后左足随之而行，其行进时，高处变低，低处变高，如手掌般平坦，无石、瓦、砾，以乐于寂静之心入城，行进之时，低矮之门亦变高，进食时，不食未经拣择之米饭，后一口

【英语翻译】
Not deviating from karma, and the Tathagata who has attained complete enlightenment, although Mara sought an opportunity, he did not find it for six years. Always possessing mindfulness, therefore constantly abiding in continuity. Because of mindfulness, all feelings, all perceptions, and all cognitions arise, abide, and cease while being truly known. Thus, the innate power of the Buddhas, encompassed by sight, noble conduct, and abiding, also benefits. Among them, benefiting through sight is like this: if those who are intoxicated or whose minds are disturbed see the Tathagata, they will regain their minds; women whose fetuses are in an unfavorable position will have their fetuses repositioned favorably; the blind will regain their sight; the deaf will be able to hear; those with attachment will be freed from the bonds of attachment; those with hatred will be freed from the bonds of hatred; those with delusion will be freed from the bonds of delusion. Such similar cases should be understood as the innate power of benefiting through sight. Among them, the innate power encompassed by noble conduct and abiding is like this: lying on the right side in the sleeping posture of a lion, the grass and leaves spread out also gather in one place. The bedding of the Tathagatas, the tamed ones, the perfectly enlightened ones, is not disturbed, their Dharma robes are not moved by the wind, they walk with the gait of a lion, they walk with the gait of a bull king, first lifting the right foot, and then the left foot follows behind. As they walk, high places become low, and low places become high, becoming as flat as the palm of a hand, without stones, tiles, or gravel. They enter the city with a mind devoted to solitude, and as they proceed, low gates also become high. When eating, they do not eat rice that has not been carefully selected, and the last mouthful...

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་བ་ཙམ་ན་ལྷག་མ་མི་ལུས་པ་
དང། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པས་བསྡུས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དང༌། སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་སྣང་ལས་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་དག་སྒྲོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་གང༌། ཐུན་མོང་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཁམས་སོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཐུའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་གཅིག་པུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་མཐུའི་ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌།
རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ན། ལྷ་དང་མི་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྟ་མཚུངས་རེ་སྐན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗ

【汉语翻译】
仅仅是祈祷，其余的都不会留下，和这相似的，应当知道是圣者的行为和安住所包含的神力。圆寂的时候，大地也会震动，流星坠落，四面燃烧，虚空中传来天神的鼓声。这也是如来们与生俱来的神力，不是通过神通而显现的，这是佛和菩萨们与生俱来的神力。那么，佛和菩萨们的神力与声闻、缘觉们的神力，什么是不共的，什么是共通的呢？不共的，简而言之，应当知道有三种：细分、形态和界。在此，如来或菩萨具有不可估量、无数的神力方法，他们如实地、彻底地了解如何为不可估量、无数的众生利益而努力，这就是细分。具有神通力、法力和与生俱来的神力等一切形态，这就是形态。一切世界和一切众生界都是其神力的范围，这就是界。声闻的神通范围是二千世界，包括众生界。缘觉的神通范围仅仅是整个三千世界。为什么呢？因为他们是为了调伏自己而进入的，不是为了所有众生，所以他们的神力范围仅限于一个世界。除了这些形态之外，佛和菩萨们的神力与声闻、缘觉们是不共的。因此，声闻和缘觉们与佛和菩萨们的神通是不一样的，与天神、人类和所有外道徒的观点相同。菩萨们的神变和一切言

【英语翻译】
Just by praying, nothing else remains, and those similar to this should be known as the power contained in the conduct and abiding of the noble ones. Even at the time of complete passing into nirvana, the great earth shakes, meteors fall, the directions blaze like fire, and the sounds of divine drums resound from the sky. This is also solely the power that is co-emergent with the Thus-Gone Ones, and it is not manifested through supernormal cognition. This is called the power that is co-emergent with the Buddhas and Bodhisattvas. So, what is uncommon and what is common between the power of the Buddhas and Bodhisattvas and the power of the Hearers and Solitary Realizers? The uncommon, in brief, should be known as threefold: subtle divisions, forms, and realms. Here, the Thus-Gone One or Bodhisattva has immeasurable and countless methods of power. They truly and thoroughly understand how to work for the benefit of immeasurable and countless beings, and that is subtle divisions. Possessing all forms of supernormal cognition, Dharma power, and co-emergent power, that is forms. All world realms and all realms of beings are the scope of their power, and that is realms. The scope of the Hearer's supernormal cognition is the two-thousandfold world realm, including the realm of beings. The scope of the Solitary Realizer's supernormal cognition is only the entire three-thousandfold world. Why is that? Because they have entered in order to tame only themselves, not for all beings, so the scope of their power is limited to a single world realm. Apart from these forms, the power of the Buddhas and Bodhisattvas is uncommon to the Hearers and Solitary Realizers. Therefore, the supernormal cognition of the Hearers and Solitary Realizers is not the same as that of the Buddhas and Bodhisattvas, and it is the same as the views of gods, humans, and all non-Buddhist practitioners. The transformations and all speech of the Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པར་གཏོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་མཐུའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཉམས་བདེ་བ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ན་སྟོན་པ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང༌། སྟོན་པ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་མོད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའམ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྨ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྟོལ་ལ་རག་པར་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་མོད་ལ་བརྟོལ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པ་དང༌། རྫེའུ་དང༌། ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་ཁམ་པའི་སྣོད་ནི་གང་གི་ཚེ་སྤྱད་ལ་རག་པར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་མོད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའམ། པ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རག་པར་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་མོད་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་
འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན། དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
以及属于后示的任何神通之力，也应理解为包含在神境智通、心之差别、知漏尽智通等各种相应的神通之中。菩萨地之基础瑜伽处的神通品第五。

第五卷。何为成熟？成熟略而言之，应知有六种，即自性、应成熟之补特伽罗、成熟之相差别、应成熟之方便、令成熟之补特伽罗、成熟之补特伽罗之相。何为成熟之自性？即若有善法之种子，以恒常修习善法之因，舍断烦恼及所知障，与清净相应之身心堪能，安住于安乐之真实瑜伽究竟之时，无论是否遇到导师，彼时即具足舍断烦恼障或舍断所知障，现证之机缘且具威力。譬如，疮在何时依赖于穿刺而究竟，彼时即应穿刺，此即称为成熟。如瓶、罐、陶碗等陶器，在何时依赖于使用而瑜伽究竟，彼时即应使用，此时称为成熟。如芒果、菠萝等水果，在何时依赖于受用而究竟，彼时即应受用，此时称为成熟。如是，以恒常修习善法之因，无论何种真实瑜伽达到究竟，彼时即得清净，此即成熟之自性。应成熟之补特伽罗，以修行与果之差别略而言之有四种，即菩萨众及佛陀薄伽梵。

【英语翻译】
And whatever power of miracles belongs to the subsequent teachings should also be understood as being included in the various kinds of supernormal faculties, such as the supernormal faculty of knowing the realm of miracles, the varieties of mind, and the supernormal faculty of knowing the exhaustion of defilements. The fifth chapter, on supernormal faculties, from the section on the basis of the yoga of the bodhisattva ground.

Fifth fascicle. What is ripening? Ripening, in brief, should be understood as being of six kinds: the nature, the person to be ripened, the distinctions of the aspects of ripening, the means of ripening, the person who causes ripening, and the characteristics of the person who is ripened. What is the nature of ripening? It is this: if there is a seed of virtuous dharma, then by the cause of constantly cultivating virtuous dharmas, abandoning afflictions and the obscurations to knowledge, a body and mind that are suitable for purification and in accordance with purity, and abiding in the ultimate perfection of comfortable and correct yoga, whether or not one encounters a teacher, at that moment one will have the opportunity and the power to directly realize the abandonment of the afflictive obscurations or the abandonment of the obscurations to knowledge. For example, when a wound ultimately depends on being pierced, then at that moment it is appropriate to pierce it; this is called ripening. When earthenware vessels such as pots, jars, and bowls ultimately depend on being used, then at that moment it is appropriate to use them; at that time it is called being cooked. When fruits such as mangoes and jackfruit ultimately depend on being enjoyed, then at that moment it is appropriate to enjoy them; at that time it is called ripening. Similarly, when any correct yoga that is the cause of constantly cultivating virtuous dharmas reaches its ultimate perfection, then at that moment it becomes purified; this is the nature of ripening. The persons to be ripened, in brief, are of four kinds, distinguished by practice and result: bodhisattvas and the Blessed Buddhas.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཚེ་དང་མདོག་དང༌། རིགས་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟུལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དེ་ལ་གནས་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང༌། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཉུང་བ་དང༌། དྲང་ཞིང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ལ་བརྟེན་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
已逝者們使聲聞種姓於聲聞乘，獨覺種姓於獨覺乘，佛陀種姓於大乘中完全成熟，並且也為了使無種姓之人能往生善趣而使之完全成熟。這四種人應當在這四種基礎上使其完全成熟。因此，應當從需要使其成熟的對象來了解成熟。那麼，成熟的種類差別有哪些呢？簡而言之，有六種，即根完全成熟、善根完全成熟、智慧完全成熟，以及小、中、大的完全成熟。其中，根完全成熟指的是壽命、容貌、種姓、權勢圓滿、言辭端莊、權威顯赫、男子之身，以及巨大的喜悅等等。依賴於這種異熟果圓滿之身，將會成為堪能調伏和隨順的對象，並且對於精進修習一切明處之事也不會感到厭倦。善根完全成熟指的是，安住於自性煩惱微小之境，自然不會讓心投入於罪惡和不善之法，並且具有微小的障礙、稀少的念頭，以及正直和諧的見解。智慧完全成熟指的是，具有憶念和調柔的心，能夠完全理解善說和惡說之法的意義，並且具有能夠領受、攝取和徹底理解的能力，以及與生俱來的智慧。依賴於這種智慧，將會具備從一切煩惱中使心永遠解脫的潛能和能力。其中，根完全成熟將會從異熟的障礙中解脫。善根完全成熟將會從業的障礙中解脫。智慧完全成熟將會從煩惱的障礙中解脫。

【英语翻译】
The departed ones fully ripened the Śrāvaka lineage in the Śrāvaka vehicle, the Pratyekabuddha lineage in the Pratyekabuddha vehicle, and the Buddha lineage in the Mahāyāna. Furthermore, they also fully ripened those without lineage so that they may go to the good realms. These four types of individuals should be fully ripened on these four bases. Therefore, one should understand ripening from the object to be ripened. What are the distinctions of the types of ripening? In brief, there are six types: the full ripening of faculties, the full ripening of roots of virtue, the full ripening of wisdom, and small, medium, and great full ripening. Among these, the full ripening of faculties refers to lifespan, complexion, lineage, the perfection of power, dignified speech, being renowned for great authority, being male, and great joy, etc. Relying on this body that is perfected with the results of maturation, one will become capable of being tamed and following along, and one will also not become weary of striving to perfectly accomplish all fields of knowledge. What is the full ripening of roots of virtue? It refers to abiding in a state where afflictions are naturally small, so that one's mind naturally does not engage in sinful and unwholesome dharmas, and having small obscurations, few thoughts, and holding to upright and harmonious views. What is the full ripening of wisdom? It refers to having mindfulness and a tamed mind, being able to fully understand the meaning of well-spoken and poorly-spoken dharmas, and having the innate wisdom that is capable of receiving, grasping, and thoroughly comprehending. Relying on this wisdom, one will possess the potential and ability to permanently liberate the mind from all afflictions in every way. Among these, the full ripening of faculties will lead to liberation from the obscuration of maturation. The full ripening of roots of virtue will lead to liberation from the obscuration of karma. The full ripening of wisdom will lead to liberation from the obscuration of afflictions.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མ་གོམས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲིང་ནི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ལ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བརྟས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། དགའ་བར་འཛིན་པ་དང༌། དང་པོ་འཇུག་པ་དང༌། དང་པོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། གསང་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། སྦྱོར་བ་འབྲིང་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། དེ་གཉི་གའོ། །དེ་ལ་ཁམས་བརྟས་པ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་
བརྟེན་ནས། སྔོན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྟས་ལ། ཕུལ་དུ་བརྟས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ནི་ཁམས་བརྟས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་བརྟས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་ད་ལྟར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན་འདོད་པ་ལས་དབེན་པའི་བསླབ་པའ

【汉语翻译】
若问：何为小成熟？由两种因导致小成熟，即根、善根和识，对于成熟之因，长久以来不串习，因未完全增长，以及串习小者。中等成熟是指这两种因中，任何一种不存在，或者任何一种存在，应当知晓。大成熟是指这两种因都存在，应当知晓。那么，成熟的方法是什么呢？应当知晓有二十七种，即：界增长、现时之缘亲近、进入、欢喜执持、最初进入、非最初进入、极远之清净、极近之清净、结合、思维、财物亲近、法亲近、以神变欲求、说法、秘密说教、分别说教、小结合、中等结合、大结合、听闻、思考、禅修、摄持、断除与自己作、委托于他人、以及二者。何为界增长？依赖于自性具足善法之种子，从先前串习善法，善法之种子反复增长，极其增长而生起和安住，这被称为界增长。何为现时之缘亲近？即于此生宣说无颠倒之法，并且对此无颠倒地执持，以及如实地修持随顺于法的法。界增长是由先前的因而成就现在的成熟。现时之缘亲近，是指因是现在的，成熟也是现在的，应当知晓。何为进入？以获得信心的角度来说，居家者远离恶行而如实地受持学处，非居家者，如果出家，则受持远离欲望之学

【英语翻译】
If asked, what is minor maturation? Minor maturation occurs due to two causes: faculties, roots of virtue, and consciousness. Regarding the cause of maturation, not being accustomed to it for a long time, the cause not being fully developed, and being accustomed to smallness. Intermediate maturation refers to the absence of either of these two causes, or the presence of either one, it should be known. Great maturation refers to the presence of both of these causes, it should be known. So, what are the methods for maturation? It should be known that there are twenty-seven types: growth of element, proximity of present conditions, entering, joyful adherence, initial entering, non-initial entering, distant purification, near purification, combination, thought, proximity of wealth, proximity of Dharma, aspiration through miraculous power, teaching the Dharma, secret teaching, differentiated teaching, small combination, intermediate combination, great combination, hearing, thinking, meditation, gathering, cutting off and acting by oneself, entrusting to others, and both of these. What is growth of element? Relying on the natural abundance of seeds of virtuous Dharma, from previous habituation with virtuous Dharma, the seeds of virtuous Dharma repeatedly increase, and the exceedingly increased arising and abiding is called growth of element. What is proximity of present conditions? It is teaching the non-inverted Dharma in this very life, and also holding onto it without inversion, and practicing the Dharma that accords with the Dharma as it is. Growth of element is the accomplishment of present maturation by the previous cause. Proximity of present conditions means that the cause is present and the maturation is also present, it should be known. What is entering? From the perspective of gaining faith, householders properly take up the training by abstaining from misconduct, and non-householders, if they renounce, take up the training of abstaining from desire.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བར་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རིགས་པས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཞུགས་ཟིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རག་ལས་པར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་མི་མཛད་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བཀྲོལ་བའི་གནས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས། ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོའམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པ་ཚེ་རབས་བརྗེས་པའམ། བསྐལ་པ་བརྗེས་
པ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་ཡང་བརྟེན། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་པ་ལ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པའི་འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པར་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་སྲིད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས། གཞན་དག་གི་ཐོབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདག་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དད་པ་མི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། མཐུན་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ལུང་འབོགས་པས་སམ། དོན་ཡང་དག་པར་འགྲེལ་པས་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
是为正确地接受基础。什么是乐于接受呢？依赖于能从所有痛苦中解脱出来的道路，以及舍弃了使自身疲惫的极端，依赖于安乐之道，对于善说的教法和律藏的教导显现欢喜，这即是乐于接受。什么是最初的进入呢？仅仅依赖于最初对应该厌恶的诸法生起厌离心，并且理解了以理证成意义的利益，由此而进入，这被称为最初的进入。什么不是最初的进入呢？依赖于使已进入者完全成熟，依赖于菩萨们和诸佛的不舍弃，并且也依赖于反复阐明解脱之处，从而使外境完全成熟，这即是。什么是极遥远的清净呢？依赖于懒惰或不具备顺缘，导致时间拖延很久，更换了许多世或更换了许多劫，才具有转变成为清净之分的可能性，这即是。与此相反，应当理解为是极近的清净。什么是精进呢？依赖于想要获得自身利益的强烈愿望，也依赖于对未来堕落的恐惧，并且也依赖于对今生受到他人恶名的恐惧，从而恒常地行持学处，并且守护恭敬的行为，这即是。什么是意乐呢？为了不使此教法和律藏被夺走，依赖于对诸法如实思择的忍耐，并且依赖于功德的增长，从而相信他人的成就，并且对于三宝和获得自身利益具有不动的信心，这即是。什么是资具的积聚呢？对于完全没有食物和饮料等一切事物的人，积聚食物和饮料等资具，并且对于没有相应的食物和饮料等的人，也积聚相应的食物和饮料等资具，这即是。什么是教法的积聚呢？通过传授经文，或者通过如实解释意义来布施诸法，这即是。

【英语翻译】
It is to properly take the base. What is it to be happy to accept? Relying on the path that can liberate from all sufferings, and abandoning the extreme of making oneself exhausted, relying on the path of happiness, one is manifestly happy with the teachings of the well-spoken Dharma and Vinaya, that is what it is to be happy to accept. What is the initial entry? Relying solely on initially generating aversion to the dharmas that should be renounced, and also understanding the benefits of establishing meaning through reasoning, thereby entering, that is called the initial entry. What is not the initial entry? Relying on making those who have already entered fully mature, relying on the non-abandonment of Bodhisattvas and Buddhas, and also relying on repeatedly clarifying the places of liberation, thereby making the external environment fully mature, that is what it is. What is the extremely distant purification? Relying on laziness or not possessing favorable conditions, causing a long delay in time, changing many lifetimes or changing many kalpas, only then having the possibility of transforming into a state of purification, that is what it is. The opposite of this should be understood as the extremely near purification. What is diligence? Relying on the strong desire to obtain one's own benefit, also relying on the fear of falling into future lives, and also relying on the fear of being known by others for bad reputation in this very life, thereby constantly practicing the trainings, and guarding respectful behavior, that is what it is. What is intention? In order not to have this Dharma and Vinaya taken away, relying on the patience of truly contemplating the dharmas, and also relying on the increase of merits, thereby believing in the achievements of others, and having unwavering faith in the Three Jewels and in obtaining one's own benefit, that is what it is. What is the accumulation of resources? For those who completely lack all things such as food and drink, accumulating resources such as food and drink, and also for those who lack corresponding food and drink, accumulating corresponding resources such as food and drink, that is what it is. What is the accumulation of Dharma? By transmitting scriptures, or by giving dharmas through truly explaining the meaning, that is what it is.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་ངམ། ཐོས་ན་བསྟན་པ་ལ་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པའམ། སྦྱོར་བ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་དེས་འདུན་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པའམ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རུས་པ་
ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གསང་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་བཅབས་ཏེ། གསལ་ཞིང་འཇུག་པར་སླ་ལ། ཐབས་སླ་བས་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་འབྲིང་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གུས་པས་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་མོས་པས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དོན་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ས

【汉语翻译】
以神通令信解是何者？以具神通者思惟，此等有情是否见闻神通？若见闻，则于教法获得清净意乐，且将如实串习。以此作意，随诸有情之清净意乐或清净串习，以慈爱心而为有情示现种种神通变化，彼等亦由彼变化所令信解之心，而获得清净意乐或如实串习者，是为何者。何谓说法者？即宣说能助自于不得自利者，能成办真实之助伴的圣法，以及宣说能速证悟骨锁观，且相顺之圣法。何谓秘密说正法？谓于幼稚然具智慧之有情，隐藏甚深广大之法，而宣说显明易入，以方便易入之法。何谓分别说正法？谓于智慧广大，且善入佛陀教法之有情，分别解说甚深广大之义理。何谓小精进？谓不恒常精进及不恭敬精进。何谓中精进？谓此二者，即不恒常精进及不恭敬精进之精进，此二者中缺一。何谓大精进？谓具足彼二者，即恒常精进且恭敬精进。何谓获得？谓由信乐佛语，而受持经典等法，及执持、读诵，而现行精勤者。何谓作意？谓由极喜于寂静处如理作意法义，而现行于义之胜解、周遍寻思及决断。何谓修习？谓先已如实了知止住、胜观及舍之因，而欢喜串习止住、胜观及舍。何谓摄持？谓真实无杂染之

【英语翻译】
What is meant by leading to faith through miracles? It is when someone with miraculous powers thinks, "Will these beings see or hear miracles? If they do, they will gain pure intention towards the teachings and will truly practice." With this intention, influenced by the pure intention or pure practice of sentient beings, out of loving-kindness, they show various miraculous displays to sentient beings. Through the faith induced by these displays, those beings gain pure intention or truly engage in practice. What is meant by teaching the Dharma? It is teaching the sacred Dharma that helps those who cannot achieve their own benefit to become true companions in accomplishment, and teaching the sacred Dharma that leads to swift realization of the skeleton meditation and is in accordance with it. What is meant by secretly speaking the Dharma? It is concealing the very vast and profound Dharma from sentient beings who are childish but possess wisdom, and teaching the Dharma that is clear, easy to enter, and easy to enter through skillful means. What is meant by speaking the Dharma distinctly? It is distinctly explaining the very vast and profound subjects to sentient beings who have vast wisdom and have well entered the ways of the Buddha's teachings. What is meant by small effort? It is the lack of constant effort and the lack of respectful effort. What is meant by medium effort? It is the absence of either of these two efforts: the lack of constant effort and the lack of respectful effort. What is meant by great effort? It is possessing both of those two, that is, possessing constant effort and possessing respectful effort. What is meant by attainment? It is taking up, holding, and reciting the Dharma, such as the sutras, out of faith in the Buddha's words, and diligently engaging in these activities. What is meant by attention? It is taking great joy in contemplating the Dharma in secluded places, and thus engaging in understanding the meaning, thoroughly examining it, and making decisions about it. What is meant by meditation? It is taking joy in familiarizing oneself with calm abiding, insight, and equanimity, having first truly understood the causes of calm abiding, insight, and equanimity. What is meant by gathering? It is truly without contamination.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་རྣམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པར་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དག །མྱ་ངན་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བས་
བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚར་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ནས། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་གླེང་བར་བྱེད། ཉེས་པ་འབྲིང་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གླེང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་དགུག་པའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་མི་དགུག་པར་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་གཞིས་བསྐྲད་པ་དེ། གཞན་དག་ལ་མཐོང་ནས་ཉེས་པ་མི་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ནས་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ད་དུང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་མ་ལངས་ཤིང༌། དགེ་བའི་གནས་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱེད་པར་སེམས། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ད་དུང་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་ཤས་ཆེར་དགའ་ཞིང་གུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ལེགས་པར་བསླབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བཅོལ་ཞིང་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
以恭敬心作为老师和堪布的方式来布施供养，也做各种各样的承侍，比如：对病人进行探望承侍，按照佛法供养衣服、饮食、卧具、坐垫和治病的药物。通过消除悲伤和后悔来承侍，通过消除烦恼来承侍，像这样类似的都是承侍各种各样的方式，应当了知。什么是调伏呢？守护好自己所具有的一切烦恼，对于犯小错的人，就说他的过失；对于犯中等错误的人，就进行呵斥；对于犯大错的人，就进行惩罚。其中，说过失和呵斥，对于他们自己以及其他人，也都会变成有益和安乐的。为了重新召回而驱逐，对于他们自己以及其他人，也会变成有益和安乐的。为了不再召回而驱逐，那仅仅是对其他人有益和安乐，比如其他人因为犯错而被驱逐，其他人看到后会思考不要犯错。如何自己令成熟呢？从不善的地方拉起来，安置在善的地方，因此也宣说相应的佛法。就像所说的那样去做，也就是与自己的话语相一致，随之而行，就是以佛法本身随顺相应的佛法，并与之相应而行。如果其他人这样说：你自己都还没有从不善的地方起来，也没有安住在善的地方，为什么你要让其他人也正确地接受并劝导和忆念呢？你自己也还需要被其他人劝导和忆念，并正确地接受，不要让他们这样说。如何委托给其他人呢？对于众生，对谁大多都喜欢和恭敬，而且那个人也知道讲经说法的方法，并且能够很好地教导，就委托给他并完全

【英语翻译】
With reverence, one makes offerings as a teacher and preceptor, and also performs various kinds of service. For example, one attends to the sick, and in accordance with the Dharma, one serves with clothing, food, bedding, cushions, and medicine for healing illnesses. One serves by dispelling sorrow and regret, and one serves by dispelling afflictions. Such similar actions are to be understood as performing various kinds of service. What is subduing? By guarding all the afflictions that one possesses, one points out the faults of those who commit small offenses; one rebukes those who commit moderate offenses; and one punishes those who commit great offenses. The pointing out of faults and the rebuking are beneficial and bring happiness to those individuals themselves and to others as well. Expulsion for the sake of recall also brings benefit and happiness to those individuals themselves and to others. Expulsion without recall only brings benefit and happiness to others. For example, when others are expelled for committing offenses, others see this and think not to commit offenses themselves. How does one bring oneself to maturity? By raising oneself from a state of non-virtue and placing oneself in a state of virtue, one also teaches the corresponding Dharma. One should act in accordance with what one says, that is, to accord with one's own words and follow them. To follow the Dharma itself is to accord with the corresponding Dharma and to engage in it accordingly. Otherwise, others might say, "You yourself have not yet risen from a state of non-virtue, nor have you abided in a state of virtue. Why do you think you can cause others to properly accept, encourage, and remember it? You yourself still need to be encouraged and reminded by others, and to be properly led to accept it." One should avoid being spoken to in this way. How does one entrust to others? One entrusts and completely

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་
ཡིན་ནོ། །གཉི་གས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ། བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བཅོལ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་སལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་མེད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་དང་རྟགས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཅོད་ཅིང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བརྗོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན།
ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་གང་གི་ཚེ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ང

【汉语翻译】
成熟之因，令其行持。二者之行，乃二者之合。自亦行持，亦托于他，当知乃令其圆满。如是，以令其圆满之方便，二十七法，令其圆满之差别，六种，根成熟，善根成熟，智慧成熟，小成熟，中成熟，大成熟，当知乃是圆满具足。彼中，令其成熟之人为何？略而言之，六地菩萨，六种菩萨，令诸有情成熟。信行地菩萨，信行及增上意乐清净地菩萨，增上意乐清净，行入地菩萨，行入，决定地菩萨，成决定，决定行六地菩萨，入决定行地，至究竟地菩萨，乃成究竟。彼中，住于无种姓者，往善趣之成熟，乃是再三退转，亦须再三行持。住于种姓者，其成熟乃不退转，亦不须再三行持。彼中，以成熟者之相，何相何征，断有情之成熟差别，而作近示，乃说成熟之相。略而言之，以因果之差别，乃为二种。属于因之相亦二，以意乐及业之差别故。是故说，何为相？声闻乃往昔串习善法，何时住于小成熟，彼乃欲小，加行亦小，亦往恶趣，然彼生亦不得沙门果，此生亦不涅槃。

【英语翻译】
To cause ripening, to make them act. The act of both is the combination of the two. One acts oneself and entrusts it to others, one should know that it is to make it complete. Thus, with the means of making it complete, the twenty-seven dharmas, the distinctions of making it complete, the six types, the ripening of the senses, the ripening of the roots of virtue, the ripening of wisdom, small ripening, medium ripening, and large ripening, one should know that it is complete and perfect. Among them, who are the people who cause ripening? In short, the bodhisattvas of the six bhumis, the six types of bodhisattvas, cause sentient beings to ripen. The bodhisattva of the bhumi of faith practice, the bodhisattva of the bhumi of pure superior intention and faith practice, pure superior intention, the bodhisattva of the bhumi of entering into practice, entering into practice, the bodhisattva of the bhumi of determination, becoming determined, the bodhisattva of the sixth bhumi of determined practice, entering the bhumi of determined practice, the bodhisattva of the bhumi of ultimate attainment, becoming ultimate. Among them, for those who dwell without lineage, the ripening of going to the good realms is repeatedly reversed and must be repeatedly practiced. For those who dwell in lineage, their ripening is irreversible and does not need to be practiced repeatedly. Among them, with the characteristics of a ripened person, what characteristics and signs distinguish the ripening of sentient beings and make a close indication, the characteristics of ripening are spoken. In short, with the difference of cause and effect, it is of two types. The characteristics belonging to the cause are also two, due to the difference of intention and karma. Therefore, it is said, what is the characteristic? The Shravaka is accustomed to good deeds in the past, when he dwells in small ripening, he has small desire and small effort, and also goes to the evil realms, but he does not attain the fruit of a Shramana in that life, nor does he attain Nirvana in this life.

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སྨིན་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་འབྲིང་དང་སྦྱོར་བ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་འདུན་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་སྨིན་པ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པ་འབྲིང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུན་པ་འབྲིང་དང་སྦྱོར་བ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ།
བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པར་གཏོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུན་པ་ཆེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པར་གཏོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྦྱངས་པ་དང༌། མ

【汉语翻译】
也不能从中解脱。当成熟度处于中等时，那是意愿中等和努力中等。也不会堕入恶道，而且在当世也能获得沙门的果位，但在当世也不会完全从痛苦中解脱。处于完全成熟状态的是意愿强大和努力强大。也不会堕入恶道，而且在今生也能获得沙门的果位，并且在今生也能完全从痛苦中解脱。对于独觉佛，也应当像声闻那样去理解。那是什么原因呢？因为他们与声闻们在道的自性上是相同的。声闻与独觉佛的区别在于：在最后一生获得最后之身，由于没有老师，凭借先前的串习力，修习三十七菩提分法，从而现证断除一切烦恼的阿罗汉果位。因此，被称为独觉佛。安住于菩萨信行地的，应当理解为是完全成熟度小的。殊胜的意乐清净是成熟度中等的。决定和达到究竟的是成熟度大的。其中，安住于小成熟度的菩萨是意愿小和努力小。也会堕入恶道，并且被认为是属于最初的无数劫。仅仅是不具备修习菩提分法的善法、不动摇和极其清净的一切。中等成熟度的菩萨是意愿中等和努力中等。也不会堕入恶道。
属于第二个无数劫，不具备修习菩提分法的善法和不动摇，也不具备极其清净。安住于完全成熟状态的菩萨是意愿强大和努力强大。也不会堕入恶道。属于第三个无数劫，修习菩提分法的善法和

【英语翻译】
Nor can one be liberated from it. When maturity is in the middle state, it is moderate aspiration and moderate effort. One will not go to the lower realms, and in that very life, one will attain the fruit of a renunciate, but in that very life, one will not be completely liberated from suffering. One who abides in great maturity has great aspiration and great effort. One will not go to the lower realms, and in this very life, one will attain the fruit of a renunciate, and in that very life, one will also be completely liberated from suffering. A solitary buddha should be understood in the same way as a hearer. Why is that? Because they are the same as the hearers in the nature of the path. The distinction between hearers and solitary buddhas is this: in the last existence, one obtains the last body, and without a teacher, through the power of prior habituation, one meditates on the thirty-seven factors of enlightenment, and thus directly realizes the state of an arhat who has abandoned all defilements. Therefore, one is called a solitary buddha. A bodhisattva who abides in the stage of conduct based on faith should be understood as having small complete maturity. Pure superior intention is medium maturity. That which is definite and ultimate is great maturity. Among them, a bodhisattva who abides in small maturity has small aspiration and small effort. One will also go to the lower realms and should be known as belonging to the first countless eon. It is only that one does not possess all of the virtuous qualities of the path to enlightenment, immovability, and complete purity. A bodhisattva of medium maturity has medium aspiration and medium effort. One will also not go to the lower realms.
Belongs to the second countless eon, does not possess the virtuous qualities of the path to enlightenment and immovability, and does not possess complete purity. A bodhisattva who abides in great complete maturity has great aspiration and great effort. One will also not go to the lower realms. Belongs to the third countless eon, cultivates the virtuous qualities of the path to enlightenment and

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཡོ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བརླིང་བ་དང། གསལ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ནང་ན་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ལས་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གསང་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཙམ་ལས་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཡུན་ཐུང་ངུར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུ་གོམས་པས་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་དུ་གོམས་པས་ནི་འབྲིང༌། ཆེར་གོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོ་ལ་ཡང་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པར་སངས་
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པར་མཛད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་གཞན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནས་ཉེས་པ་སྨིན་པའི་བར་དང༌། སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་བར་གྱིས་བུདྡྷའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་སྨིན་པ་ནི་གང་སྨིན་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
是不动摇，并且具有非常清净的特性。因为其自性稳固、明晰、果实极大、利益极大，所以称为“精进”。因为不退转、不衰退、特别殊胜，所以称为“不动摇”。因为在菩萨的地位中是无上的，所以称为“非常清净”。其中，由财物所产生的成熟，由神通所作意产生的成熟，由秘密宣说佛法所产生的成熟，由微小努力所产生的成熟，以及仅由听闻所产生的成熟，这五种成熟，即使长期修习这些善法，也只是微小的，更何况是短期修习呢？除了成熟之因以外，所有其他的都应理解为三种成熟的方式：习惯于小，则变得小；习惯于中等，则为中等；习惯于大，则应理解为成熟广大。小、中、大这三种成熟，每一种又应理解为三种方式：小之中有小之小、小之中等、小之大；中等之中有中之小、中之中等、中之大；大之中有大之小、大之中等、大之大。与此类似，应理解为佛和菩萨以越来越殊胜的方式，对众生的成熟进行无量的区分。如前所述，通过这些方法，除了祈求他人之外，对于两种安乐，从相续中根器的成熟到罪业的成熟，以及从微小成熟到广大成熟，佛陀的法，因果成熟，即所谓“谁成熟的主人”，以及“所有其他众生”，以及“其他补特伽罗”这三种。同样，其他众生和其他补特伽罗也获得了根器等等。其中，菩萨

【英语翻译】
is unwavering and possesses exceedingly pure qualities. It is called "exertion" because it is inherently firm, clear, its fruit is exceedingly great, and its benefit is exceedingly great. It is called "unwavering" because it is irreversible, undiminishing, and particularly excellent. It is called "exceedingly pure" because it is unsurpassed within the bodhisattva grounds. Among these, whatever maturation arises from material possessions, whatever arises from intentional actions through magical powers, whatever arises from secretly proclaiming the Dharma, whatever arises from small efforts, and whatever maturation arises merely from hearing—these five types of maturation, even if one cultivates these virtuous dharmas for a long time, are only small; what need is there to mention cultivating them for a short time? Everything other than the cause of maturation should be understood as the nature of three types of maturation: by becoming accustomed to smallness, it becomes small; by becoming accustomed to the middle, it is middling; by becoming accustomed to greatness, it should be understood as maturation being great. Each of those small, middling, and great maturations should also be understood as being of three types: within the small, there is the small of the small, the middling of the small, and the great of the small; within the middling, there is the small of the middling, the middling of the middling, and the great of the middling; within the great, there is the small of the great, the middling of the great, and the great of the great. In accordance with this, it should be understood that the Buddhas and bodhisattvas, in an increasingly excellent manner, perform immeasurable distinctions of the maturation of sentient beings. As explained previously, through these methods, apart from requesting others, regarding the two kinds of happiness, from the maturation of faculties in the continuum to the maturation of faults, and from small maturation to great maturation, the Buddha's dharmas, the maturation of cause and effect, namely, what is called "the owner of who matures," and "all other sentient beings," and "other individuals," these three. Similarly, other sentient beings and other individuals also obtain faculties and so forth. Among these, the bodhisattva

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
འ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་གི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་བླ་
ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང

【汉语翻译】
這些如前所述的完全成熟之因，是為了使我之佛法完全成熟，以及為了使其他有情和他人以三乘獲得解脫，而精勤地成就諸根完全成熟、善根完全成熟、智慧完全成熟，以及小、中、大之完全成熟。菩薩地之瑜伽處，完全成熟品第六。

何謂菩提？簡而言之，菩提即是兩種斷除和兩種智慧。兩種斷除即是斷除煩惱障和斷除所知障。兩種智慧即是斷除煩惱障後，所獲得的無垢且與一切煩惱無關聯之智慧，以及斷除所知障後，所獲得的對一切所知無礙且無障礙之智慧。另有其他名稱，如正智、一切智、無著智、完全摧毀一切煩惱習氣，以及完全斷除非煩惱性之無明，即稱為無上正等覺菩提。其中，完全斷除一切包含煩惱習氣之智慧，稱為清淨。於一切界、一切事物、一切相狀、一切時中，無礙地了知一切，稱為一切智。界有兩種，即世間界和有情界。事物也有兩種，即有為和無為。對於有為和無為的事物，又以各自的特徵來區分後後之相，以共同的特徵來區分，以因和果來區分，以界、趣、善、不善和無記等來區分，有著無量的區分方式。時間有三種，即過去、未來和

【英语翻译】
These causes of complete maturation, as previously stated, are for the purpose of fully maturing my own Buddha-dharma, and for the sake of ensuring that other sentient beings and other individuals attain liberation through the three vehicles, diligently accomplishing the complete maturation of faculties, the complete maturation of roots of virtue, the complete maturation of wisdom, and the complete maturation of small, medium, and great degrees.

The chapter on complete maturation from the Yogic Practices of the Bodhisattva Grounds, the sixth.

What is enlightenment? In brief, enlightenment is the two abandonments and the two wisdoms. The two abandonments are the abandonment of the obscuration of afflictions and the abandonment of the obscuration of knowledge. The two wisdoms are the wisdom that is without defilement and unrelated to all afflictions, which is attained after abandoning the obscuration of afflictions, and the wisdom that is unobstructed and without impediment in relation to all objects of knowledge, which is attained after abandoning the obscuration of knowledge. Other terms include perfect wisdom, omniscience, unattached wisdom, the complete destruction of all habitual tendencies of afflictions, and the complete abandonment of non-afflictive ignorance, which is called unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among these, the wisdom that completely abandons all that includes the habitual tendencies of afflictions in every way is called purity. That which knows all realms, all things, all aspects, and all times without obstruction is called omniscience. There are two kinds of realms: the realm of the world and the realm of sentient beings. There are also two kinds of things: conditioned and unconditioned. Regarding these two things, conditioned and unconditioned, they are also differentiated by their own characteristics, differentiating later and later aspects, differentiating by common characteristics, differentiating by cause and effect, and differentiating by realms, destinies, virtue, non-virtue, and unspecified factors, etc., with limitless ways of differentiation. There are three kinds of time: past, future, and

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མྱུར་བར་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལན་ཅིག་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྲུང་བ་
མེད་པ་གསུམ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ནི་དམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུ་དམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དམ་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དང༌། མཐུ་དམ་པ་དང༌། སྤངས་པ་དམ་པ་དང༌། གནས་པ་དམ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྒྲུབ་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོང་ན་མེད་པ། ཟླ་མེད་པ་བཞི་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

【汉语翻译】
现在出现了。 这样一来，知晓一切界、一切事物、一切形态、一切时节的那位，就被称为一切知者。 对于那无执著的智慧，仅仅是意念，就能在一切处无碍且迅速地进入无执著的智慧，那智慧也不是反复地意念，而只是一次意念的关联。 另外，佛陀不共之法一百四十种，以及如来无有烦恼，随愿而知，各别正知，这些就是无上正等菩提。 其中的佛陀一百四十法是这些：三十二大丈夫相，八十随形好，四种一切圆满清净，十力，四无畏，三种近念住，三种无守护，大悲，无有忘失之法性，习气完全摧毁，以及一切形态之最胜智慧。 这些佛陀之法的分类，出自《分别极成》之品。 其中的殊胜菩提具有七种殊胜，因此被称为一切菩提之殊胜。 何为七殊胜？ 身体殊胜，修行殊胜，圆满殊胜，智慧殊胜，威力殊胜，断除殊胜，以及住处殊胜。 凡是如来以三十二大丈夫相庄严之身所具足的，那便是他的身体殊胜。 凡是如来为了利益自己，利益他人，利益众多生灵，给予众多生灵安乐，慈爱世间，为了天神和人类的利益、饶益和安乐而行持的，那便是他的修行殊胜。 凡是如来具有无与伦比、无有能及的四种圆满，即戒律圆满、见地圆满、仪轨圆满和生活圆满，那便是他的圆满殊胜。

【英语翻译】
Now it has come to pass. Thus, the one who knows all realms, all things, all forms, and all times is called the all-knowing one. For that wisdom without attachment, merely by intention, one enters into wisdom without attachment swiftly and without obstruction in all places. That wisdom is not repeatedly intended, but is only connected by a single intention. Furthermore, the one hundred and forty unshared qualities of the Buddha, as well as the Tathagata's freedom from afflictions, knowing according to aspiration, and individual perfect knowledge, these are the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The one hundred and forty qualities of the Buddha are these: the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, the fourfold complete purity in all aspects, the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, the three non-protections, great compassion, the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, and the supreme wisdom of all forms. The classification of these qualities of the Buddha comes from the chapter on 'Perfect Discrimination'. This supreme enlightenment possesses seven supremes; therefore, it is called the supreme of all enlightenments. What are the seven supremes? Supreme body, supreme practice, supreme perfection, supreme wisdom, supreme power, supreme abandonment, and supreme abode. That which the Tathagata possesses, a body well adorned with the thirty-two major marks of a great being, that is his supreme body. That which the Tathagata engages in for the benefit of oneself, the benefit of others, the benefit of many beings, giving happiness to many beings, loving the world, and for the sake of the benefit, welfare, and happiness of gods and humans, that is his supreme practice. That which the Tathagata possesses, the four unsurpassed and unequaled perfections, namely, perfection of discipline, perfection of view, perfection of conduct, and perfection of livelihood, that is his supreme perfection.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཟླ་མེད་པ་བཞི་པོ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཟླ་མེད་པ་དྲུག་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཟླ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྤངས་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ལ་
གོང་ན་མེད་པ་ཟླ་མེད་པ་གསུམ་པོ་འཕགས་པའི་གནས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པས་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བཞི་ནི་གནས་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་དུ་གནས་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པའི་གནས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་པ་དང༌། ལྷའི་གནས་པ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མི་གཡོ་བས་གནས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་ལས་སྙིང་རྗེས་གནས་པ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས། སུ་འཕེལ། སུ་འགྲིབ། སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། སུ་ཞིག་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྟེ། ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་དམ་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པ་དམ་པས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུ་དམ་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པ་དམ་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས

【汉语翻译】
凡是如来四种无上无比的各别正遍知，即法各别正遍知、义各别正遍知、词各别正遍知、辩才各别正遍知，具足这些就叫做殊胜智慧。凡是如来六种无上无比的神通，具足前面所说的一切，就叫做如来的殊胜威力。凡是如来断除一切烦恼及其习气，断除所知障，具足无上无比，就叫做殊胜断。凡是如来所住的
三种无上无比的住处，即圣住、天住和梵住，安住于这些之中，就叫做殊胜住。其中，以空性、无相、无愿而住，以及以灭尽定而住，叫做圣住。四禅定和无色定，叫做天住。四无量心，叫做梵住。这三种住处中，有四种是殊胜住，即如来多安住于这些住处：在圣住中，以空性而住，以灭尽定而住；在天住中，以第四禅的不动而住；在梵住中，以慈悲而住。因此，如来以佛眼观察，谁增长，谁衰减，谁的善根尚未生起，应该令其生起，乃至谁应该安立于最胜的果位阿罗汉，这样日三次、夜三次，日夜六次观察世间。其中，以殊胜身，如来被称为大丈夫。以殊胜成就，被称为具大悲者。以殊胜圆满，被称为具大戒律者和大法者。以殊胜智慧，被称为具大智慧者。以殊胜威力，被称为具大神通者。以殊胜断，被称为具大解脱者。以殊胜住

【英语翻译】
That which the Tathagata's four unsurpassed and unequaled individual perfect knowledges, namely, the individual perfect knowledge of Dharma, the individual perfect knowledge of meaning, the individual perfect knowledge of terms, and the individual perfect knowledge of eloquence, possessing these is called supreme wisdom. That which the Tathagata's six unsurpassed and unequaled superknowledges, possessing all that was previously taught, is called the Tathagata's supreme power. That which the Tathagata has abandoned all defilements together with their predispositions, and abandoned the obscurations to knowledge, possessing the unsurpassed and unequaled, is called supreme abandonment. That which the Tathagata abides in
the three unsurpassed and unequaled abodes, namely, the noble abode, the divine abode, and the Brahma abode, abiding greatly in these, is called the supreme abode. Among these, abiding in emptiness, signlessness, and wishlessness, and abiding in the cessation attainment, is called the noble abode. The four concentrations and the formless attainments are called the divine abode. The four immeasurables are called the Brahma abode. Among these three abodes, four are supreme abodes, namely, the Tathagata greatly abides in these abodes: in the noble abode, abiding in emptiness, and abiding in the cessation attainment; in the divine abode, abiding in the immovability of the fourth concentration; in the Brahma abode, abiding in compassion. Therefore, the Tathagata observes with the Buddha's eye, who is increasing, who is decreasing, whose roots of virtue have not yet arisen, should be made to arise, and even who should be established in the supreme fruit of Arhatship, thus observing the world three times during the day and three times during the night, six times day and night. Among these, with the supreme body, the Tathagata is called the Great Man. With the supreme accomplishment, he is called the possessor of great compassion. With the supreme perfection, he is called the possessor of great discipline and the great Dharma. With the supreme wisdom, he is called the possessor of great wisdom. With the supreme power, he is called the possessor of great superknowledge. With the supreme abandonment, he is called the possessor of great liberation. With the supreme abode

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དམ་པས་ནི་གནས་པ་ཆེན་པོས་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་པོ་དག་གང་དག་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།
བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་གསུམ་དང༌། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཞབས་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་དམ་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་གཅིག་པུ་བྱུང་བས་ན། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དང་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དོན་གསལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང༌། མི་རྟོག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་གཅོད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་གནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མཛད་པ་དང༌། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང༌། རྣམ་པར་བརྗོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
至尊者以大住处而多住处称之。以十种相宣说如来彼等的功德，并且是随念功德。十者为何？如此，薄伽梵即是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛薄伽梵。于彼无颠倒宣说，故名如来。当得之义一切皆已获得，且是无上福田，故亦应供，是故名应供。诸法如其所有，以真实义领会，故名正等觉。三明，以及经中所说之足，胜观、止观，以及彼二者之分与极具，故名明行足。殊胜超胜而逝，又不再返回而逝，名善逝。有情界与世间界的一切染污与清净之相皆知晓，故名世间解。知晓调伏有情之殊胜方便，且世间唯一出现丈夫，故名调御丈夫无上士。如眼一般，且是智慧与义与法，为了明确地确定意义，以及宣说一切义，且使了悟不思议之义，以及断除生起之犹豫，以及开显深奥之处，以及令完全清净，且彼是一切法之根本，且彼是引导者，且彼是导师，故于天人示现从一切痛苦中生起之真实，并且分别解说，是故名天人师。具有意义之法之集合，以及不具有意义之法之集合，以及非具有意义亦非不具有意义之法之集合一切

【英语翻译】
The supreme one is called "dwelling in abundance" by the great dwelling place. The qualities of those Tathagatas are proclaimed in ten aspects, and it is the recollection of qualities. What are the ten? Thus, the Bhagavan is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-Gone, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the Unsurpassed, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha Bhagavan. Because he speaks without perversion, he is called the Tathagata. Because he has attained all that is to be attained, and because he is an unsurpassed field of merit, he is also worthy of offerings, therefore he is called the Arhat. Because he has truly understood the nature of all dharmas as they are, he is called the Perfectly Awakened One. Because he possesses the three knowledges and the feet mentioned in the sutras, namely, higher vision, calm abiding, and the aspects of both, he is called endowed with knowledge and conduct. Because he has gone in an excellent and superior way, and also because he has gone without returning, he is called the Well-Gone. Because he knows all aspects of the defilement and purification of the realms of sentient beings and the realms of the world, he is called the Knower of the World. Because he knows the supreme means of taming sentient beings, and because he is the only man who has appeared in the world, he is called the Unsurpassed Tamer of Beings. Because he is like an eye, and because he is wisdom, meaning, and dharma, in order to clearly establish the meaning, and to show all meanings, and to make one realize the inconceivable meaning, and to cut off arising doubts, and to explain the profound places, and to make one completely pure, and because he is the root of all dharmas, and because he is the guide, and because he is the teacher, therefore he truly shows the arising from all sufferings to gods and humans, and explains them separately, therefore he is called the Teacher of Gods and Humans. The collection of dharmas that have meaning, and the collection of dharmas that do not have meaning, and all the collections of dharmas that are neither meaningful nor meaningless

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ལོ་གང་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེའི་ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བཙལ་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་གང་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་དང༌། བཟོད་པ་མཚུངས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མཚུངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་དག་སྣང་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚོགས་མཚུངས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་རིམས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་
མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་མཚུངས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་འབྱུང་བ་དག་རིགས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
如今已完全证悟，故称为佛。已摧毁包括魔军在内的一切大战场，故称为薄伽梵。其中，多个劫中也不会出现一个佛，一个劫中也会出现多个佛。十方无量无数的世界中，要知道会出现无量无数的佛。那是什么原因呢？因为十方有无量无数的菩萨，同时发愿，圆满积聚资粮相同。在一天、半个月、一个月、一年之中，一个菩萨发起菩提心愿的那一天、半个月、一个月、那一年，所有人都发愿。一个人如何生起欢喜，如何成办，如何精进，所有人都同样寻求。像这样，即使在这个世界中，也有成百上千的菩萨同时发愿，空性相同，戒律相同，忍辱相同，精进相同，禅定相同，智慧相同。十方无边无际的世界中，更不用说了。三千大千世界的佛土，十方也有无量无数。菩萨圆满积聚资粮相同，两个在世界一个佛土中同时出现的情况都没有，更何况无量无数呢？资粮相同者次第出现也不合理，一切的一切都不出现也不合理。因此，十方无量无数如何完全清净，如来空性中，要知道菩萨资粮相同者会在不同的佛土中出现。因此，以这种方式，许多世界中出现许多佛是合理的，一个佛土中如来

【英语翻译】
Now, having fully realized, it is called Buddha. Having destroyed all the great battlefields including the armies of demons, it is called Bhagavan. Among them, even in many kalpas, not even one Buddha will appear, and in one kalpa, many Buddhas will appear. In the immeasurable and countless realms of the ten directions, know that immeasurable and countless Buddhas will appear. Why is that? Because in the ten directions, there are immeasurable and countless Bodhisattvas who simultaneously make vows and perfectly accumulate the same amount of merit. In one day, half a month, one month, one year, on the day when one Bodhisattva generates the aspiration for enlightenment, half a month, one month, that year, everyone makes vows. How one person generates joy, how one accomplishes, how one exerts effort, everyone seeks in the same way. Like this, even in this world, there are hundreds and thousands of Bodhisattvas who simultaneously make vows, the same in emptiness, the same in discipline, the same in patience, the same in diligence, the same in meditation, the same in wisdom. In the boundless and limitless realms of the ten directions, what need is there to mention it? The Buddha-fields of the three thousand great thousand worlds, in the ten directions, there are also immeasurable and countless ones. Bodhisattvas perfectly accumulating the same amount of merit, even the situation where two appear simultaneously in one Buddha-field of the world does not exist, what need is there to mention immeasurable and countless ones? It is also unreasonable for those with the same merit to appear in succession, and it is also unreasonable for everything of everything not to appear. Therefore, how the immeasurable and countless ten directions are completely purified, in those Tathagata emptinesses, know that Bodhisattvas with the same merit will appear in different Buddha-fields. Therefore, in this way, it is reasonable for many Buddhas to appear in many worlds, and the Tathagata in one Buddha-field

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ནས་བདག་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཆེས་མང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་འདི་གཅིག་པུར་ཟད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་ན་འདི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་ནི། གཞན་གང་གིས་ཐད་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཐོང་དུ་ཟིན་ན་སྐྱེན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་བྱུང་ན་དེ་དག་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཆེས་མང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་མཐུན་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་བཞི་པོ་སྐུ་ཚེ་དང༌། མཚན་དང༌། གདུང་དང༌། སྐུ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་སྐྱེད་འབྲིར་འགྱུར་ཞིང་མི་མཐུན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་པ་ཉིད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པས་ན། ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ནམས་ཀྱང

【汉语翻译】
两个如来同时出现是不可能的。为什么呢？因为菩萨从很久以前就发愿说：我一定要在没有救度者的世间成为救度者，调伏众生，使他们从一切痛苦中解脱，最终获得寂灭。因此，长久以来的发愿以及为圆满实现此愿所作的努力，必定会实现。此外，一位如来在一个三千大千世界、一个佛土中，就能圆满完成所有的佛事。因此，第二位如来的出现将变得毫无意义。而且，如果一位如来出现在世间，众生自利的行为将会更加圆满和和谐。为什么呢？因为他们会这样想：如来是所有众生唯一的依靠，如果他游化后示寂或入灭，我们将无处可去修持梵行或听闻佛法。意识到这一点后，他们会为了安住于梵行和听闻正法而迅速产生强烈的意愿和精进。如果他们能见到许多佛，就不会如此努力。因此，一位佛的出现能使他们自利的行为更加圆满和和谐。所有佛陀在四个方面是相同和一致的，没有差别的，即除了寿命、名号、种姓和身相之外。佛陀只有在这四个方面会有增减和不同，除此之外，没有其他差别。女人也不能现证无上正等正觉。为什么呢？因为菩萨从无数劫以前就已经舍弃了女身，直到证得菩提果位之前，都不会再受生为女人。

【英语翻译】
It is impossible for two Tathagatas to appear simultaneously. Why is that? Because Bodhisattvas have long since made the aspiration: 'May I become a guide in a world without a guide, tame sentient beings, liberate them from all suffering, and lead them to complete Nirvana.' Therefore, the aspiration made long ago and the efforts to perfectly accomplish it will surely be fulfilled. Furthermore, even one Tathagata can perform all the deeds of a Buddha in one Buddha-field, which is a great trichiliocosm. Therefore, the appearance of a second Tathagata would become meaningless. Moreover, if one Tathagata appears in the world, the self-benefiting actions of sentient beings will become more complete and harmonious. Why is that? Because they will think: 'The Tathagata is the sole refuge for all beings. If he travels and passes away or enters Nirvana, where else can we go to practice pure conduct or listen to the Dharma?' Realizing this, they will quickly generate strong intention and diligence to abide in pure conduct and listen to the sacred Dharma. If they were to see many Buddhas, they would not make such effort. Therefore, the appearance of one Buddha makes their self-benefiting actions more complete and harmonious. All Buddhas are the same and consistent in four aspects, without any difference, except for lifespan, name, lineage, and physical form. Buddhas only differ in these four aspects, and not in any other way. Women also cannot realize unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because Bodhisattvas have abandoned the female form since countless eons ago, and will never be born as women again until they attain the essence of enlightenment.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བུད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་རྒྱུད་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྟོགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུར་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །
ཆོས་འཚོལ་བ་དང་སྟོན་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་གདམས་དང་རྗེས་བསྟན་དང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐབས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མོས་པ་མང་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་མང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པའི་གནས་བརྒྱད་པོ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
不转为女身，并且所有女人，自性就是烦恼多，智慧浅薄，以自性烦恼多的因，智慧浅薄的因，也不能现证无上正等菩提而成佛。因此，这无上正等菩提，就其自性而言，也应如所说那样，如实如是地了知。就其成为殊胜，功德宣说，随念，生起，以及殊胜而言，也应如所说那样，如实如是地了知。而且，由于从所有证悟之道中真实超越，所以是不可思议的自性。由于具有无量功德，所以是无量的。这无上正等菩提，是使声闻，独觉，以及如来们现前成就的因。因此，菩提是殊胜，是主要，是神圣，是富饶的。菩萨地的瑜伽处，菩提品第七。

总而言之，应如何修学的菩萨已经讲完，现在讲述如何修学。总摄偈：
信解增上及，求法与说法，
修持及如是，善巧教诫与随示，
身语意之业，具方便是后。

在此，菩萨想要修学菩萨的学处，首先应当增上信解。圆满寻求佛法，说法，修持与佛法相应的法，善巧教诫，随顺开示，安住于善巧教诫和随顺开示，成为以方便完全摄持的身语意之业者。

如何菩萨是信解增上呢？在此，菩萨对于信解的八处，佛，法，僧的功德，三宝的功德，以及如所说的佛和菩萨的威力，如所说的仅仅是那个意义

【英语翻译】
and not being transformed into a female body, and all women are naturally full of afflictions and have shallow wisdom, and because of the cause of naturally having many afflictions and the cause of shallow wisdom, they cannot manifest complete enlightenment into unsurpassed and perfectly complete enlightenment. Therefore, this unsurpassed and perfectly complete enlightenment should be understood as it is, just as it has been taught, even in its own essence. It should also be understood as it is, just as it has been taught, through its becoming sacred, the declaration of its qualities, remembrance, arising, and distinction. Moreover, because it has truly transcended all paths of realization, it is indeed inconceivable. Because it possesses immeasurable qualities, it is immeasurable. This unsurpassed and perfectly complete enlightenment is what causes the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas to achieve manifest realization. Therefore, this enlightenment is supreme, principal, sacred, and abundant. The seventh chapter, the chapter on enlightenment, from the place of yoga practice on the ground of the Bodhisattva.

For the time being, what a Bodhisattva should train in has been taught. Now, how to train will be taught. Summary:
Increasing faith and, seeking and teaching the Dharma,
Practicing and likewise, skillful instruction and subsequent guidance,
The actions of body, speech, and mind, possessing means is the latter.

Here, a Bodhisattva who wishes to train in the trainings of a Bodhisattva should first of all increase faith and understanding. Completely seeking the Dharma, teaching the Dharma, practicing the Dharma in accordance with the Dharma, skillfully instructing, subsequently guiding, abiding in skillful instruction and subsequent guidance, and becoming one whose actions of body, speech, and mind are completely seized by means.

How is a Bodhisattva one who increases faith and understanding? Here, the Bodhisattva, regarding the eight places of faith, the qualities of the Buddha, Dharma, and Sangha, the qualities of the Three Jewels, and the power of the Buddha and Bodhisattvas as taught, and the meaning of just that as taught,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཅི་རིགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བདག་གིས་འཐོབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་འཐོབ་པའི་ཐབས་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ལགས་པར་བསྙད་པ། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་དང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པ་དང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་མང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་ལ་གོམས་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཚོལ་བས་ཅི་ཞིག་ཚོལ། ཇི་ལྟར་ཚོལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཚོལ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཚོལ་ལོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་དེ། གསེར་མ་གར་དང༌། ལྕགས་མགར་དང༌། ནོར་བུ་མཁན་གྱི་ལས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། ནད་གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་

【汉语翻译】
，以及成为各种各样的因和果，对于要获得的意义没有颠倒，我能够获得，以及对于要获得的意义，如何获得的方法也是如此，要获得的意义的获得方法是存在的。其中，要获得的意义是无上的菩提。获得的方法是菩萨的学道的所有道路。同样，善说、确实宣说、善于表达，例如：经部、以歌咏宣说的部类、授记部类等等的法，具有以信心和欢喜为先导的决定和意愿。其中，对于这八种信心的处所，要知道以两种因缘菩萨的信心会增多：对信心多次串习，以及具有强烈的忍耐力。其中，菩萨寻求法时，寻求什么？如何寻求？为何寻求？简而言之，菩萨寻求的是菩萨的藏。也寻求声闻的藏、外道的论典，以及世间的工巧和行业处所的知识。其中，属于圣教十二分教中极其广大的藏，那就是菩萨的藏。要知道其余的是声闻的藏。外道的论典简而言之有三种：因明的论典、声明的论典和医明的论典。其中，世间的工巧和行业处所有多种多样，例如：金匠、铁匠、珠宝匠的行业知识等等。以明处所摄持的那些全部是五明：内明、因明、声明、医方明和工巧明。菩萨所寻求的是这五明，这样他就寻求了一切明处。其中，佛的圣教是内道的论典

【英语翻译】
and becoming various causes and effects of all kinds, and that I am able to obtain the meaning to be obtained without inversion, and likewise for the method of obtaining the meaning to be obtained. The method of obtaining the meaning to be obtained exists. Among them, the meaning to be obtained is the unsurpassed Bodhi. The method of obtaining is all the paths of the Bodhisattva's learning. Similarly, well-spoken, truly declared, well-expressed, such as: the Sutra section, the section declared by song, the section of prophecy, and so on, the Dharma, possessing determination and intention preceded by faith and joy. Among them, for these eight places of faith, it should be known that the Bodhisattva's faith will increase due to two causes: repeatedly practicing faith, and having strong patience. Among them, when a Bodhisattva seeks the Dharma, what does he seek? How does he seek? Why does he seek? In short, what the Bodhisattva seeks is the Bodhisattva's canon. He also seeks the Hearer's canon, the treatises of the outsiders, and the knowledge of worldly crafts and occupational places. Among them, the canon that belongs to the twelve divisions of the scriptures and is extremely vast is the Bodhisattva's canon. It should be known that the remainder is the Hearer's canon. The treatises of the outsiders are briefly of three kinds: the treatises of logic, the treatises of grammar, and the treatises of medicine. Among them, there are many kinds of worldly crafts and occupational places, such as: the knowledge of the work of goldsmiths, blacksmiths, jewelers, and so on. All those encompassed by the place of knowledge are these five knowledges: inner knowledge, logic, grammar, medicine, and the knowledge of crafts and occupations. What the Bodhisattva seeks are these five knowledges, and in this way, he seeks all the places of knowledge. Among them, the Buddha's teachings are the treatises of the inner path.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུས་འཇུག །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དུས་འཇུག་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བར་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་
རྣམ་པའོ། །གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་འཇུག་སྟེ། ནད་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནད་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནད་བྱུང་བ་བསལ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ནད་བསལ་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཅེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དང༌། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང༌། མིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ལ་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་པ་དང་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་

【汉语翻译】
即是说，那么，各种类别是按时间顺序进行的。同样，世俗的工艺和了解工作场所，各种类别是按时间顺序进行的。如果问，佛陀的教言简而言之是通过两种方式进行的：以如实显示因和果的方式，以及显示所做不虚耗，未做不相遇的方式。论理学的论著也有两种：显示讲述寻找他人过失的利益的方式，以及显示从说出与他人有关的事情中解脱的利益的方式。声明学的论著也有两种：显示确立声音本质的类别的方式，以及显示善巧组合词句的利益的方式。
医方明论著是通过四种方式进行的：显示精通疾病的方式，显示精通疾病起源的方式，显示精通消除已生疾病的方式，以及显示精通消除疾病后使其不再发生的方式。世俗的工艺和了解工作场所的人们，都是显示各自的工艺和完成工作场所的成果的方式。如果问，佛陀的教言如何如实显示因和果呢？对于一切烦恼、清净以及世俗之人的邪见等未作教导的那些，以及产生它们的这十种因，应当了知这是如实安立的因，并且是所有因的集合。这十种因是什么呢？随名言施设之因，相待之因，抛掷之因，完全执持之因，显现成办之因，引导之因，各别决定之因，俱作之因，不和合之因，不和合不存在之因。其中，一切法的名称，以及名称先行的概念，以及概念先行的言说，这些就是那些法各自的随名言施设之因。其中，依赖于什么，以及从什么因产生，对于什么事物想要或接受，那就是它的相待之因，即是说，这个

【英语翻译】
That is to say, then, the various categories proceed in chronological order. Similarly, worldly crafts and understanding of workplaces, the various categories proceed in chronological order. If asked, the Buddha's teachings, in brief, proceed through two ways: in the way of truly showing cause and effect, and in the way of showing that what is done is not wasted, and what is not done is not encountered. The treatises on logic also have two types: showing the benefit of speaking about seeking faults in others, and showing the benefit of liberation from speaking about things related to others. The treatises on grammar also have two types: showing the way to establish the nature of the essence of sound, and showing the benefit of skillfully combining words.
The treatises on medicine proceed through four ways: showing the way to be skilled in diseases, showing the way to be skilled in the origin of diseases, showing the way to be skilled in eliminating diseases that have arisen, and showing the way to be skilled in preventing diseases from occurring again after they have been eliminated. Worldly crafts and those who understand workplaces all show the way to accomplish the results of their respective crafts and workplaces. If asked, how do the Buddha's teachings truly show cause and effect? For those that do not teach about all defilements, purifications, and the wrong views of worldly people, etc., and these ten causes that produce them, it should be known that these are the causes that are truly established, and are the collection of all causes. What are these ten causes? The cause of subsequent designation, the cause of dependence, the cause of throwing, the cause of complete grasping, the cause of manifest accomplishment, the cause of guiding, the cause of individual determination, the cause of co-action, the cause of incompatibility, and the cause of non-existence of incompatibility. Among them, the names of all phenomena, and the concept that precedes the name, and the speech that precedes the concept, these are the causes of subsequent designation for those respective phenomena. Among them, what is relied upon, and what cause it arises from, what thing is desired or accepted, that is called its cause of dependence, that is to say, this

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ། ལག་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་ལག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལེན་པའི་ལས་སོ། །རྐང་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་རྐང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ལས་སོ། །ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བའི་ལས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལེན་པ་དང་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་བར་གྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་
གཞན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚིག་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཡོད་ན། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོད་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲུལ་དང་སྲེ་མོང་གཉིས་དང༌། བྱི་ལ་དང། བྱི་བ་གཉིས་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱིར་རྒོལ་ཞིང་དགྲར་གྱུར་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐ

【汉语翻译】
例如，依赖于手以及由手的因产生的，是拿取的行为。依赖于脚以及由脚的因产生的，是行走和到来的行为。依赖于关节以及由关节的因产生的，是弯曲和伸展的行为。依赖于饥饿和口渴以及由饥饿和口渴的因产生的，是取食物和饮料以及寻找，像那样和相似的具有无量对境，应当了知是依赖的因。其中，种子是直到自己的最终果之间的抛射的因。除了种子之外，其他的缘是完全执持的因。种子本身是自己的果显现成就的因。由种子成就的果，是由种子抛射的后续果的引导的因。各种各样、形态各异的因本身是各自决定的因。什么是依赖的因，什么是抛射的因，什么是完全执持的因，什么是显现成就的因，什么是引导的因，什么是各自决定的因，将那些因全部汇集在一起，称为共同作用的因。对于生起进行阻断的因是不顺品的因。没有阻断的是没有不顺品的因。其中，不顺品的因如果简略归纳，有六种，语言不顺品，例如，一些沙门和婆罗门的论典前后不一致等。与理相违是对于应当成立的、应当了知的义进行成立，不适合成立的理。与生起不顺品，例如，没有生起的缘，以及具有阻断生起的法，像不会生起等。共同存在不顺品，例如，光明和黑暗二者，贪欲和嗔恨二者，安乐和痛苦二者等。不相容的不顺品，例如，蛇和蜥蜴二者，猫和老鼠二者，互相敌对并成为仇敌的二者等。不顺

【英语翻译】
For example, that which arises in dependence on the hand and from the cause of the hand is the action of taking. That which arises in dependence on the foot and from the cause of the foot is the action of going and coming. That which arises in dependence on the joints and from the cause of the joints is the action of bending and stretching. That which arises in dependence on hunger and thirst and from the cause of hunger and thirst is taking and seeking food and drink. It should be understood that having immeasurable objects similar to that is the dependent cause. Therein, the seed is the projecting cause until its final fruit. Except for the seed, other conditions are the cause of complete holding. The seed itself is the cause of the manifest accomplishment of its fruit. The fruit accomplished from the seed is the guiding cause of the subsequent fruit projected by the seed. The cause itself of various kinds and different forms is the cause of individual determination. Whatever is the dependent cause, whatever is the projecting cause, whatever is the cause of complete holding, whatever is the cause of manifest accomplishment, whatever is the guiding cause, and whatever is the cause of individual determination, all those causes gathered together are called the co-operative cause. The cause that obstructs arising is the discordant cause. That which does not obstruct is the non-discordant cause. Therein, if the discordant cause is briefly summarized, there are six aspects: discordant words, such as the inconsistent earlier and later treatises of some ascetics and Brahmins. Contradictory to reason is the reason that is not suitable for establishing the meaning that should be established and known. Discordant with arising, for example, if there is no cause for arising and there is a dharma that obstructs arising, such as not arising. Discordant with co-existence, for example, light and darkness, desire and hatred, pleasure and pain. Incompatible discordance, for example, snakes and mongooses, cats and mice, two that are mutually hostile and have become enemies. Discordant

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང༌། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་དང། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་
ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐབས་འབྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ལོ་ཏོག་གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་འཚོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། གྲོ་དང༌། ཏིལ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། རྒྱ་སྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ནས་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག །ཁྱེར་ཅིག་ཐོགས་ཤིག་ཞོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཀྲེས་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
顺品和违品的不同之处如下：修不净观对治贪欲二者，修慈悲观对治嗔恚二者，修悲观对治损害二者，修菩提分和八支道对治三界中所有的烦恼。就意义而言，这里认为是与生相对立的。此外，所有这些因可以归纳为两种因：生因和方便因。其中，作为牵引和显现之种子的，是生因。其余的因应理解为方便因。第六品。缘有四种：因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。其中，作为生因的是因缘。作为方便因的，应理解为是增上缘。等无间缘和所缘缘，是心和心所法的。如此，先前生起的心和心所法，通过间隔而完全把握，以及通过所缘而完全把握，从而生起和进入。因此，应理解为等无间缘和所缘缘被完全执持的因所包含。那么，通过这十种因，世间的一切事物是如何产生的？烦恼是如何产生的？清净又是如何产生的呢？例如，世间属于果实之列的，以此世间得以生存的那些作物，它们的名称、概念和词语的各种形式，例如：青稞、稻米、小麦、芝麻、小豆、大豆、以及汉豆等等，这些是从它们的名称中取来的。拿来，拿起，放下等等，是随后安立名称的原因。如同青稞一样，其余的也应如此理解。饥饿和

【英语翻译】
The differences between the favorable and unfavorable sides are as follows: contemplating ugliness and desire, contemplating loving-kindness and malice, contemplating compassion and harm, contemplating the limbs of enlightenment and the eightfold path, and all the afflictions that operate in the three realms. In terms of meaning, here it is considered to be opposed to birth. Furthermore, all these causes can be summarized into two causes: the cause of generation and the cause of means. Among them, the seed that draws and manifests is the cause of generation. The remaining causes should be understood as the cause of means. Sixth fascicle. There are four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Among them, the cause of generation is the causal condition. The cause of means should be understood as the dominant condition. The immediately preceding condition and the objective condition belong to the mind and mental factors. Thus, the previously arisen mind and mental factors, through the interval, are completely grasped, and through the object, are completely grasped, thereby arising and entering. Therefore, it should be understood that the immediately preceding condition and the objective condition are included in the cause of complete grasping. So, how do all worldly things arise through these ten causes? How do afflictions arise? How does purification arise? For example, in the world, those crops that belong to the category of fruits, by which this world is sustained, their names, concepts, and various forms of words, such as: barley, rice, wheat, sesame, small beans, soybeans, and Chinese beans, etc., these are taken from their names. Take it, pick it up, put it down, etc., are the reasons for subsequently establishing names. Just as with barley, the rest should also be understood in the same way. Hunger and

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྐོམ་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་དག་འདོད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ལས་ལོ་ཏོག་གང་དང་གང་འབྱུང་བའི་
ས་བོན་དེ་ནི་དེའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་ནི་མྱུ་གུ་དེའི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ལོ་ཏོག་དེ་འགྲུབ་པ་དང་ལོ་ཏོག་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང༌། ནས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་དེ་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སེར་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་དེ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ནས་རྒྱས་པར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་སྙད་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
饥渴和弱小，以及依赖于身体的存续，和依赖于体验食物的滋味。对于这些的欲望、寻求、获取和享用，这就是它们的依赖之因。从各自的种子中产生各自的庄稼，那样的种子就是它的抛射之因。从土地和雨水等条件中生出苗芽，那就是完全执持之因。种子就是苗芽得以显现的成办之因。苗芽和树干与树叶，从一个到另一个传递的连续，那就是庄稼得以成办和庄稼得以完全成熟的引导之因。从青稞的种子中，也只会生出青稞的苗芽和青稞的庄稼，不会是其他的。同样，对于剩余的（事物）也应当理解，这就是它们各自决定的原因。从依赖之因开始，到各自决定的原因结束，所有这些原因都是庄稼成办的共同作用之因。如果谷物缺少任何一个原因，都不会成办，因此，所有这些聚集在一起，就叫做共同作用之因。冰雹和对庄稼的损害等阻碍，就是不顺之因。没有那些（阻碍），没有阻碍，就是没有不顺之因。像这样，这十种原因，就像对于聚集的谷物一样，对于除此之外的世间事物，也应当根据情况相应地理解。对此，像这样，所有缘起之法的名称、概念和言辞是这样的：无明和行，以及识，从名色到详细的衰老和死亡，以及悲伤、哀号、痛苦、忧愁和扰乱，这些暂时是烦恼的术语，以无明为缘而有行等，从以生为缘而有衰老和死亡等之后，是安立术语的原因。依赖于体验对境，这些存在的支分得以进入，那些就是它的烦恼。

【英语翻译】
Hunger and weakness, and depending on the sustenance of the body, and depending on experiencing the taste of food. The desire, seeking, obtaining, and enjoying of these, that is their dependent cause. From whatever seed whatever crop arises, that seed is its projective cause. The sprout arising from conditions such as earth and rain, that is the completely grasping cause. The seed is the manifest accomplishing cause of that sprout. The continuous transmission of sprout, trunk, and leaves from one to another, that is the guiding cause for the accomplishment of that crop and the complete ripening of that crop. From a barley seed, only a barley sprout and a barley crop will arise, not something else. Likewise, the remainder should also be understood; this is their individually determined cause. Starting from the dependent cause and ending with the individually determined cause, all those causes are the cooperative cause for the accomplishment of the crop. If the grain lacks any cause, it will not be accomplished; therefore, the assembly of all of these is called the cooperative cause. Hail and damage to the crop, and so forth, which obstruct, are the unfavorable causes. The absence of those, the absence of obstruction, is the absence of unfavorable causes. Thus, these ten causes, just as they are for gathered grains, should also be understood to be applied accordingly to other worldly objects. In this regard, like this, the names, concepts, and expressions of all dependent origination are as follows: ignorance and formations, and consciousness, from name and form to the extensive aging and death, and sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, these are temporarily terms of affliction, with ignorance as the condition for formations, and so forth, from birth as the condition for aging and death, and so forth, are the causes for establishing terms. Depending on experiencing objects, these limbs of existence enter, those are its afflictions.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་
འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་འཕེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཅིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཚེ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དེའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མིར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་དེ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་
དམིགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ

【汉语翻译】
是增长的原因。今生所生和产生的无明等诸法的种子，是来世的生和老死的
抛掷之因。依靠非贤善之人，听闻非贤善之法，不如理作意，以及先前的串习，是无明等生起的完全执持之因。无明等各自的种子是显现成就之因。无明等直至有，是后后牵引，由一至一传递，是来世的生和老死之牵引之因。无明等直至有的尽头，连同各自的种子，其他众生将生于地狱，其他将变为旁生、饿鬼、天和人，那是遍一切烦恼的各自决定的原因。依赖之因等直至各自决定的原因，所有那些原因称为共同作用之因。遍一切烦恼的相违之因是具种姓，诸佛出现，圣法开示，依靠贤善之人，听闻圣法，如理作意，以及与法相应的法成就，以及菩提之道的诸法。无相违之因是如前所示的这些法的不存在和远离。如是，以这十种原因，应当了知一切众生的一切遍一切烦恼。其中，一切清净之方的法，以及灭尽涅槃，涅槃之名、
想和言说，那是清净之后随之安立名言的原因，即从念住，正断，直至八支圣道，以及无明灭尽故行灭尽，直至广生灭尽故老死灭尽，那些以及与之相似者，是随之安立名言的原因。其中，观察行之过患而生

【英语翻译】
is the cause of increase. The seeds of ignorance and other dharmas that are born and arise in this life are the causes of the throwing of birth and death in the next life. Relying on non-virtuous people, hearing non-virtuous teachings, not applying the mind properly, and previous habits are the causes of the complete grasping of the arising of ignorance and so on. The respective seeds of ignorance and so on are the causes of manifest accomplishment. Ignorance and so on, up to existence, are the causes of the pulling of birth and death in the next life by pulling later and later and passing from one to another. Ignorance and so on, up to the end of existence, together with their respective seeds, other sentient beings will be born in hell, and others will become animals, hungry ghosts, gods, and humans, which is the cause of the separate determination of all afflictions. The causes of dependence and so on, up to the causes of separate determination, all those causes are called the cause of acting together. The non-concordant causes of all afflictions are having lineage, the appearance of Buddhas, the teaching of the holy Dharma, relying on virtuous people, hearing the holy Dharma, applying the mind properly, and the accomplishment of dharmas that are in accordance with the Dharma, and all the dharmas of the path to enlightenment. The non-discordant cause is the non-existence and separation of these dharmas as shown above. Thus, with these ten causes, all the all-pervasive afflictions of all sentient beings should be known. Among them, all the dharmas of the pure side, and the cessation of Nirvana, the name of Nirvana,
perception, and speech, that is the cause of subsequently establishing terms after purification, that is, from the mindfulness, the right abandonment, up to the eightfold noble path, and the cessation of ignorance, the cessation of action, up to the cessation of broad birth, the cessation of old age and death, those and those similar are the causes of subsequently establishing terms. Among them, looking at the faults of action

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱང་བ་ཚོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་འཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རང་གི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ནས། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་བར་དེ་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་དུས

【汉语翻译】
寻找清净，完全执持清净，完全成就清净，凡是这些就是它的所依之因。具有安住于种姓的种姓之人，获得有余依和无余依之前的先行者，凡是这些就是清净的引发之因。依赖圣者，听闻圣法，如理作意，先前诸根已经成熟，这些就是完全执持之因。以种姓所摄持的无漏菩提分法之种子，那些就是菩提分法显现成就之因。菩提分法和从各自种子中显现成就的那些，就是引导次第进入有余依和无余依涅槃界的因。其中，凡是声闻种姓，以声闻乘而完全进入寂灭，凡是独觉佛种姓，以独觉佛乘而完全进入寂灭，凡是大乘种姓，以大乘而完全进入寂灭，这些就是清净的各别决定之因。从所依之因凡是清净之品，到各别决定之因凡是这些，就称为它的俱作之因。不具种姓，佛不出世，生于无暇之处，依赖非圣者，听闻非圣法，不如理作意，邪修行，这些就是不顺品之因。不顺品之因，它的灭尽和远离，凡是这些就称为无不顺品之因。其中，对于一切烦恼品的不顺品之因，应当视为清净之因。对于清净品的不顺品之因，应当视为一切烦恼之因。
如此，这十种因会导致一切烦恼，而这十种因本身也会导致清净，过去的时代

【英语翻译】
Seeking purification, completely holding purification, completely accomplishing purification, whatever these are, are its dependent cause. A person with a lineage who abides in the lineage, the forerunner before obtaining the remainder of aggregates and the remainderless aggregates, whatever these are, are the cause of inducing purification. Relying on holy beings, listening to the holy Dharma, proper attention, previously maturing the faculties, these are the cause of complete retention. The seeds of the uncontaminated Dharma of the aspects of enlightenment, gathered by lineage, those are the cause of the manifestation of the Dharma of the aspects of enlightenment. The Dharma of the aspects of enlightenment and those that manifest from their own seeds are the cause of gradually leading into the realm of Nirvana with the remainder of aggregates and without the remainder of aggregates. Among them, whatever is the lineage of the Hearers, completely enters into peace through the Hearer Vehicle, whatever is the lineage of the Solitary Buddhas, completely enters into peace through the Solitary Buddha Vehicle, whatever is the lineage of the Great Vehicle, completely enters into peace through the Great Vehicle, these are the separate determining causes of purification. From the dependent cause, whatever is the aspect of purification, up to the separate determining cause, whatever these are, are called its co-operative cause. Not possessing lineage, Buddhas not appearing, being born in an unfree place, relying on non-holy beings, listening to non-holy Dharma, not paying attention properly, wrong practice, these are the causes of the unfavorable. The absence and separation of the unfavorable cause itself, whatever these are, are called the cause of the absence of the unfavorable. Among them, whatever is the unfavorable cause for the aspect of all afflictions should be regarded as the cause of purification. Whatever is the unfavorable cause for the aspect of purification should be regarded as the cause of all afflictions.
Thus, these ten causes lead to all afflictions, and these ten causes themselves also lead to purification, the past time

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་སོང་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་དགེ་བ་མང་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་མང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལ་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ཡང་ན་ཞིང་རྨེད་པ། ཡང་ན་ཚོང་བྱེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་དམ། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང༌། ཤོད་དགོད་པ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། ལག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་མ་བྲལ་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ནི། བདག་པོའི་
འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་རྟོགས་ནས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
过去已经产生的，以及未来将要产生的烦恼，或者清净的其他原因，没有比这更高的了。没有比这更殊胜的了。那么，什么是果呢？简而言之，果有五种：异熟果、等流果、离系果、士用果和增上果。不善业的异熟果将在恶趣中成熟，善的有漏业将在善趣中成熟，这就是异熟果。习惯于不善，就喜欢不善，安住于不善增多；习惯于善，就喜欢善，善业增多；由于先前的业力，后来产生的果与先前相似，这就是等流果。以八支圣道断除烦恼，是离系果。凡夫俗子以世间道断除烦恼，并非永久断除，因此不是离系果。在此生中，有些人依赖任何一种工巧和职业，通过努力，或者耕田，或者经商，或者做国王的侍从，或者从事书写、算术、讲述、欢笑、计数、手工艺等，以及获得财富等果报，这被称为士用果。眼识是眼根的增上果。同样，意识是意根。同样，与生命不分离是命根。因此，要知道二十二根各自的势力所产生的果，是增上果。这二十二根的根，应当从总摄中去理解。因此，菩萨通达佛陀的教言，正确地显示因果的方式，以知是处非处智力，在一切种姓中宣讲其原因。

【英语翻译】
The afflictions that have arisen in the past, and those that will arise in the future, or other causes of purification, there is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. What then is the fruit? In brief, there are five fruits: the fruit of complete maturation, the fruit of correspondence to the cause, the fruit of separation, the fruit of human effort, and the fruit of mastery. The fruit of complete maturation of non-virtuous deeds will mature in the evil destinies, and the virtuous deeds with outflows will mature in the good destinies, this is the fruit of complete maturation. By being accustomed to non-virtue, one delights in non-virtue and abides in the increase of non-virtue; by being accustomed to virtue, one delights in virtue and virtue increases; because of the previous karma, the later fruit is in accordance with the previous, this is the fruit of correspondence to the cause. The cessation of afflictions by the eightfold noble path is the fruit of separation. The cessation of afflictions by the worldly path of ordinary beings is not a permanent cessation, therefore it is not the fruit of separation. In this very life, some rely on any kind of craft and occupation, and through effort, either cultivate fields, or do business, or serve as attendants to the king, or engage in writing, arithmetic, storytelling, laughter, counting, handicrafts, and so on, and the attainment of fruits such as wealth, this is called the fruit of human effort. Eye consciousness is the fruit of mastery of the eye faculty. Similarly, mind consciousness is the mind faculty. Similarly, not being separated from life is the life faculty. Therefore, it should be understood that the fruit produced by the power of each of the twenty-two faculties is the fruit of mastery. The faculty of these twenty-two faculties should be understood from the collection of the basis. Thus, the Bodhisattva, having understood the Buddha's teachings, the manner of correctly showing cause and effect, with the power of knowing what is and is not, proclaims the cause in all lineages.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མ་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱས་པ་དང་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཅིང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཚོལ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བསྙད་པའི་ཆོས་ཚོལ་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ལྕགས་ཀྱིས་གཞི་ཚ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཆོག་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལ་དགའ་བ་དང། གུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་སྔ་མ་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲང་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་
མི་ཕོད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉན་པ་ན་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དད་པ་མང་བ་དང༌། རྒྱུད་མཉེན་ཅིང་དྲང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་སྙམ་པས་འགྲོའི་བདག་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ་སྙམ་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀ

【汉语翻译】
次第使之清净，使之增长。未做和他人所做，对谁也不会成熟，已做和自己所做的业，能产生果实，即使百劫也不会耗尽。同样，未做不会相遇，已做不会耗尽，佛陀的教言，菩萨如实了知后，以知业为己有的力量，次第使之清净，使之增长。那么，菩萨如何寻求听闻呢？在此，菩萨以大恭敬心安住，寻求善说、善辩之法。简而言之，以这种方式也恭敬安住于善说。菩萨为了听闻一句善说，如果那样不做就听不到善说，如同对用铁烧热燃烧的地面也极度欢喜，以极大的恭敬前往。何况是为了许多善说呢？菩萨对身体的用具、食物和饮料等其他事物，更不用说了，对自己身体的喜悦和恭敬，与听闻善说的喜悦和恭敬相比，前者与后者相比，连百分之一都比不上。千分之一，计数，部分，计算和原因也比不上。因此，对善说恭敬，听闻善说时，也不会厌倦，也不会知足，具有信心，信心广大，心续柔和正直，见解正直。他因希求功德而前往说法者之处，不是以寻找过失的心。以恭敬心前往，不是以傲慢的骄傲。不是为了宣扬自己的功德而想寻求什么样的善。而是为了自己和他人都能正确地结合于善根，不是为了利养和恭敬。他以这样的方式前往并具足。

【英语翻译】
Gradually purify and increase it. What is not done and what is done by others will not mature for anyone, but the deeds that have been done and done by oneself will produce fruit and will not be exhausted even in hundreds of kalpas. Likewise, what has not been done will not be encountered, and what has been done will not be exhausted. The teachings of the Buddha, when the Bodhisattva truly understands them, gradually purify and increase them with the power of knowing that karma is one's own. So how does a Bodhisattva seek to hear? Here, the Bodhisattva abides with great reverence and seeks the Dharma that is well spoken and well argued. In short, in this way also, he abides with reverence for what is well spoken. The Bodhisattva, even for the sake of hearing one well-spoken word, if he does not do so, he will not hear the well-spoken word. It is like being extremely happy even with a ground heated and burning with iron, and going with the utmost reverence. What need is there to mention many well-spoken words? What need is there to mention the Bodhisattva's bodily implements, food, drink, and other things? The joy and reverence for one's own body, compared to the joy and reverence for hearing well-spoken words, the former compared to the latter, cannot even compare to one percent. One thousandth, counting, part, calculation, and cause cannot compare. Therefore, being respectful of well-spoken words, when hearing well-spoken words, one will not be tired or satisfied, but will have faith, great faith, a gentle and upright mind, and upright views. He goes to the speaker of the Dharma desiring qualities, not with a mind to find fault. He goes with reverence, not with the pride of arrogance. It is not for the sake of proclaiming one's own merits that one seeks what kind of virtue. Rather, it is so that oneself and others can be properly joined to the root of virtue, not for gain and respect. He goes and is endowed in this way.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉན་ཅེ་ན། ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་སུ་ཉན་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་ཞུ་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཁྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་ཉན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ཆོས་ཉན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། རྣ་བླགས་པ་དང༌། ཡིད་བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་གྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ཉན་ནུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར

【汉语翻译】
从一切烦恼中解脱，并且不散乱地听闻佛法。如何从一切烦恼中解脱而听闻呢？通过远离骄慢的一切烦恼，远离轻蔑的一切烦恼，远离怯懦的一切烦恼。其中，通过六种方式可以远离骄慢的一切烦恼。通过四种方式可以远离轻蔑的一切烦恼。通过一种方式可以远离怯懦的一切烦恼。即按时听闻，恭敬，服侍，不生气，随顺，不挑剔。通过这六种方式，可以远离骄慢的一切烦恼。对佛法恭敬安住，对说法者恭敬安住，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者。通过这四种方式，可以远离轻蔑的一切烦恼而听闻。不轻蔑自己而听闻。通过这唯一的方式，可以远离怯懦的一切烦恼而听闻。这样，菩萨才能从一切烦恼中解脱而听闻佛法。
那么，菩萨如何不散乱地听闻佛法呢？有五种方式：具有完全了解的心，心专注一境，倾听，专心，以全部心思思考后听闻佛法。菩萨就是这样寻求听闻的。那么，菩萨为何寻求听闻呢？菩萨为了以与佛法相应的佛法精进，如实地修行，并且为了向其他人广为如实地开示，而完全寻求佛的教诲。菩萨寻求因明的道理，为了如实地完全了解该论典本身的错误解释和错误言说，为了降伏外道，为了使不信仰此教法的人产生信仰，并且为了使信仰者更加增长。

【英语翻译】
Listen to the Dharma without any afflictions and without distraction. How does one listen without any afflictions? By being free from the afflictions of pride, free from the afflictions of contempt, and free from the afflictions of timidity. Among these, one becomes free from the afflictions of pride through six aspects. One becomes free from the afflictions of contempt through four aspects. One becomes free from the afflictions of timidity through one aspect. That is, listening at the right time, showing respect, serving, not being angry, being compliant, and not finding fault. Through these six aspects, one becomes free from the afflictions of pride. By placing reverence in the Dharma, placing reverence in the person who speaks the Dharma, not despising the Dharma, and not despising the person who speaks the Dharma. Through these four aspects, one listens free from the afflictions of contempt. One listens without despising oneself. Through this single aspect, one listens free from the afflictions of timidity. Thus, a Bodhisattva listens to the Dharma free from all afflictions.
Then, how does a Bodhisattva listen to the Dharma without distraction? There are five aspects: having a mind that seeks to know everything, having a single-pointed mind, listening attentively, paying attention, and listening to the Dharma after thinking with all one's mind. This is how a Bodhisattva seeks to hear. Then, why does a Bodhisattva seek to hear? A Bodhisattva seeks the Buddha's teachings completely in order to truly practice with diligence in the Dharma that is in accordance with the Dharma, and in order to extensively and truly show it to others. A Bodhisattva seeks the reasoning of logic, in order to fully understand the incorrect explanations and incorrect statements in that very treatise as they are, in order to subdue opponents, in order to make those who do not believe in this doctrine believe, and in order to increase the faith of those who already believe.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲའི་རིག་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་དཔྱོད་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་ཆུང་ངུས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕན་འདོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚོལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མ་བསླབས་ན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཚོལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཚོལ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅི་ལྟར་སྟོན། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅེ་ན། དེ་ལ་གང་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གནས་པ་ལ་སྟོན་གྱིས། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མིན་པར་སྟན་ཆེས་མཐོ་བ་ལ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡིན། མགོ་གཡོགས་པ་ལ་མ་ཡིན། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཉན་པའི་ཚེ་ཡང་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས

【汉语翻译】
是为了行持的缘故。菩萨寻求声明，通过辨析词语和文字，以及优美的句法，为了使那些喜爱言辞的人对我生起信心，并且为了使他们能够运用各种不同的确定词语来表达同一个意思。菩萨寻求医方明，为了平息众生各种各样的疾病，并且为了利益广大的民众。菩萨寻求对世间工巧明和技艺的知识。为了众生的利益，通过少量的资源获得享受，为了创造众生所珍视的事物，并且因为通过布施工巧明和技艺的知识来帮助他们。菩萨寻求这五种明处，是为了圆满无上正等觉的
智慧的广大积聚，因为如果不这样学习一切，就无法逐渐获得无碍的遍知智慧。菩萨寻求什么，如何寻求，以及为了什么而寻求，这些已经说完了。那么，菩萨应该向他人展示什么，如何展示，以及为了什么而展示呢？对此，他展示自己所寻求的。为了自己所寻求的目的，他向他人展示。通过两种方式展示：通过讲述相符的话语和完全的清净。那么，如何讲述相符的话语呢？他应该向那些行为举止符合规范的人展示，而不是向那些不符合规范的人展示。不应该坐在过高的座位上，不应该蒙着头，不应该走在前面，应该像经中广说的那样去理解。为什么呢？因为法是佛和菩萨们的上师，如果恭敬法，其他人也会更加敬重法，听法的时候也会恭敬，不会轻视。不应该对法吝啬，对于法，老师应该

【英语翻译】
It is for the sake of practice. Bodhisattvas seek the science of sound, examining words and letters, and excellent syntax, in order to inspire faith in those who are fond of speech, and in order to enable them to use various definite words to express the same meaning. Bodhisattvas seek the science of medicine, in order to pacify the various diseases of sentient beings, and in order to benefit the vast populace. Bodhisattvas seek knowledge of worldly crafts and skills. For the benefit of sentient beings, to obtain enjoyment with few resources, to create things cherished by sentient beings, and because of helping them by giving the benefit of knowledge of crafts and skills. Bodhisattvas seek all these five sciences, in order to perfect the great accumulation of the wisdom of unsurpassed perfect enlightenment,
because if one does not learn everything in this way, one will not gradually obtain unobstructed omniscient wisdom. What a Bodhisattva seeks, how he seeks, and for what he seeks, that has been said. Then, what should a Bodhisattva show to others, how should he show it, and for what should he show it? To that, he shows what he has sought. For the sake of what he has sought, he shows it to others. He shows it in two ways: through speaking concordant words and through complete purity. Then, how does one speak concordant words? He should show it to those whose conduct conforms to the rules, but not to those who do not conform. One should not sit on a seat that is too high, one should not cover one's head, one should not walk in front, one should understand as it is explained in detail in the sutras. Why is that? Because the Dharma is the teacher of the Buddhas and Bodhisattvas, and if one respects the Dharma, others will also respect the Dharma more, and when listening to the Dharma, they will be respectful and will not despise it. One should not be stingy with the Dharma, and for the Dharma, the teacher should

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེ་མཁྱུད་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཅིང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ནས་ཀྱང༌། གོ་རིམས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་ཀྱི། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱེད་ཀྱི། ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། འཇུག་སླ་ཞིང་གླགས་གླགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་གང་ལ་གཏམ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏམ་དེ་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གཏམ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གཏམ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གཏམ་བྱེད་དོ། །ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རེ་བར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྨ་མི་འབེབས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་འཚམ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་

【汉语翻译】
不作吝啬，对一切都开示，不间断地对一切都开示。按照词和字母的顺序开示，按照词和字母的顺序开示之后，就只按照顺序来分辨意义。法也开示与意义相符的，意义也开示与法相符的，不是与意义不相符的。对那些适合正确开示的，就正确开示。对那些适合引导他们正确领会的，就引导他们正确领会。对那些适合正确赞扬的，就正确赞扬。对那些适合正确使之欢喜的，就正确使之欢喜。说具有现量、比量和可信之教证的话语，不是不具有量的话语。
也与趣向善趣相合，容易进入且不粗糙，因此不混乱，并且与圣者四谛相合。在一切眷属中，也对哪个眷属适合说什么话，就对那个眷属说那些话。要知道，菩萨们的话语，暂时以那十五种方式，与一切众生的利益相符。而且菩萨对那些损害众生的，以慈爱之心靠近而说话。对那些行为不端正的众生，以利益之心靠近而说话。对那些快乐和痛苦的众生，以及放逸的和沮丧的众生，以利益、安乐和慈悲之心靠近而说话。由于被嫉妒所缠绕，不赞美自己，不诽谤他人。以无有贪恋之心，不期望获得、恭敬和供养，而为他人说法。菩萨以那五种方式说完全清净的话语。那些如果简略归纳，就变成二十种方式，即：时机、恭敬、顺序、连接、随顺、使之欢喜、使之期望、使之满足、使之喜悦、不责难、与理智相符、不混杂、与法

【英语翻译】
Without being stingy, he shows everything to everyone, and he shows everything without interruption. He shows according to the order of words and letters, and after showing according to the order of words and letters, he distinguishes the meaning only according to the order. He also shows and explains the Dharma that is in accordance with the meaning, and he also shows the meaning that is in accordance with the Dharma, not that which is not in accordance with the meaning. To those who are worthy of being shown correctly, he shows correctly. To those who are worthy of being led to understand correctly, he leads them to understand correctly. To those who are worthy of being praised correctly, he praises correctly. To those who are worthy of being made happy correctly, he makes them happy correctly. He speaks words that are endowed with direct perception, inference, and reliable testimony, not words that are not endowed with valid cognition.
Also, it is in accordance with going to happy migrations, is harmonious, easy to enter, and not coarse, therefore it is not confused, and it is also in accordance with the four noble truths. In all retinues, he speaks the words that are appropriate to be spoken to that retinue. Know that the words of the Bodhisattvas, for the time being, in those fifteen ways, are in accordance with all the benefits of sentient beings. Moreover, the Bodhisattva speaks to those who harm sentient beings, drawing near with a mind of loving-kindness. To those sentient beings who behave improperly, he speaks drawing near with a mind of benefit. To those sentient beings who are happy and suffering, and to those who are heedless and dejected, he speaks drawing near with a mind of benefit, happiness, and compassion. Because he is entangled by jealousy, he does not praise himself, and he does not slander others. With a mind free from attachment, he teaches the Dharma to others without expecting gain, respect, and offerings. The Bodhisattva speaks completely pure words in those five ways. Those, if briefly summarized, become twenty ways, namely: timing, respect, order, connection, accordance, making happy, making desire, making satisfied, making joyful, not blaming, being in accordance with reason, not mixing, and with Dharma.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་
ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་དག་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་མ་གནང་བ་དག་དང༌། གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་མ་གནང་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། སོ་སོར་བསྟེན་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡུད་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པར་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསམ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟག་པར་འདོད་པ་ནི་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས། ཆོས་རྣམས་བསམ་པ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལ་ལ་ལ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ན་ཡང་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ནག་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོག་མ་འཇུག་པ་ནས་ཀྱང་སེམས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཡང་དག་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ན་རྨོངས་པ་དང་སེམས་གཡེངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་ན་སྔོན་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རིགས་

【汉语翻译】
具有，以及眷属如何，慈悲心，饶益心，怜悯心，不滞留于利养、恭敬和称赞，不赞 खुद 己，不毁谤他人。菩萨是这样为他人宣说佛法的。那么，菩萨随顺于法的修行是什么呢？简而言之，可以概括为五种：如何寻觅，如何受持之法，以身、语、意随之修行，善加思惟，修习，以及世尊所不允许以身、语、意去做的事，凡是不允许以身、语、意去做的身、语、意之业，如实地完全舍弃，分别依止并如实地摄集，以身、语、意随之修行，这被称为随顺于法的修行。那么，菩萨的善加思惟是什么呢？在此，菩萨对于所听闻的法，想要思惟，想要衡量，想要详细观察，于是独自前往寂静处，舍弃最初不应思惟之处，精勤地思惟法。以恒常恭敬的行持，持续地思惟。不懈怠。菩萨在开始思惟时，有些人以理智分析并随之行事，有些人则仅仅是信奉。在思惟时，要依赖意义，不要依赖词句。对于黑品和白品，也要如实地完全了解。从最初开始，就投入思惟。投入之后，通过反复如理作意，从而获得精要。菩萨在舍弃不应思惟之事时，不会变得愚痴和心散乱。以恒常恭敬的行持持续思惟，就能领悟并获得先前未曾领悟之义，并且已经领悟和获得之义也不会遗失，不会忘记。有些人以理

【英语翻译】
Possessing, and how the retinue is, loving-kindness, beneficial mind, compassionate mind, not dwelling in gain, respect, and praise, not praising oneself and not disparaging others. Thus, a Bodhisattva teaches the Dharma to others. What is the practice of a Bodhisattva that accords with the Dharma? In brief, it can be understood in five ways: how to seek completely, how to hold those Dharmas, to practice them with body, speech, and mind, to think well, to meditate, and whatever Dharmas the Bhagavan did not allow to be done with body, speech, and mind, and whatever actions of body, speech, and mind were not allowed to be done with body, speech, and mind, to completely abandon them as they are, to rely on them separately and to gather them correctly, and to practice them with body, speech, and mind is called practicing the Dharma in accordance with the Dharma. What is the Bodhisattva's good thinking? Here, a Bodhisattva, desiring to think about the Dharmas he has heard, desiring to measure them, desiring to examine them closely, goes alone to a solitary place, abandons the places that should not be thought about at first, and strives to think about the Dharmas. He constantly thinks with a practice of constant reverence. He does not relax. When a Bodhisattva engages in thinking, some analyze with reason and follow accordingly, while others merely have faith. When thinking, one should rely on the meaning, not on the words. One should also fully understand the dark side and the great side as they truly are. From the very beginning, one engages in thinking. Having engaged, one obtains the essence by repeatedly and correctly attending to it. When a Bodhisattva abandons what should not be thought about, he does not become foolish or distracted. If one constantly thinks with a practice of constant reverence, one will understand and obtain the meaning that was not previously understood, and the meaning that has been understood and obtained will not be lost or forgotten. Some with reason

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
པས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བརྟགས་ན་རིགས་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ཞིག་མོས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མི་སྤོང་ན་བདག་ཉིད་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའམ། རྣམ་པར་བསྐུལ་བར་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ནས་སེམས་དཔའ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བཟོད་པ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་པར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང༌། དོན་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ངེས་པར་བཏགས་ནས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པས་ན། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། རྒྱས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་མཁས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པའི་བར་གང་ཡིན་
པ་འདི་ནི་ལྷག་མཐ

【汉语翻译】
以智慧区分和观察，那么以理智观察的那些法，就不会依赖于其他。有些人信仰时，对于某些深奥的法，即使他们的智慧无法理解，但那些法也是如来的行境。如果他们不舍弃那些法，认为“这不是我的智慧所能理解的”，那么他们就能守护自己而不受指责和损害，并且不会有过失。菩萨依于意义，不依于词句，那么就能遵循诸佛世尊所说的一切。菩萨善于阐述黑色教法和伟大教法，对于那唯一的意义，任何人也无法动摇或劝导。菩萨从一开始就进入菩萨道，就能获得先前未获得的忍耐。菩萨获得忍耐，并以之为核心，就是随顺于禅修。以这八种思维方式，就能进入修持与菩萨之法相符的法。何为禅修？简而言之，可以认识为四种：止、观、止观的习练、以及对止观的喜悦。何为止？例如，菩萨因为那八种思维方式非常圆满，所以将心专注于不可言说的事物和意义之上，通过忆念远离一切戏论和一切心之散乱的觉知，对一切所缘境生起信乐，从而将心安住于内在的禅定之相，并如实安住，广大地相续不断，一心专注于禅定，这就是所谓的止。何为观？以完全修习止的作意，忆念和区分那些如理思维的法，并且详细地辨别法，从详细地辨别法，到广大地精通和智慧的入处之间的一切，这就是观。

【英语翻译】
When distinguished and examined with wisdom, those dharmas examined by reason will not depend on others. When some people have faith, even if their minds do not enter into certain profound dharmas, those dharmas are the realm of the Tathagata. If they do not abandon those dharmas, thinking, "This is not the realm of my mind," then they will protect themselves without being blamed or harmed, and they will be without fault. If a Bodhisattva relies on meaning and not on words, then he will follow all that the Buddhas, the Bhagavat, have spoken. A Bodhisattva who is skilled in expounding the black dharma and the great dharma cannot be moved or persuaded by anyone regarding that sole meaning. A Bodhisattva who enters the Bodhisattva path from the beginning will obtain the patience that he had not previously obtained. The Bodhisattva who obtains patience and makes it his essence is following meditation. With these eight ways of thinking, one enters the practice of dharmas that are in accordance with the Bodhisattva's dharma. What is meditation? In short, it can be understood as four aspects: calm abiding (shamatha), insight (vipashyana), familiarizing oneself with calm abiding and insight, and delighting in calm abiding and insight. What is calm abiding? For example, because the eight ways of thinking of a Bodhisattva are very complete, he fixes his mind on the object of the inexpressible thing and meaning, and through mindfulness that is free from all elaboration and all mental wandering, he generates faith in all objects. Thus, he places his mind on the signs of inner samadhi, and when he places it correctly, he continuously expands it, makes it one-pointed in samadhi, and establishes it evenly. This is called calm abiding. What is insight? By that very mindfulness of completely cultivating calm abiding, one remembers and distinguishes the signs of those dharmas that are thought about in accordance with reason, and one thoroughly distinguishes the dharmas. From thoroughly distinguishing the dharmas to extensively mastering and entering into wisdom, all that is insight.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་དེ་དག་གཉིས་ལས་སེམས་མི་གཡོ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་དང༌། སྡུད་ཅིང་མི་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆེ་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ངན་ལེན་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་དག་ལ་འདོམས་པར་འདོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདོམས་པར་མཛད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ཏམ། འགྲོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་བཙལ་ནས་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བཙལ་ནས་དབང་པོ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་བཙལ་ནས་བསམ་པ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །བསམ་པ་བཙལ་ནས་བག་ལ་ཉལ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་བཙལ་ནས་ཅི་རིགས་ཅི་འོས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་ཡང་ན་ནི་མི་སྡུག་པ་
འམ། ཡང་ན་ནི་བྱམས་པའམ། ཡང་ན་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པས་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །ཅི་རིགས་ཅི་འོས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་དག་ལ་བཙུད་ནས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མ

【汉语翻译】
称之为“嗡”。什么是串习止和胜观呢？就是对于止和胜观恒常地结合并且恭敬地结合。什么是对止和胜观的极度欢喜呢？就是对于止和胜观的相，从那两者之上心不摇动，并且自性地没有显现的觉知而进入并安住，以及收摄且不散乱，这被称为对于止和胜观的极度欢喜。因此，菩萨如何串习止和胜观，就如何安住于对止和胜观的极度欢喜。如何安住于对止和胜观的极度欢喜，就如何使止和胜观完全清净。如何使止清净，就如何使身极度调柔，以及心极度调柔广大，并且增长和广大。如何使胜观清净，就如何使智慧见广大，并且增长和广大。修习的事务在此完结，即是说，要消除依处上存在的恶劣之处，并且对于一切所知也要使智慧见完全清净，菩萨的一切修习事业，也都能由这四种修习而成办。什么是教诫呢？简而言之，应当了知为八种，即是说，菩萨无论是想要教诫谁，或者其他的菩萨，或者如来，无论教诫谁，他首先都要依靠三摩地，或者通过交往的因缘来寻觅心，从而了知。寻觅心之后，寻觅根，从而了知。寻觅根之后，寻觅意乐，从而了知。寻觅意乐之后，寻觅随眠，从而了知。寻觅随眠之后，在各种各样适合的入门之处，或者是不净，或者是慈爱，或者是仅由这个因缘而生的缘起，或者是界差别，或者是出入息念而引入。在各种各样适合的入门之处安置之后，作为没有很好执取的常边的对治，中

【英语翻译】
It is called "Om." What is familiarity with tranquility and insight? It is constantly combining tranquility and insight and respectfully combining them. What is extreme joy in tranquility and insight? It is that from the characteristics of tranquility and insight, the mind does not waver, and naturally, without manifest awareness, it enters and abides, and gathers without scattering. This is called extreme joy in tranquility and insight. Therefore, as the Bodhisattva becomes familiar with tranquility and insight, so he abides in extreme joy in tranquility and insight. As he abides in extreme joy in tranquility and insight, so tranquility and insight become completely purified. As tranquility becomes purified, so the body becomes extremely pliable, and the mind becomes extremely pliable, vast, increasing, and expanding. As insight becomes purified, so the wisdom vision becomes vast, increasing, and expanding. The activities of meditation end here, that is to say, to eliminate the negative aspects existing in the support, and also to purify the wisdom vision for all knowable things. All the activities of meditation of the Bodhisattva will be accomplished by these four meditations. What is the instruction? In short, it should be understood as eight aspects, that is to say, whether the Bodhisattva wants to instruct someone, or another Bodhisattva, or the Tathagata, whoever he instructs, he must first rely on Samadhi, or search for the mind through the cause of association, and thus know it. After searching for the mind, search for the faculties and know them. After searching for the faculties, search for the intention and know it. After searching for the intention, search for the latent tendencies and know them. After searching for the latent tendencies, in various suitable entrances, either impurity, or loving-kindness, or dependent arising arising from this very cause, or the differentiation of elements, or mindfulness of breathing in and out, he introduces them. After placing them in various suitable entrances, as an antidote to the extreme of permanence that is not well grasped, the Middle

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆད་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པའོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གཏོད་པ་དང༌། སེམས་གནས་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དགོས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་བར་མ་དོའི་གནས་འདོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་རིགས་པ་ཤེས་པ་སྒོར་འཛུད་པས་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གཏོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་བྱས་པ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་བར་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་བཅུག་པས་ནི་རང་གི་དགོས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་བར་མ་དོའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཐོས་པའམ། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པས་སྟོབས་བརྒྱད་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་
པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་

【汉语翻译】
的引导者，以及为了对治没有很好地执取的断灭边，而引导中观之路，以及令舍弃对于未做之事生起已做之想的增上慢，以及令舍弃对于未获得、未证悟、未现前之事生起已现前之想的增上慢。这八种教诫，如果简略归纳，应当了知是以三种处所来归纳的。这三种处所是什么呢？为了令心不住而住，最初善巧地安立于所缘境；为了令心住于所缘境而获得自义，如实地宣说方便道；对于自义所需未究竟者，令舍弃中有的处所。其中，以心和根以及思维和习气以及随其所应的了知入门，应当了知是为了令心安住而善巧地安立于所缘境。其中，以对治没有很好执取的常断二边的中观之路，应当了知是为了令心安住而获得自义，如实地宣说方便道。其中，从没有做直到没有现前之间，令舍弃生起已现前之想的增上慢，应当了知是为了完全舍弃自义所需未究竟之间的中有的处所。这样一来，应当了知这三种处所归纳了八种教诫。这样一来，菩萨从其他处听闻教诫，或者布施给其他人，以八种力量，即禅定和解脱以及三摩地和等持的知力，以及知根胜劣的知力，以及知种种意乐的知力，以及知种种界的知力，以及知一切趣行之道的知力，以及知宿住随念的知力，以及知死生之力的知力，以及知漏尽之力的种类次第地清净和增长。其中，什么是随教呢？那应当了知为五种，即遮止一切具有罪过的行为，以及行持没有罪过的行为。

【英语翻译】
the guide, and to counteract the extreme of annihilationism that is not well grasped, to guide the Middle Way, and to cause the abandonment of the arrogance of thinking that what has not been done has been done, and to cause the abandonment of the arrogance of thinking that what has not been attained, not realized, and not manifested has been manifested. These eight instructions, if briefly summarized, should be understood as being summarized by three places. What are these three places? In order to make the mind abide where it does not abide, first, skillfully establish it on the object of focus; in order to obtain one's own purpose when the mind abides, truly explain the path of means; for those whose own purpose has not been completed, cause them to abandon the intermediate state. Among these, by entering the mind and the senses, and the thought and the habitual tendencies, and the knowledge as appropriate, it should be understood that the mind is well established on the object of focus in order to make the mind abide. Among these, by the Middle Way that counteracts the extremes of permanence and annihilation that are not well grasped, it should be understood that the path of means is truly explained in order to obtain one's own purpose when the mind abides. Among these, from what has not been done until what has not been manifested, causing the abandonment of the arrogance of thinking that it has been manifested, it should be understood that the intermediate state between what is needed for one's own purpose and what has not been completed is completely abandoned. In this way, it should be understood that these three places summarize the eight instructions. In this way, the bodhisattva, hearing instructions from others or giving them to others, gradually purifies and increases the eight powers, namely, the power of knowing meditation and liberation, and samadhi and equipoise, and the power of knowing the superior and inferior faculties, and the power of knowing various inclinations, and the power of knowing various realms, and the power of knowing the path of all migrations, and the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among these, what is the subsequent instruction? That should be understood as five types, namely, preventing all actions that have faults, and practicing actions that have no faults.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པ་གནང་བ་དང༌། དགག་པ་དང༌། གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། སྣུམ་པའི་བསམ་པས་སྨ་དབབ་པས་དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགག་པ་དང༌། གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་དགའ་བ་བསྙད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགག་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། སྨ་དབབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་བ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བ་དང༌། བསྡུ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་
པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་འདོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིག་ཉན་པ་དང་བྱེད་པར་སེམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དེ་དང་དེར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་དག་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འདུལ་བ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། འགོད་པ་དེ་ནི་དེའི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཙུད་ནས་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། གང་གིས་ན་དེ་ལ་ད་དུང་ཁྱེད་བདག་ཉིད་དད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡ

【汉语翻译】
允许和禁止，以及对于允许的法类，劝请普遍行持错谬之处，再三地变得不恭敬，对于错谬没有纷争，没有不和，以油滑的心思劝诫而放入记忆，对于正确进入者进行禁止，以及从允许的法类中宣扬真实功德和欢喜，从而真实地令人欢喜。菩萨的随行教导，总而言之，应当了解为五种，即：禁止、允许、劝请、劝诫和真实地令人欢喜。那么，菩萨们以身语意之业的方便所摄持的是什么呢？总而言之，菩萨们的四种摄事即是方便，如世尊所说，菩萨以四摄事所摄持的方便具足者，即称为菩萨。为什么四摄事称为方便呢？总而言之，调伏众生和摄受的方便有四种，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了，即：饶益、使之执持、使之进入和成办和合。其中，布施是菩萨饶益的方便，如此以各种财物布施饶益后，众生会考虑听从和行持。之后，菩萨以悦耳的言语，为了遣除那些对彼和彼普遍愚昧者的所有愚昧，使之执持正理并如实地开示，如此，他的悦耳言语便是使之执持的方便。如此以正理使之执持并如实开示的众生，从不善之处救拔出来，使之执持清净之处，进行调伏、安立和安置，这便是他的义行，即是使之进入的方便。如此菩萨将那些众生安置后，以与他们相符的行为普遍行持，从而成办和合，因为什么呢？因为对于他，你仍然不是具足信心的，具足戒律

【英语翻译】
Allowing and prohibiting, and for the Dharma classes that are allowed, urging to universally practice errors, repeatedly becoming disrespectful, for errors there is no dispute, no discord, with a slick mind admonishing and putting into memory, for those who correctly enter, prohibiting, and from the allowed Dharma classes, proclaiming true qualities and joy, thereby truly making them rejoice. The bodhisattva's subsequent teachings, in short, should be understood as five types, namely: prohibition, allowance, urging, admonishment, and truly making them rejoice. Then, what is it that bodhisattvas are possessed of by the skillful means of body, speech, and mind? In short, the four objects of gathering of bodhisattvas are called skillful means, as the Blessed One also said, a bodhisattva who possesses the skillful means of being gathered by the four objects of gathering is called a bodhisattva. Why are the four objects of gathering called skillful means? In short, the means of taming and gathering beings are four types, there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this, namely: benefiting, causing to hold, causing to enter, and accomplishing harmony. Among them, giving is the bodhisattva's means of benefiting, thus after benefiting with various material gifts, beings will consider listening and acting. Afterwards, the bodhisattva, with pleasing speech, in order to dispel all the ignorance of those who are universally ignorant of this and that, causes them to hold to reason and truly reveals it, thus, his pleasing speech is the means of causing them to hold. Thus, beings who are caused to hold to reason and are truly shown, are rescued from the state of non-virtue, caused to hold to the state of purity, and are tamed, established, and placed, this is his meaningful conduct, that is, the means of causing them to enter. Thus, after the bodhisattva places those beings, he universally practices conduct that is in accordance with them, thereby accomplishing harmony, because of what? Because for him, you are still not possessed of faith, possessed of discipline

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མ་ཡིན། གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། དེས་སྐུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདུལ་བ་རྣམས་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། བཞི་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང༌། གདུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འདི་དང་གཞན་དུ་
བདེ་འགྱུར་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་མདོར་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང༌། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ལུས་དང༌། 

【汉语翻译】
如果不是愚笨之人，不是具有布施之人，不是具有智慧之人，为什么你让其他人对此信以为真呢？由此进行劝导和忆念，从而使那些应被调伏者不再说话。因此，意义相符是菩萨成就一致的方法，应知这是第四种。如是，菩萨的身业、语业、意业这四种方法，无论是总摄还是分别圆满，都是为了如实地摄受众生、调伏众生、令其成熟，称为以方法圆满。菩萨地瑜伽处之力的品类第八。

总摄：自性与一切，困难以及诸门，殊胜士夫具足，如是诸种相，贫乏与具欲，此世他世乐，如是清净彼略说，菩萨即布施。

在此，菩萨通过次第圆满六度，现证无上正等菩提而成佛，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。

其中，何为菩萨的布施波罗蜜多？九种布施即称为菩萨的布施波罗蜜多，即布施的自性、一切布施、困难布施、从一切门布施、殊胜士夫布施、一切种相布施、对贫乏和欲望者布施、在此世和来世转为安乐的布施、以及清净布施。

何为布施的自性？对于一切资具，不顾自身，菩萨与无贪一同生起的意乐，以及由此所发起的，完全施舍可布施之物的身体，

【英语翻译】
If one is not foolish, not endowed with giving, and not endowed with wisdom, why do you allow others to believe in it? By encouraging and remembering in this way, those who should be tamed will no longer speak. Therefore, being in accordance with the meaning is the method for bodhisattvas to achieve harmony, and it should be known as the fourth. Thus, the four methods of a bodhisattva's bodily actions, verbal actions, and mental actions, whether summarized or individually perfected, are all for the purpose of truly gathering beings, taming them, and causing them to mature, and are called perfected by method. The eighth chapter on the category of power from the Bodhisattva Bhumi Yoga Place.

Summary: Nature and all, difficulties and all doors, endowed with noble beings, likewise all aspects, poverty and desire, happiness in this and other lives, likewise pure, that in brief, the bodhisattva is giving.

Here, the bodhisattva attains complete enlightenment by gradually perfecting the six perfections, namely, the perfection of giving, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom.

Among them, what is the perfection of giving of a bodhisattva? The nine types of giving are called the perfection of giving of a bodhisattva, namely, the nature of giving, giving all, difficult giving, giving through all doors, giving of noble beings, giving of all aspects, giving to the poor and desirous, giving that transforms into happiness in this and other lives, and pure giving.

What is the nature of giving? Regarding all resources, without regard for oneself, the intention of the bodhisattva arising together with non-attachment, and the body that completely gives away the object to be given, initiated by that,

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ངག་གི་ལས་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འོང་བ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སུ་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་སོ་སོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་རྐང་ཡན་ཆད་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྐྱུགས་པ་ཟ་བས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་འཐུངས་ཤིང་སྐྱུག་པར་བྱེད་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདྲེས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པ་འདི་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མའི་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་འདོད་པ་དག་ལ་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཅི་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞན་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་དོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱ་བར་འདོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ། ཅི་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞན་དག་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། རག་ལུས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མིག་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་རྣམས་འདོད་པ་དག་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རྒྱུས་པ་འདོད་པ་དང༌། རྐང་གི་བར་དུ་འདོད་པ་དག་ལ་རྐང་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྙན་པོར་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་

【汉语翻译】
语的业，以及布施之物毫无过失全部施舍，安住于律仪，见其来处并观其果，无论谁想要，都将此物各自布施，应当了知这是菩萨布施的自性。其中，何为一切施舍？所谓一切，简而言之，布施之物有两种：内在的和外在的。其中，直至脚底完全施舍自己的身体，这被称为菩萨完全施舍内在之物。为了那些以吞食呕吐物为生的众生，菩萨饮食后又呕吐出来，这被称为菩萨混合了内在和外在之物的布施。除了如上所说之外，剩余的布施之物全部施舍，这被称为仅仅施舍外在的布施之物。其中，菩萨对于他人所欲之物，简而言之，以两种方式施舍自己的身体：随其所愿地使之行事，从而使他人拥有自主权，依赖于他人，并将自己布施给他人。例如，有些人为了食物和饮料而自愿成为他人的奴隶，同样，菩萨怀着无染污之心，也渴望殊胜菩提。渴望利益他人，带来安乐，渴望圆满布施波罗蜜多，随其所愿地使之行事，从而使他人拥有自主权，并依赖于他人，并将自己布施，以及手、脚、眼睛、头、肢体和细枝末节等所欲之物，以及肉、血、筋等所欲之物，直至脚底所欲之物，都施舍直至脚底。菩萨以两种方式将外在之物完全施舍给众生：为了让他们随意享用而慷慨布施，以及为了使他们能够支配这些事物，以完全施舍一切的心态进行布施。然而，菩萨是

【英语翻译】
The karma of speech, and the complete giving away of all objects of generosity that are without fault, abiding in discipline, seeing the source and looking at the fruit, giving each object separately to whomever desires it, one should understand that this is the nature of a Bodhisattva's generosity. Among these, what is the giving of all? The term 'all' is, in short, two kinds of objects to be given: internal and external. Among these, giving away one's entire body, up to and including the feet, is called the exclusive giving away of internal objects by a Bodhisattva. For the sake of sentient beings who live by eating vomit, when a Bodhisattva eats and drinks and then vomits, that is called the giving of a mixture of internal and external objects by a Bodhisattva. Apart from what has been said above, the complete giving away of the remaining objects of generosity is called the exclusive giving away of external objects of generosity. Among these, a Bodhisattva, in short, gives away his own body in two ways to those who desire things: by allowing them to do as they please, thereby giving others autonomy, depending on others, and giving himself to others. For example, just as some people volunteer to be slaves to others for food and drink, similarly, a Bodhisattva, with a mind free from defilement, also desires supreme Bodhi. He desires to benefit others and bring happiness, and he desires to perfect the perfection of generosity, allowing them to do as they please, thereby giving others autonomy, and depending on others, and giving himself, as well as hands, feet, eyes, head, limbs, and minor limbs, and whatever is desired, as well as flesh, blood, tendons, and whatever is desired up to the feet, he gives away up to the feet. A Bodhisattva completely gives away external objects to sentient beings in two ways: by giving generously so that they may enjoy them as they please, and by giving with the intention of completely giving everything so that they may have dominion over them. However, a Bodhisattva is

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་འམ། ཡང་ན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་
ལ། ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ངེས་པའམ། ཡང་ན་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་སྦྱིན་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་བྲིད་པ་དང༌། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕ་རོལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ལན་བརྒྱའམ། ལན་སྟོང་ངམ། ལན་འབུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྒོ་བ་དང། ཕ་རོལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའམ། ཕ་རོལ་གསོད་པའམ། ཕ་རོལ་འདྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལུས་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སློང་བ་བྱུང་ཡང༌། རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་འདི་ནི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་འབྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
对于一切内外之物，不会毫无差别地在一切情况下都布施给众生。那么，菩萨对于内外两种事物中的哪些会布施给众生？哪些不会布施？如何布施？如何不布施呢？对于内外之物，如果布施仅仅给众生带来安乐，而无益处，或者既不带来安乐，也没有益处，菩萨就不会布施给他人。如果布施无益处，但带来安乐，则不确定，或者既带来安乐也有益处，菩萨就会布施给他人。如此，这是关于布施与不布施的简要说明。从这以下，应知是详细的区分。在此，菩萨不会将自己布施出去，去做损害他人之事，诱骗他人之事，或因不合情理之事而被驱使，使他人受其支配，或依赖于他人。菩萨即使承诺将自己的生命完全施舍给他人一百次、一千次、甚至一百万次，但也不会为了听从他人的命令，或为了取悦他人，而去损害他人、杀害他人或诱骗他人。如果菩萨从布施出发，即使发心清净，但如果有很多利益众生的事情需要做，即使有人来乞讨自己的身体、肢体和器官，也不会布施自己的身体、肢体和器官。为什么呢？因为菩萨从布施出发，发心清净，无论如何也不会心生犹豫，认为“这个应该布施，那个不应该布施”。因此，菩萨是为了在任何时候都能清净发心。如果对众生的需求漠不关心而不布施，那是因为他的发心是清净的，所以对众生的需求漠不关心而不布施。

【英语翻译】
One does not give to sentient beings in all ways, without distinction, all things internal and external. So, which of the two kinds of things, internal and external, does the Bodhisattva give to sentient beings? What does he not give? How does he give? How does he not give? Of those internal and external things, the giving that only brings happiness to sentient beings, but is not beneficial, or that does not bring happiness and is not beneficial, that the Bodhisattva does not give to others. The giving that is not beneficial, but brings happiness, is uncertain, or that brings both happiness and benefit, that the Bodhisattva gives to others. Thus, this is a brief explanation of giving and not giving. From here on, it should be known that it is a detailed distinction. Here, the Bodhisattva does not give himself to do harm to others, to deceive others, or to be compelled by unreasonable things, to make others subject to him, or to depend on others. The Bodhisattva may even promise to completely give his life to others a hundred times, a thousand times, or a hundred thousand times, but he will not harm others, kill others, or deceive others in order to obey others' commands or to please others. If the Bodhisattva starts from giving, even if his intention is pure, but if there are many things to do that benefit sentient beings, even if someone comes to beg for his body, limbs, and organs, he will not give his body, limbs, and organs. Why? Because the Bodhisattva starts from giving, and his intention is pure, he will not hesitate in any way, thinking, "This should be given, this should not be given." Therefore, the Bodhisattva is for the sake of purifying his intention at all times. If he does not give, being indifferent to the needs of sentient beings, it is because his intention is pure, so he does not give, being indifferent to the needs of sentient beings.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་སློད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕུང་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །
བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། བརླ་རྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ལུས་ཕ་རོལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གསེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ་སློང་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་འམ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ། སློང་ན་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱན་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆུང་མ་བཀུག་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་
གནོད་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
不做。为了不使魔类的诸神因如何冒犯而前来索取者受到损害，不至于变成大灾难，所以不割舍布施自己的身体和肢体。
对于魔类的诸神，正如对待他们一样，对于他们所加持的众生，也应同样理解。菩萨对于疯癫和精神错乱者，也不割舍布施自己的身体和肢体。因为他们既不住于自己的心，也不是为了欲望而乞讨，因为他们的心没有自主权，仅仅是胡言乱语而已，因此不布施。除了这些情况之外，对于与此相反的欲望，菩萨仅仅因为自己的身体被他人控制，或者割舍肢体和手足而完全施舍。
菩萨的内在之物可以布施和不可以布施的情况，应当这样理解。在外在之物方面，菩萨对于毒药、火、武器和酒等任何会伤害众生的东西，如果为了伤害而想要乞讨，就不布施给乞讨者。对于毒药、火、武器和酒等任何会对众生有益的东西，菩萨为了利益自己或利益他人而想要乞讨，就布施给乞讨者。菩萨也不会将他人不信任的物品布施给其他人。菩萨也不会充当媒人，引诱他人的妻子，然后布施给其他人。也不布施带有生命的食物和饮料。菩萨对于任何令人愉悦、嬉戏并具有伤害性的物品，菩萨都不会布施给乞讨者。为什么呢？因为即使布施了，他们只会对菩萨产生一点欢喜心，然而这种布施却会给他们带来极大的损害。

【英语翻译】
Do not. In order to prevent the gods of the demonic class from being harmed by those who come to beg with the thought of how to offend them, and to prevent them from turning into great disasters, one does not cut off and give away one's own body and limbs.
For the gods of the demonic class, just as one treats them, one should understand that sentient beings who are blessed by them are treated in the same way. Bodhisattvas do not cut off and give away their own bodies and limbs to those who are insane or mentally disturbed. Because they neither dwell in their own minds, nor do they beg for desire, because their minds have no autonomy, they are merely babbling, therefore they do not give. Apart from these situations, for desires that are contrary to this, Bodhisattvas give away their limbs and hands and feet completely, merely because their own body is controlled by others.
The internal things of a Bodhisattva that can be given and cannot be given should be understood in this way. In terms of external things, Bodhisattvas do not give to beggars any poison, fire, weapons, and alcohol that will harm sentient beings, if they want to beg for the sake of harming. For any poison, fire, weapons, and alcohol that will benefit sentient beings, Bodhisattvas want to beg for the sake of benefiting themselves or benefiting others, and they give to beggars. Bodhisattvas also do not give things that others do not trust to others. Bodhisattvas also do not act as matchmakers, luring other people's wives, and then giving them to others. Nor do they give food and drink with living beings. Bodhisattvas do not give to beggars any objects that are pleasing, playful, and harmful to sentient beings. Why? Because even if they give, they will only generate a little joy in the Bodhisattva, but this giving will cause them great harm.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ད་དག་རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་དེས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རི་དགས་བསད་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་ཡོ་ལང་ཆེན་པོར་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསགས་ནས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྦྱིན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ །ལྷ་རྟེན་རྣམས་སུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའམ། སྐོམ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསླབ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྱོ་བ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། འདེག་པ་དང༌། བཞོན་པ་རྣམས་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་
བ་དང། བསོད་པ་རྣམས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཆ་བྱད་རྣམས་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྣོད་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ

【汉语翻译】
因为，由于那些事物导致贪婪、放逸和参与恶行，身体毁坏后会转生到恶道。如果快乐和游戏等事物本身不会导致堕入恶道，也不会变成不善的根源等，那么，为了使心生欢喜，应该将这样的快乐和游戏等事物布施给乞求者，因为这些事物也能起到积累和圆满的作用。菩萨对于乞求者，什么样的快乐和游戏之物不布施，什么样的布施呢？例如，菩萨不会布施学习猎杀动物的方法。对于恶劣的祭祀，即在大型的祭祀活动中聚集并杀害众多生命，自己不进行这样的祭祀，也不允许他人进行祭祀。也不会布施在神像前宰杀牲畜。对于众多生命居住的地方，比如水生或陆生动物居住的地方，如果为了伤害这些生命而乞求，则不布施。如果为了伤害众生而乞求罗网和狩猎的工具，以及罗网和狩猎工具的制作方法，也不布施。也不会为了恐吓、杀害、囚禁、处决和施加伤害而将敌人交给敌人。总之，菩萨不会将任何可能伤害或使其他众生痛苦的快乐和游戏之物布施给乞求者。大象、马、车辆、乘坐工具和坐骑，衣服和装饰品，食物和饮料，以及饮料，舞蹈、歌曲和音乐的教授，以及舞蹈、歌曲和音乐的器具，香、花环、各种涂香，各种器皿，花园和房屋。

【英语翻译】
Because, due to those things, one becomes greedy, negligent, and engages in evil deeds, leading to the destruction of the body and rebirth in the lower realms. If joy and games, etc., do not lead to falling into the lower realms and do not become the root of non-virtue, then, in order to make the mind happy, such joy and games, etc., should be given to those who ask, because these things also serve to accumulate and perfect. What kind of joy and games does a Bodhisattva not give to those who ask, and what kind does he give? For example, a Bodhisattva does not give teachings on how to kill animals. He does not perform evil sacrifices, such as large-scale sacrifices where many lives are gathered and killed, nor does he allow others to perform such sacrifices. He also does not give the slaughter of livestock to deities. If one asks for a place where many beings live, such as a place where aquatic or terrestrial animals live, in order to harm those beings, he does not give it. If one asks for nets and hunting tools, or teachings on how to make nets and hunting tools, in order to harm beings, he does not give them. He also does not give enemies to enemies in order to intimidate, kill, imprison, execute, or inflict harm. In short, a Bodhisattva does not give any joy or games that may harm or cause suffering to other beings to those who ask. Elephants, horses, vehicles, riding instruments, and mounts, clothes and ornaments, food and drink, and beverages, the teaching of dance, song, and musical sounds, and the instruments of dance, song, and musical sounds, incense, garlands, various perfumes, various utensils, gardens, and houses.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་མོའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནད་པ་སློང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཚོད་མ་ཟིན་པའམ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འབྲངས་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ་རྣམས་རང་འགེག་པར་བྱེད་པའམ། རྡེག་པར་བྱེད་པའམ་དུག་འཐུང་བའམ། གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལ་ཡང་དགའ་མ་གུར་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ །།བམ་པོ་བདུན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་མ་ནི་བླ་མ་ལྟ་བུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ནུ་མ་སྣུན་པ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་བོ་ལ་ཁྱེར་ན་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤུ་གཏའ་དང༌། གཏར་གཞུག་པ་དང། བཙོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དེ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བ་དང༌། རག་ལུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཏེ། སྦྱིན་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་གིས་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་བུ་དང་ཆུང་མ་གཞན་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལྟར་དེ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་གྲོང་རིལ་པོ་འམ། གྲོང་གི་
ཕྱོགས་འགའམ། ལྗོངས་རིལ་པོའམ། ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་བུའམ། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྡ་མ་སྤྲད་པའམ། མི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཡིད་མི་དགའ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་དེ་ཡིད་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཛའ་བ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་རྣམས་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། བུ་དང་ཆུང་མ་སྐྱིད་དེ་བར་འདུག་པ་རིགས

【汉语翻译】
以及，享用歌舞的妇女们，以及，学习各种工巧和事业之处所的那些，以及，像那样的欢乐，以及，任何顶级的物品，菩萨为了使心欢喜的缘故，会布施给乞求者。菩萨即使病人来乞讨，但对于食物和饮料，如果过量或有害，也不会布施。对于那些追随贪婪本性的众生，也不会布施剩余的食物和饮料。对于被忧伤折磨的众生，不允许他们自我了断，或殴打，或饮毒，或跳崖。第七品。菩萨也不会将所有的父母完全布施给乞求者，因为菩萨的父母如同上师一样殊胜，是哺乳、养育和生育者，因此，菩萨即使长久地顶戴父母于头顶，也不应感到厌倦。如果以毛发抵押，或进行割截，或以贩卖的方式将自己布施给父母，并让他们拥有和依赖，那么，菩萨怎么会想到布施给其他人呢？又怎么会考虑布施呢？菩萨即使成为从头顶灌顶的国王，也不会为了摄受属于自己的众生，而从他人那里抢夺儿子和妻子布施给其他人，而是心想：愿他们也像我一样，然后将整个村庄，或村庄的一部分，或整个地区，或地区的一部分，作为享受之物布施出去。菩萨对于自己的儿子或妻子，以及奴仆、婢女、佣人、靠残羹剩饭为生的人，以及完全归属自己的人，如果没有好好地告知，或者他们不愿意被布施，或者心不欢喜，也不会将他们布施给其他想要的人。即使好好地告知了，他们也心生欢喜和意愿，也不会布施给不友善的人，以及夜叉和罗刹，以及健忘的人，儿子和妻子安乐地在一起才是合适的。

【英语翻译】
And, to the women who enjoy singing and dancing, and to those who learn various kinds of crafts and occupations, and to those kinds of joys, and whatever are the supreme objects, the Bodhisattva gives to those who beg, for the sake of making their minds happy. Even if a sick person comes to beg, the Bodhisattva does not give food and drink that is excessive or harmful. He also does not give leftover food and drink to those who follow their greedy nature. He does not allow beings tormented by sorrow to commit suicide, or to beat themselves, or to drink poison, or to jump off a cliff. Seventh Chapter. The Bodhisattva also does not give away all of his parents completely to the beggars, because the Bodhisattva's parents are as supreme as a guru, they are the ones who nurse, nourish, and give birth, therefore, even if the Bodhisattva carries his parents on his head for a long time, he should not be weary. If he gives himself to his parents by mortgaging his hair, or by cutting himself, or by selling himself, and lets them possess and depend on him, then how would the Bodhisattva think of giving to others? And how would he even consider giving? Even if the Bodhisattva becomes a king who has been enthroned from the crown of his head, he does not seize the sons and wives of others from them in order to take care of the beings who belong to him, and give them to others, but he thinks, 'May they also become like me,' and then he gives away the entire village, or a part of the village, or the entire region, or a part of the region, as something to be enjoyed. The Bodhisattva does not give away his own son or wife, as well as servants, maids, employees, those who live on leftovers, and those who are completely his own, to others who want them, without properly informing them, or if they do not want to be given away, or if they are not happy. Even if they have been properly informed and they are happy and willing, he does not give them to unfriendly people, as well as yakshas and rakshasas, and forgetful people, it is appropriate for sons and wives to live together in happiness.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མི་ནི་བྲན་དུ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ཤས་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཤིང་བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབྱུང་བའི་མཐུ་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་ཏེ། སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་བར་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བབ་ཆོལ་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན། བབ་ཆོལ་དུ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཡང་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་དང༌། སྐྱོན་ཅན་རྣམས་དང༌། དམའ་བ་རྣམས་དང༌། མཚུངས་
པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱིད་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་གནས་ཡིན་པའི་བློ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དང། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་བསྙུངས་ཏེ། སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི། མཚུངས་པའམ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་ན། ངན་པ་དང་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། ངན་པ་དང༌། ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་དེས་དམ་བཅས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བཟང་པོ་ཡོད་ན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བ་དང༌། ཁྲོས་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཁྱོད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་དས་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེའམ། བསྐྱེད་དོ་ཞེའམ། དྲངས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། 

【汉语翻译】
也不會將人當作奴隸來佈施。菩薩不會將國政佈施給那些多半會危害他人且健忘的乞求者。如果具有奪取的能力，也會將這樣的人從國政中驅逐出去。菩薩不會搶奪父母的財物，用來佈施給乞求者。如同對待父母一樣，對待子女、妻子、僕人、婢女、傭人以及靠分紅生活的人也是如此。從危害父母開始，到廣泛地危害傭人和靠分紅生活的人為止，都不會將這些東西完全施捨給前來乞求的人。菩薩會透過如法的方式積累財物，然後進行佈施，不會透過不如法的方式，不會隨意佈施，也不會透過危害他人和使他人痛苦的方式來佈施。安住於諸佛世尊教法中的菩薩，無論如何都不會違背戒律而進行佈施。菩薩即使行佈施，也會以對待親友、敵人、普通人、有功德者、有過失者、低下者、平等者、特別殊勝者、快樂者和痛苦者都一視同仁的態度，以對所有眾生都平等的慈悲心來行佈施。菩薩不會違背自己所說的話和所立下的誓言，對乞求者減少佈施，只會給予相等或更多的東西。菩薩如果發誓要佈施好的東西，就不會佈施壞的和劣質的東西。即使已經發誓要佈施壞的和劣質的東西，如果有的話，也只會佈施好的東西。菩薩不會在不高興、憤怒或心煩意亂的情況下進行佈施。佈施之後，也不會反覆地說：「你就是這樣這樣的人，我因為佈施而幫助了你，我養育了你，我引導了你。」等等，來責罵對方。

【英语翻译】
Nor will they give people away as slaves. Bodhisattvas will not give kingdoms to beggars who are mostly engaged in harming others and are forgetful. If they have the power to remove, they will also remove such people from the kingdom. Bodhisattvas will not seize the possessions of their parents to give to beggars. Just as they treat their parents, so too with their children, wives, servants, maids, employees, and those who live on shares. From harming parents to extensively harming employees and those who live on shares, they will not completely give away things to be given to those who come to beg. Bodhisattvas accumulate wealth through righteous means and then give alms, but not through unrighteous means, not randomly, and not through harming others and causing them pain. Bodhisattvas who abide in the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, will never violate their precepts in order to give alms. Even when giving alms, Bodhisattvas maintain a close mind that all beings are worthy recipients, treating friends, enemies, ordinary people, those with virtues, those with faults, the lowly, the equal, the particularly superior, the happy, and the suffering all alike, giving alms with a mind of equanimity towards all sentient beings. Bodhisattvas do not diminish what they have said or vowed, nor do they give alms to beggars, but only give what is equal or more. If Bodhisattvas have vowed to give good things, they will not give bad or inferior things. Even if they have vowed to give bad or inferior things, if they have good things, they will only give good things. Bodhisattvas do not give alms with displeasure, anger, or mental confusion. After giving alms, they do not repeatedly say, "You are such and such a person, I have helped you by giving alms, I have raised you, I have guided you," and so on, to scold the recipient.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་ངན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཡང་བརྙས་ཤིང་མ་གུས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་གནས་པ། རྒོད་པ་བདག་ཉིད་མ་བསྡམས་པ། གཤེ་བ། ཁྲོ་བ་སྤྱོད་འདེམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤས་ཆེར་ཉོན་མོངས་པས་བརླམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་དང༌། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་འཛིན་
ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན། ཟས་བྱིན་པས་ནི་སྟོབས་ཅན་འགྱུར། །གོས་བྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་ལྡན། །བཞོན་པ་བྱིན་པས་བདེ་འགྱུར་བསྟན། །མར་མེ་བྱིན་པས་མིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུལ་པོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལྷག་མར་གྱུར་པའམ། ཕྱིས་དང༌། གཅིན་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། སྐྱུགས་པ་དང༌། དམྱང་བུ་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་གིས་འབགས་པ་དང༌། ཞ

【汉语翻译】
菩萨即使对恶人布施，若受到轻蔑和不恭敬，也不会布施，更何况是对有功德者呢？菩萨对于那些以各种不正当手段乞讨的人，以及那些傲慢、不约束自己、辱骂、愤怒、行为不端的人，因其不正当行为而心生厌倦，也不会布施。菩萨认识到这些人大多被烦恼所困扰，仅仅以慈悲之心对待他们，并进行布施。他们坚持错误的观点，也不进行布施。例如，他们不认为造成巨大损害的祭祀和以伤害为手段的布施能转化为佛法，也不将布施与吉祥和祝福联系起来进行布施。他们也不认为仅仅以极其纯净的方式进行各种布施，就能使世俗和超越世俗的无欲者变得纯净，而认为布施仅仅是变得纯净的一种手段。他们不考虑结果而进行布施。他们将所有的布施都回向于无上圆满正等觉。菩萨能够如实地看到所有布施的各种果报成熟，并生起坚定的信心，不依赖他人，也不受他人引导，而进行布施。例如：给予食物能使人强壮，给予衣服能使人容光焕发，给予坐骑能显示安乐，给予灯能使人拥有眼睛。等等，应该广为理解。菩萨不会因为害怕变得贫穷而进行布施，仅仅以慈悲之心而行。菩萨也不会给予与乞讨者不相符的布施。例如，对于那些努力积攒财富的人，给予剩余的食物和饮料，或者给予粪便、尿液、唾液、鼻涕、呕吐物、脓液、脓血和被血液污染的东西。

【英语翻译】
Even if a Bodhisattva gives alms to a wicked person, if he is despised and disrespected, he will not give alms, let alone to a virtuous person. A Bodhisattva, dwelling in various kinds of improper begging, arrogant, unrestrained, scolding, angry, and behaving improperly, will not give alms with a weary mind because of their improper conduct. A Bodhisattva, realizing that these people are mostly afflicted by defilements, only cherishes the mind of compassion and gives alms. They hold wrong views and do not give alms. For example, they do not believe that sacrifices that cause great harm and alms that use harm as a means can be transformed into Dharma, nor do they give alms in conjunction with auspiciousness and blessings. They also do not believe that merely giving various alms in an extremely pure way can purify worldly and transcendent desireless beings, but believe that alms are merely a means of becoming pure. They give alms without considering the result. They dedicate all alms to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. A Bodhisattva who can truly see the various fruits of all alms ripen and generate firm faith gives alms without relying on others or being guided by others. For example, giving food makes one strong, giving clothes makes one radiant, giving a mount shows comfort, and giving a lamp gives one eyes. And so on, it should be widely understood. A Bodhisattva does not give alms for fear of becoming poor, but only acts with a compassionate mind. A Bodhisattva also does not give alms that are inconsistent with the beggars. For example, to those who strive to accumulate wealth, giving leftover food and drink, or giving feces, urine, saliva, mucus, vomit, pus, blood, and things contaminated with blood.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལོན་པའི་ཁེངས་བུ་མ་བསྙད་མ་སྦྲན་པ། འབྲས་ཆན་དང༌། ནས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དོར་བར་འོས་པ་རྣམས། དེ་བཞིན་དུ་སྒོག་བཙོང་མི་ཟ་བ་དག་ལ་སྒོག་བཙོང་གིས་འབགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མི་ཟ་བ་དང༌། ཆང་མི་འཐུང་བ་དག་ལ་ཆང་དང་འདྲེས་ཤིང་ཆང་དང་འབགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འབའ་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ཡང་དང་ཡང་བསླང་དགོས་པ་དང༌། སོང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསྙེན་པས་འཚོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། བསླངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་
དང། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ལ་ལན་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། བདུད་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཞད་བློན་ཆེན་པོ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང༌། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང༌། དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་ཕོད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཉུང་དུ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་འདི་སྦྱིན་པ་དེས་བྲིད་དེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་གླགས་བཅལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པས་གྲོང་ངམ། གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ལྗོངས་སམ། ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབྱེན་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་དག་ལས་ཕྲོགས་ལ་བཀུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་དབྱེ་བ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟ་གོན་དུ་བསྡོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།

【汉语翻译】
不宣扬不掺杂任何欺骗的言辞，对于应该丢弃的残羹剩饭，如剩饭和麦麸等。同样，对于不吃大蒜和洋葱的人，不施舍被大蒜和洋葱污染的食物。同样，对于不吃肉和不喝酒的人，不施舍掺杂酒或被酒污染的食物。同样，不让他们做不合规矩的事情，也不向其他菩萨布施，不施舍与此类似的不适宜的布施。菩萨不应该反复要求乞讨者，让他们来回奔波，或者以谄媚奉承的方式使他们感到厌烦，也不应该布施。应该在刚乞讨时就布施。菩萨不应该依赖名声、声音和诗句来布施。不应该依赖他人的回报，不应该依赖帝释天、魔、转轮王和自在天来布施。不应该因为对方是国王、大臣、城镇居民、地方居民、婆罗门、居士、富人、商人和领袖，知道他们慷慨大方、是施主，为了得到他们的尊敬、敬仰、画像和供养，为了伪装给他人看而布施。也不应该以吝啬的方式布施，如果少量都大部分布施，何况是大量呢？不应该认为用这种布施引诱他们，让他们相信，然后在他们之后欺骗他们，为了寻找他人的弱点而布施。例如，不应该通过布施在村庄、村庄的一部分、地方或地方的一部分制造分裂，为了与他人分离，认为可以从主人那里夺取并得到尊敬，不应该为了分裂他人而布施。菩萨是聪明、不懒惰、能够修行并且自己做好准备的人，在完全施舍要布施的物品之前，应该先行一步。

【英语翻译】
Do not proclaim or mix any deceptive words, regarding leftovers that should be discarded, such as leftover rice and bran. Similarly, for those who do not eat garlic and onions, do not give food contaminated with garlic and onions. Similarly, for those who do not eat meat and do not drink alcohol, do not give food mixed with alcohol or contaminated with alcohol. Similarly, do not allow them to do improper things, and do not give to other Bodhisattvas, do not give alms that are unsuitable like this. A Bodhisattva should not repeatedly ask beggars, make them run back and forth, or annoy them with flattery, nor should they give alms. Alms should be given as soon as they beg. A Bodhisattva should not rely on fame, sound, and verses to give alms. One should not rely on the return of others, one should not rely on Indra, Mara, Chakravartin, and Ishvara to give alms. One should not give alms because the other party is a king, minister, town dweller, local resident, Brahmin, householder, rich person, merchant, and leader, knowing that they are generous and are benefactors, in order to receive their respect, reverence, portrait, and offerings, in order to pretend to others. One should not give alms in a stingy way, if even a small amount is mostly given, what need is there to mention a large amount? One should not think of enticing them with this alms, making them believe, and then deceiving them afterwards, giving alms in order to find the weaknesses of others. For example, one should not create divisions in a village, a part of a village, a region, or a part of a region through alms, in order to separate from others, thinking that one can seize from the owners and receive respect, one should not give alms to divide others. A Bodhisattva is someone who is intelligent, not lazy, able to practice, and prepares himself, before completely giving away the things to be given, one should go ahead.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
 རང་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་སྙོམ་ལས་མེད་པར་བསྟེན། གཞན་དག་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང་མངག་པར་མི་བྱེད་དོ། །སློང་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་ཤེས་ནས། རྒན་རིམས་ནས་གཞོན་རིམས་ཀྱི་བར་དུ་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཉུང་དུ་སྦྱིན་པར་
མི་བྱེད་དོ། །གཞན་པ་དག་ལ་གཙོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། གཤེ་པའམ། ཁྲོ་བའམ། བརྡེག་པ་འམ། བསྡིགས་པའམ། སྨད་པའམ། གསད་པའམ། བཅིང་བའམ། ཆད་པས་གཅད་པའམ། གོ་རར་གཞུག་པའམ། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉུང་དུའམ། མང་པོ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སྔ་ནས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བཏང་བ་མེད་དེ། ཕྱིས་སློང་བ་པོས་བདག་གི་ནོར་བརྙན་པོར་བཏང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཕྱིར་འགུགས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་མ་གཡེངས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་སེམས་གཡེངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་ལ་འཕྱ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བསྟིང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྤ་གོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ།། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་ཞིང་སྔར་འཇུམ་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ལ་གོར་དུ་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་བསླངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་སུ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་

【汉语翻译】
自己也行布施，也劝导他人行布施，自己不懈怠地依止，不指使他人行布施和役使他人。知道众多乞丐聚集，持戒者和破戒者都聚集并安住后，从年长者到年幼者依次往复行走，将所有应布施之物都布施出去。菩萨虽然拥有众多广大兴盛的受用，也不会少量地行布施。不会为了偏袒某些人而对另一些人行布施。不会因为呵斥、愤怒、殴打、恐吓、诽谤、杀害、捆绑、用刑罚惩处、投入监狱或驱逐而行布施。菩萨在布施前就心生欢喜，布施时也心生喜悦，布施后也没有后悔。对于用宝石、珍珠、毗琉璃、海螺、砗磲、珊瑚等物仿造的物品，也不会为了欺骗那些希求它们的众生而行虚假的布施。菩萨对于应布施之物，无论是少是多，都不会事先在心中对一切众生没有施舍过，后来乞丐将自己的财物视为珍贵之物，如同从菩萨那里夺走一样。菩萨会按时行布施，而不是在不适当的时候。会布施对自己和他人适宜之物，而不是不适宜之物。会如理作意，而不是不如理作意。会以不散乱的心行布施，而不是以散乱的心。菩萨不会嘲笑乞丐，也不会轻视他们，也不会让他们感到羞愧。也不会面带怒容。面容和蔼，先和颜悦色，然后坦诚地说话。不会拖延布施，而是迅速地布施。菩萨不会等待乞求，而是自己主动创造机会，对于其他人想要什么就布施什么。

【英语翻译】
One also gives alms oneself, and also persuades others to give alms, relying on oneself without laziness. One does not instruct others to give alms or employ them. Knowing that a large gathering of beggars has assembled, and that those who uphold morality and those who violate morality have all gathered and are dwelling there, one goes back and forth in order from the eldest to the youngest, giving all things that should be given as alms. Even though a Bodhisattva has many vast and abundant possessions, he does not give little alms. He does not give alms to some for the sake of favoring them over others. He does not give alms because of scolding, anger, beating, threatening, slandering, killing, binding, punishing with penalties, putting in prison, or banishing. A Bodhisattva is happy in mind even before giving alms, and is also happy in mind when giving alms, and has no regrets after giving. He also does not give deceptive alms to those sentient beings who desire them, such as those made to resemble gems, pearls, vaidurya, conch shells, tridacna, coral, and so forth. A Bodhisattva, with respect to things to be given as alms, whether they are few or many, does not fail to give them in his mind to all sentient beings beforehand. Later, when a beggar regards his own wealth as precious, it is as if he is taking it back from the Bodhisattva. A Bodhisattva gives alms at the proper time, and not at an improper time. He gives what is suitable for himself and others, and not what is unsuitable. He attends to things properly, and not improperly. He gives alms with an undistracted mind, and not with a distracted mind. A Bodhisattva does not mock beggars, nor does he despise them, nor does he make them feel ashamed. He also does not make a frowning face. His face is bright, and he speaks frankly after being gentle. He does not delay giving alms, but gives them quickly. A Bodhisattva does not wait to be asked, but creates opportunities himself, and gives whatever others want to them.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ། །རང་རང་གིས་བླངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་
སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ། བདོག་ན་སློང་བ་མ་འོངས་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་སེམས་འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་ཀྱང་རུང༌། མི་བདོག་ཀྱང་རུང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཁྱིམ་པ་དབང་དུ་བྱས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱིད་ཅིང་བཀྲིན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པ། མགོན་དང་བཅས། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུག་ཅིང་བཀྲེན་ལ་ཕོངས་པ་མགོན་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤིག་བདག་ལ་སློང་དུ་འོངས་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་ཡིད་ཚིམ་པར་ཡང་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་གཉི་གའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཉི་ག་ཚིམ་པར་བྱ་བའམ། འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་འབྱོར་ན་ནི་སྐྱིད་པ་ཤོས་བཏང་སྟེ། སྡུག་པ་ཤོས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ། །བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་མགོན་དང་བཅས། རྟེན་དང་བཅས་པ་བཏང་སྟེ། བཀྲེན་ཞིང་ཕོངས་པ་མགོན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློང་བ་སྐྱིད་པ་ཤོས་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་མ་ནུས་ན་ཡང༌། དེས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་པ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་ངས་སྔ་ནས་བཏང་ཟིན་ཏེ། སྔ་ནས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རམ། ངས་འདི་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ངོ་བཟློག་གོ་སྙམ་དུ་ང་ལ་མ་སེམས་ཤིག་ཅེས་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ། བདོག་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་འཇུངས་ལ། ལན་འགའ་ཡང་དགེ་སྦྱོ

【汉语翻译】
做。自己所受持的那些也随喜。菩萨也不以邪慧布施。布施时只作有智慧的布施。菩萨什么是有智慧的布施呢？在此，菩萨有应布施之物。如果拥有，在乞求者未来之前，就预先作意这样想：无论有无应布施之物，以财物布施，如果施主是快乐且不贫穷，有依怙、有依靠，以及困苦、贫穷、没有依怙、没有依靠这两种人来向我乞讨，那么我如果能使两者都心满意足，并能如其所愿地满足他们的享受，那时我就要使两者都心满意足，并满足两者的愿望。如果我没有使两者都心满意足，或如其所愿地满足他们的享受，那么就舍弃快乐的，而布施给困苦的。舍弃不贫穷且有依怙、有依靠的，而布施给贫穷、没有依怙和没有依靠的，这样想。这样，心中作意后，就如所作意的那样去实行。即使不能如快乐的乞求者所愿地满足，也要依靠我心中先前的作意，对乞求者这样说：我早已舍弃了应布施给困苦者的东西，因为我早已发愿了。我是布施给他的，不是不愿布施给你。因此，请你不要因为我拒绝了你而对我生气，这样以温和的言辞解释后才施舍。此外，菩萨有应布施之物。如果拥有，对于吝啬的家庭和极其吝啬的家庭，总是执持、悭吝财物，多次也不作善事。

【英语翻译】
do. They also rejoice in those they have taken themselves. Bodhisattvas also do not give with wicked wisdom. When giving, they only give with wise giving. What is the wise giving of a Bodhisattva? Here, a Bodhisattva has things to give. If they have them, even before a beggar comes, they think in advance, 'Whether I have things to give or not, if the giver is a householder with material possessions, and if there come to me two kinds of beggars, one who is happy and not poor, with protectors and support, and one who is miserable, destitute, poor, without protectors and support, then if I have the means to satisfy both and fulfill their desires, then I will satisfy both and fulfill their desires. If I do not have the means to satisfy both or fulfill their desires, then I will give up the happy one and give to the miserable one. I will give up the one who is not destitute and poor, with protectors and support, and give to the one who is destitute, poor, without protectors and support.' Thus, having made up their mind, they will act according to how they have made up their mind. Even if they cannot fulfill the desires of the happy beggar, they will rely on their previous intention and say to the beggar, 'I have already given away the things to be given to the miserable one, because I have already made a vow. I have given to him, it is not that I do not want to give to you. Therefore, please do not be angry with me for turning you away.' Thus, they will explain with gentle words and then give. Furthermore, a Bodhisattva has things to give. If they have them, they always hold on to and are stingy with the possessions of a miserly household and an extremely miserly household, and they rarely do good deeds.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གཏོང་མ་མྱོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སོང་ནས། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་བག་ཕེབས་པར་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་དེ་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ངའི་ཁྱིམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་དེ། ངའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་པོ་འདོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སློང་བ་དང་ཕྲད་ན་བཟློག་སྟེ་མ་བཏང་བར་ཡང་ན་ནི་ངའི་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་ལོང་ལ་དེ་དག་ལ་ཅི་བདེར་བྱིན་ཅིག །ཡང་ན་ནི་སློང་བ་དེ་དག་ངའི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག །ངས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡང་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐོས་ནས། ནོར་མི་འགོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་བདག་ཅག་ལ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ན་རང་རང་གིས་ཀྱང་ནོར་ཉུང་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་མ་ཆགས་པ་ཉུང་དུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སློབ་མ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། གང་དག་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དེ། འདོད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའམ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ་བདག་ཉིད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བཏུལ་བ་ཡིན།
ཁ་ཅིག་གི་ཆོས་འདོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
我和婆罗门等人，对于那些从未施舍过布施之物的家庭，菩萨前往后，使他们非常欢喜和安心，这样说道：‘喂，过来！你不要吝惜财物，以大饶益之心亲近于此。我的家中拥有广大的受用和广大的布施之物。为了圆满我的布施波罗蜜多，我渴望乞讨者。如果你们遇到乞讨者，不要拒绝遣返，或者从我的财物布施之物中拿取，随意给予他们。或者将那些乞讨者带到我这里来。我也要随喜布施。’这样告诫他们。他们也从那听闻后，因为不吝惜财物而欢喜，心想：‘这位善男子会让我们心生欢喜。’也会那样去做。这样，那位菩萨就在他们心中播下了未来消除悭吝之垢的种子。逐渐使他们习惯，那些精于以智慧为先导之方便的人，因此各自也会少量地布施财物，依靠少量的不执着而获得中等，依靠中等而获得大的。此外，那位菩萨的堪布、阿阇黎、一同居住的弟子和梵行者，如果他们是贪着的自性者和悭吝的自性者，或者他们虽然不是悭吝的自性者，却没有布施之物，因为欲望而贫困，那么菩萨依靠佛、法、僧，想要做从布施中产生的福德之事，就将那些布施之物施予他们，让他们去做，自己不做。这样做了，菩萨自己也积累了非常多的福德。有些梵行者的烦恼也被调伏了。
有些人的对法的希求也得以圆满，也会成为摄受众生和成熟众生。

【英语翻译】
And I, along with Brahmins and others, to those families who have never given away things for charity, the Bodhisattva goes, making them very happy and content, saying, 'Hey, come here! Do not be stingy with wealth, but stay close with great benefit. In my house, there are vast enjoyments and vast things for charity. In order to perfect my perfection of giving, I desire beggars. If you encounter beggars, do not refuse to send them away, or take from my wealth and things for charity, and give them as you please. Or bring those beggars to me. I will also rejoice in giving.' Thus he advises them. Having heard that, they, because they are not stingy with wealth, are happy, thinking, 'This noble son will make us happy.' They will also do that. In this way, that Bodhisattva sows in them the seed of eliminating the stain of stinginess in the future. Gradually making them accustomed, those who are skilled in the means of leading with wisdom, therefore, each will also give away small amounts of wealth, and relying on small non-attachment, they will obtain the middle, and relying on the middle, they will obtain the great. Furthermore, if the Khenpo, Acharya, fellow resident disciples, and Brahmacharis of that Bodhisattva are of a nature of attachment and a nature of stinginess, or if they are not of a nature of stinginess but do not have things for charity, and are impoverished by desire, then the Bodhisattva, relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, wanting to do the deeds of merit arising from giving, gives those things for charity to them, and lets them do it, not doing it himself. By doing so, the Bodhisattva himself also accumulates a great deal of merit. The afflictions of some of those Brahmacharis are also subdued.
The desire for Dharma of some is also fulfilled, and it will also become a means of gathering and maturing beings.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་དེ། བདོག་ན་སློང་བ་པོའི་བསམ་པ་མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་ན་ཡང་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འདི་སྒྱུ་ཚོང་གིས་བྲིད་པར་བྱའི་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཐད་དུ་འོངས་ན་ཡང་དེའི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས་དེའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཆབ་པར་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། དེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མགུ་ཞིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོ་སྒྱུས་བྲིད་པར་གྱུར་ལ། བྲིད་པ་དེ་ཡང་དེས་སྔར་མ་རྟོགས་ཏེ། ཕྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདྲིད་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞི་དེས་གླེང་པའམ། དྲན་པར་མི་བྱེད་ལ། དེའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་པས་རྗེས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་དེ། བདོག་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་མེད་དེ། མི་བདོག་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཚིགས་ཆུང་ངུས་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྙན་པའི་གཏམ་དང༌། སྤོབས་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ནས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཆལ་བ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སློང་བ་པོ་ལྷགས་ཤིང་ལྷགས་པ་
རྣམས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གང་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་ཏུ་སོང་ནས་མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པས་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས། ལུས་དང་ངག་གིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་

【汉语翻译】
此外，菩萨具有布施之法。如果拥有，即使仅凭乞者的意念略作暗示，也能理解其所需，并施予一切应施之物。如果有人心怀“此人可用欺骗手段诱惑”的想法而来，菩萨也能察觉其意图，并隐瞒其其他不良行为，更何况是直接面对呢？菩萨会满足其愿望，并确保此人不会因此而骄纵，使其心满意足、无所畏惧、心情愉悦地离去。如果有人以欺骗手段诱惑菩萨，而菩萨最初并未察觉，即使后来知晓，也不会因此责备或记恨那人。对于那人以欺骗手段未施予而取走的一切，菩萨也会心生欢喜。与此类似，菩萨具有布施之法，应知所拥有的财物是具有智慧的布施。此外，菩萨不一定拥有布施之法。即使没有，菩萨也精通各种工艺和技能，并能展现这些技艺。他能以微薄的资本积累大量的财富。或者，菩萨以各种言辞、悦耳的言语和充满善意的勇气，使贫困的众生也乐于布施，更何况是富人呢？即使是吝啬之人，也乐于布施，更何况是具有空性本质的人呢？菩萨就这样为他人宣说佛法。或者，菩萨会将前来乞讨的人们，送到那些具有信心的家庭，这些家庭拥有广大的财富，并且日复一日地致力于布施。菩萨自己也前往布施和行善的地方，以智慧、精进和能力使内心充满喜悦，并尽己所能地以身语意行持。如此，菩萨会将布施妥善地施予乞者。

【英语翻译】
Furthermore, Bodhisattvas possess the Dharma of giving. If they have possessions, even if they understand the beggar's intention with just a slight hint, they will give whatever is desired. If someone comes with the thought, "This one can be seduced by deceptive means," even if they come towards that, they understand their intention and conceal their other misdeeds, let alone what they are facing. They fulfill their wishes completely, and ensure that they do not become arrogant, but leave satisfied, fearless, and joyful. If someone deceives a Bodhisattva with trickery, and the Bodhisattva did not realize it before, even if they realize it later, they do not speak of or remember that person who deceived them. They rejoice in their hearts for all those things taken by their trickery without being given. Similarly, Bodhisattvas possess the Dharma of giving, and one should know that possessions are the giving of the wise. Furthermore, Bodhisattvas do not necessarily possess the Dharma of giving. Even if they do not have possessions, Bodhisattvas are trained in various crafts and skills, and they manifest those crafts and skills. They accumulate great wealth with small means. Alternatively, Bodhisattvas use various words, pleasant speech, and virtuous courage to make even poor sentient beings willing to give, let alone the rich. Even misers become willing to give, let alone those with the nature of emptiness. In this way, they teach the Dharma to others. Alternatively, Bodhisattvas send beggars who come to them to those faithful households that possess great wealth and are engaged in the Dharma of giving day after day. They themselves go to places of giving and merit-making, and with wisdom, diligence, and ability, they fill their minds with joy, and practice with body, speech, and mind to the best of their ability. In this way, Bodhisattvas give well to the beggars.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་མ་སྙོམས་པ་དང༌། ཚུལ་མ་ཡིན་པའམ། བརྗེད་ངས་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་ཉེས་པར་བྱིན་པར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མེད་དེ། མི་བདོག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ངན་སོང་ལས་དག་པར་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་ཆོས་ཁས་འཆད་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གླེགས་བམ་འཚོང་བར་འདོད་པའམ། སྦེད་པར་འདོད་པའམ། དེ་ཤེས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་བདག་ལ་དགོས་པའི་དོན་བྱས་ཟིན་ན། དེ་ལ་ཅི་བདེར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དས་རང་གི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དཔེ་གཞན་མཐོང་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ནི་གཞན་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་ངམ། འདྲི་ཡང་མ་ནུས་ན་ནི་དེས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་གི་སེམས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མ་གྱུར་གྲང༌། བདག་ཆོས་བྲིས་པ་སྙིང་ནས་སྦྱིན་པར་
མི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ན་བདག་ལ་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚེ་འདི་ལ་ལྐུགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་ཡང་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་དགོས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བདག་ལ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
这样做。这样，不正直，不如法，或者因遗忘而给予，以及不和合，因此布施会变成过失，这些都会消失。这样，菩萨在没有获得完全清净的意乐之前，是没有受用的，虽然没有，但会以智慧者的布施来布施。菩萨殊胜的意乐清净，就像从恶趣中清净解脱一样，在一切生世中都会获得用之不竭的受用。此外，菩萨也不会向寻求机会的外道宣说佛法，或者将佛经作为布施。对于具有贪欲本性，想要出售或隐藏佛经，或者知道这些却不寻求意义的人，也不会布施。对于想要了解的人，如果佛经已经完成了我需要的目的，就随意布施给他。如果他为了自己的目的而没有完成佛经的修习，那么菩萨如果看到其他的版本，就会布施。或者抄写后布施。如果其他的版本也没有看到，也无法询问，那么首先要观察自己的心，我的心没有被对佛法的吝啬所缠绕吧？我不是真心不想布施抄写的佛法吧？要这样观察。如果他这样观察，知道自己对佛法的吝啬习气还有些许存在，那么菩萨会这样想：即使我因为这个佛法的布施而在今生变成哑巴，我也不会接受烦恼，一定要布施佛法，更何况没有智慧的积聚呢？要这样发起心，一定要布施佛法。如果他这样观察，知道自己对佛法的吝啬习气丝毫也不存在，那么菩萨应该这样学习：我应该...

【英语翻译】
Thus it is done. In this way, unevenness, impropriety, or giving through forgetfulness, and disharmony, because of which the giving becomes faulty, will disappear. Thus, a Bodhisattva does not have pure enjoyment until he has attained a completely pure intention. Although he does not possess it, he gives with the giving of the wise. The pure superior intention of a Bodhisattva is such that just as one attains liberation from purification from the lower realms, so in all lifetimes one will attain inexhaustible enjoyment. Furthermore, a Bodhisattva does not preach the Dharma to those seeking opportunities among non-Buddhists, nor does he give scriptures as alms. He also does not give to those who are inherently attached, who desire to sell or hide scriptures, or who do not seek meaning by knowing them. To those who desire to know, if the scriptures have already served my purpose, he gives them as he pleases. If he has not accomplished the purpose of acquiring the scriptures for his own sake, then if that Bodhisattva sees another copy, he gives it. Or he writes another and gives it. If he does not see another copy or is unable to ask, then he should first examine his own mind: "Is my mind not completely entangled by the stain of stinginess towards the Dharma? Is it not just that I do not want to give away the written Dharma from the bottom of my heart?" He should examine in this way. If he examines in this way and knows that he still has some slight habit of stinginess towards the Dharma, then the Bodhisattva will think: "Even if I become mute in this life because of this giving of the Dharma, I should not accept afflictions. I must give the Dharma, let alone not having a collection of wisdom!" Having aroused his mind in this way, he should definitely give the Dharma. If he examines in this way and knows that he does not have even the slightest habit of stinginess towards the Dharma, then the Bodhisattva should train in this way: "I should...

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ངས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། མ་བྱིན་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེས་མང་དུ་མཐོང་ལ། བྱིན་ན་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ལ། མ་བྱིན་ན་ནི་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་འདི་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱིན་དུ་ཟིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱིན་ན་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འགྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འགལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྦྱིན་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བརླང་པོས་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་དེ་བརྡ་སྤྲད་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡོ་བྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུལ་ཞིང་བསྔོས་ཟིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་ལ་ཆོས་གོས་བསྔོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསགས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་པར་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཚང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་མཐོང་ལ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི། དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སློང་བ་པོའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། 

【汉语翻译】
是为了摧毁烦恼吗？是为了圆满智慧的积聚吗？还是为了使众生欢喜而行此布施？我既未见烦恼，若不布施，则于此生及来世见智慧之积聚甚多；若布施，则不会成为大证悟，且来世所获之法利甚大而非小。若不布施，则我为利益一切众生，为令其安乐而修持智慧，则此众生与彼一切众生皆得欢喜；若已布施，则唯此一众生得欢喜。如是如实知晓后，若菩萨不布施，则亦不成过失，亦不后悔，亦不违越菩萨之行。如何不布施呢？菩萨虽不以粗暴之语拒绝乞者说：“我不施予你”，然以善巧方便暗示而遣之。何为善巧方便？菩萨于一切资具及一切应施之法，最初即以清净之心供养并回向十方诸佛及菩萨，譬如比丘将法衣供养和尚或堪布。彼以如是回向之故，纵然积聚了种种广大之资具及应施之法，亦名为安住于圣种姓之菩萨。无量福德亦将增长。彼之福德亦恒时多次忆念，故于一切时中，具足而显现增长。彼亦将应施之法，如诸佛菩萨充满安住般，令其充满。若见乞者，且见应施彼所欲之法，则知诸佛菩萨未曾舍弃众生，无有此事，遂圆满乞者之愿。

【英语翻译】
Is it to destroy afflictions? Is it to perfect the accumulation of wisdom? Or is it to give this Dharma gift to make sentient beings happy? I have not seen afflictions, and if I do not give, I will see a great accumulation of wisdom in this life and the next. If I give, I will not become a great realization, and the Dharma gains in the next life will be great, not small. If I do not give, then I will cultivate wisdom for the benefit and happiness of all sentient beings, so that this sentient being and all other sentient beings will be happy. If I give, then only this one sentient being will be happy. Knowing this as it is, if a Bodhisattva does not give, then there will be no fault, no regret, and no violation of the Bodhisattva's conduct. How does one not give? A Bodhisattva does not reject a beggar with harsh words, saying, "I will not give to you," but skillfully hints and sends them away. What is skillful means? From the beginning, the Bodhisattva offers and dedicates all resources and all Dharma to be given to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions with a pure mind, just as a monk offers a Dharma robe to his teacher or abbot. Because of this dedication, even if he has accumulated all kinds of vast resources and Dharma to be given, he is still called a Bodhisattva who abides in the noble lineage. Immeasurable merit will also increase. His merit is constantly remembered many times, so it appears to increase at all times. He also fills the Dharma to be given, as if the Buddhas and Bodhisattvas were filled and abiding. If he sees a beggar and sees that he should give him what he desires, then he knows that there is nothing that the Buddhas and Bodhisattvas have not abandoned sentient beings, and he fulfills the beggar's wish.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་འོས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ནི་དེས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པོས་གོ་བར་བྱས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་གཞན་དེའི་ཉིས་འགྱུར་རམ། སུམ་འགྱུར་སྦྱིན་ཞིང་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་གཏོང་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གླེགས་བམ་གྱི་ཆོས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་
བུ་དང། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་དང༌། མཛའ་བཤེས་རྣམས་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྔོན་མ་གོམས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉུང་སྟེ་མི་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མཆོག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ན་དེ་ཉེས་པ་འདི་ནི་བདག་མ་གོམས་བས་ལན་ནོ་སྙམ་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གི

【汉语翻译】
如果认为不合适，就依靠那个想法，（心想）这些美好的东西是别人的，没有施与给你，这样用温和的语言让他明白，然后让他离开。或者给予那个其他人两倍或三倍的施舍，并且给予服侍和尊敬后让他离开。务必让他知道，这个菩萨不是变成了贪恋的自性，不是不想施舍给我们，而是这部经卷的法，是没有施舍的权利的，因此不施舍。这也从菩萨的法的施舍开始，要知道这是具有智慧的施舍。此外，菩萨对于所有法和财物的自性的施舍，从种类、定义、确切的词语、原因和结果、以及详细的区分等方面，都如实地彻底了解后才施舍，要知道这也是菩萨具有智慧的施舍。此外，菩萨对于损害众生的人，以慈爱的想法施舍。对于痛苦的人，以慈悲的想法；对于有功德的人，以欢喜的想法；对于帮助者、朋友和亲爱的人，以舍弃的想法施舍，要知道这也是菩萨具有智慧的施舍。此外，菩萨对于施舍的障碍，以及施舍的障碍的对治，也如实地彻底了解。其中，施舍的障碍有四种：以前没有习惯；缺少施舍的法而不具备；执着于 श्रेष्ठ 和令人满意的事物；以及期待和喜欢未来圆满的享受的果报。因为菩萨明明有应该施舍的法，但乞讨者 अच्छे 来了，却不愿施舍，那么他会迅速地用智慧认识到这个过失是由于自己不习惯。像这样，我也是。

【英语翻译】
If it is deemed inappropriate, then relying on that thought, (thinking) these beautiful things belong to others, they have not been given to you, thus making him understand with gentle words, and then letting him leave. Or giving that other person two or three times the alms, and giving service and respect, letting him leave. It is imperative to let him know that this Bodhisattva has not become one with a nature of attachment, it is not that he does not want to give to us, but that this Dharma of the scripture, there is no right to give, therefore he does not give. This also starts from the Bodhisattva's Dharma giving, know that this is giving with wisdom. Furthermore, the Bodhisattva, for all giving of the nature of Dharma and wealth, from the aspects of types, definitions, exact words, causes and results, and detailed distinctions, thoroughly understands them as they are, and then gives, know that this is also the Bodhisattva's giving with wisdom. Furthermore, the Bodhisattva gives with a loving thought to those who harm sentient beings. To those who are suffering, with a compassionate thought; to those who have merits, with a joyful thought; to those who are helpers, friends, and loved ones, he gives with a thought of equanimity, know that this is also the Bodhisattva's giving with wisdom. Furthermore, the Bodhisattva also thoroughly understands as they are the obstacles to giving, and the antidotes to the obstacles to giving. Among them, there are four obstacles to giving: not being accustomed to it before; lacking the Dharma to be given and not possessing it; being attached to श्रेष्ठ and satisfactory things; and expecting and liking the future perfect enjoyment of the results. Because the Bodhisattva clearly has the Dharma that should be given, but the beggar अच्छे comes, but is unwilling to give, then he will quickly recognize with wisdom that this fault is due to his own lack of habit. Like this, I am also.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པ་མ་བྱིན་པ་གོར་མ་ཆག་སྟེ། དེས་ན་བདག་ད་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། མ་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན་
ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མི་འཇུག་ན་དེས་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ནས་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་བདག་གིས་བཀྲིས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླགས་མེད་པ་མང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་དེས་བདག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པ་དེས་བདག་འཆི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ནས་ཀྱང་བདག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། སློང་བ་པོ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྔོ་རྔད་ཅི་ཡང་རུང་བཙམ་གྱིས་འཚོའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་འབྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ན། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤས་ཆེར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇུག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེ་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སོར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
土地先前没有布施，这是确定的。因此，我现在也有受用，虽然乞讨者很好地来了，但我的心却不倾向于布施。如果这样分别观察后不布施，那么来世我也会憎恨布施，应当这样认识。因此，从这样认识之后，也要依靠布施的障碍的对治，分别观察后进行布施，而不是追随由不习惯所产生的过患，并受其支配。此外，如果乞讨者很好地来了，
因为受用少，菩萨的心不倾向于布施，那么他应当尽快地用智慧认识到布施的障碍的因是贫乏所致。接受由贫乏所致的痛苦，分别观察后以慈悲心进行布施。他这样想：从轮回中利益他人，是由于先前的业的过患，或者受他人的支配，我会遭受许多无法忍受的饥渴等痛苦。如果今生的痛苦是由利益他人的因所产生的布施，即使我因此而死亡，对我来说也只有布施是好的，遣返乞讨者则不是这样。即使没有，有些人也认为可以用一些草药来维持生命。因此，菩萨接受由贫乏所致的痛苦后，进行布施。此外，如果乞讨者很好地来了，如果因为要布施的物品非常令人满意和殊胜，菩萨的心不倾向于布施，菩萨应当尽快地用智慧认识到由执着所产生的过患，并且完全颠倒地认识到“我痛苦中求快乐”的这种颠倒的观念是来世产生痛苦的原因。抛弃它，完全分别观察后布施那个物品。此外，菩萨如果布施后，布施的果报

【英语翻译】
The land was definitely not given away in the past. Therefore, I have enjoyments now, but even though the beggar has come well, my mind does not incline towards giving. If one does not give after examining in this way, then in the future I will also hate giving, one should realize this. Therefore, from realizing this, one should also rely on the antidote to the obstacles to giving, examine separately and give, and not follow the faults arising from unfamiliarity and be dominated by them. Furthermore, if the beggar comes well,
If the Bodhisattva's mind does not incline towards giving because of the smallness of the enjoyment, then he should quickly recognize with wisdom that the cause of the obstacle to giving is poverty. Accepting the suffering caused by poverty, he should give with compassion after examining separately. He thinks like this: benefiting others from samsara is due to the faults of previous karma, or being dominated by others, I will experience many unbearable sufferings such as hunger and thirst. If the suffering of this life is the giving that arises from the cause of benefiting others, even if I die because of it, only giving will be good for me, and turning away the beggar is not like that. Even if there is nothing, some people think that they can survive with some herbs. Therefore, the Bodhisattva accepts the suffering caused by poverty and gives. Furthermore, if the beggar comes well, if the Bodhisattva's mind does not incline towards giving because the object to be given is very satisfactory and excellent, the Bodhisattva should quickly recognize with wisdom the fault arising from attachment, and completely reverse the inverted notion that "I seek happiness in suffering" is the cause of suffering in the future. Abandoning it, completely examine separately and give that object. Furthermore, if the Bodhisattva gives, the result of giving

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇི་
པའི་དང་ཅན་དང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས། འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་བྲལ་བས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། འདུ་བྱེད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དང་བས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་སྟོབས་པར་འདོད་དོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེགས་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་པ་རྣམས་དང༌། མི་བདོག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷག་པ

【汉语翻译】
如果只关注巨大财富的利益，而不关注无上圆满正等菩提的利益，那么菩萨就会迅速通过智慧认识到由关注邪恶果报所产生的过患。因此，要如实地分别认识到一切有为法皆无实义。一切有为法都是刹那生灭的，果报受用者最终都会耗尽，并脱离坏灭的本性，因此认为它们具有坏灭的本性。当如此分别认识时，便会舍弃对果报的执着，无论布施何物，都只会将其完全回向于伟大的菩提。这应被理解为菩萨布施的四种障碍，以及了知对治布施障碍的四种方法：即证悟、承受痛苦、完全了解颠倒，以及视有为法为无实义。其中，前三种对治的了知，能使菩萨坚定不移地行布施，并善妙地行布施。最后一种对治的了知，能完全受用真实的福德果报。这也应被理解为是菩萨具有智慧的布施。此外，菩萨前往寂静处，收摄内心，以清净的意念和真诚的欢喜，信受各种广大无量、可用于布施的法，并希望众生能获得布施的力量。如此，菩萨在极短的时间内，就能增长无量的福德。这也应被理解为是菩萨具有智慧的布施。这是菩萨具有大智慧的智慧布施。总而言之，无论是属于财物布施的、可用于布施的财物，还是不属于财物布施的财物，以及依于正法布施、依于个别正确觉知、依于增上意乐布施、依于对治布施障碍的了知，以及增上

【英语翻译】
If one only focuses on the benefits of great wealth and does not focus on the benefits of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then the bodhisattva will quickly recognize through wisdom the faults arising from focusing on evil consequences. Therefore, one should truly and separately recognize that all conditioned phenomena are without essence. All conditioned phenomena are momentary and perishable, and those who enjoy the fruits will eventually be exhausted and separated from the nature of destruction, thus considering them to have the nature of destruction. When one recognizes this separately, one will abandon attachment to the fruits, and whatever is given as charity will only be completely dedicated to the great enlightenment. This should be understood as the four obstacles to the bodhisattva's giving, and the knowledge of the four methods to counteract the obstacles to giving: namely, realization, acceptance of suffering, complete understanding of inversion, and viewing conditioned phenomena as without essence. Among them, the knowledge of the first three counteractions enables the bodhisattva to give firmly and give excellently. The knowledge of the last counteraction enables one to fully enjoy the true fruits of merit. This should also be understood as the bodhisattva's giving with wisdom. Furthermore, the bodhisattva goes to a quiet place, gathers his mind inward, and with pure thoughts and sincere joy, believes in various vast and immeasurable dharmas that can be used for giving, and hopes that beings can obtain the power of giving. In this way, the bodhisattva will increase immeasurable merit in a very short time. This should also be understood as the bodhisattva's giving with wisdom. This is the bodhisattva's giving of wisdom with great wisdom. In short, whether it belongs to the giving of material things, the wealth that can be used for giving, or the wealth that does not belong to the giving of material things, as well as relying on the giving of dharma, relying on individual correct awareness, relying on the giving of superior intention, relying on the knowledge of counteracting the obstacles to giving, and superior

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འི་བསམ་པས་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་
སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་བདོག་ན་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་ནས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པ་འམ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པར་རམ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེན་པ་བསལ་ནས། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས། གཞན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འམ། ཡང་ན་གཞན་དག་ལས་བསླངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདག་གི་ཚལ་ཟ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་གཞན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རང་གི་ལག་པ་དང༌། དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་བསྲི་བར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་

【汉语翻译】
如果依靠以清净意乐的布施，应当了知这唯是菩萨的不共之法。应当了知菩萨是内外一切事物布施的殊胜差别广大者。此后其他所有艰难布施等，都应当了知是由此布施本身来作殊胜差别的。那么，什么是菩萨的艰难布施呢？菩萨拥有的布施之物甚少，却损害自身，忍受痛苦而布施给他人，这便是菩萨的第一种艰难布施。菩萨对于可爱之物，无论是天性喜爱，还是长久熟识，或是利益甚大，或是作为布施之物最为殊胜和极殊胜，都能断除贪恋，布施给他人，这便是菩萨的第二种艰难布施。菩萨以极大勤劳所获得的布施之物，布施给其他众生，这便是菩萨的第三种艰难布施。那么，什么是菩萨的一切门布施呢？菩萨自己或者从他人处乞讨而来的布施之物，布施给自己的园林奴仆，父母，子女，妻子，男仆，女仆，佣人，以残羹剩饭为生者，朋友，顾问，亲戚，长辈们，或者其他任何需要者，这四种方式总而言之，就叫做菩萨的一切门布施。那么，什么是菩萨大丈夫们的丈夫布施呢？菩萨以信心，恭敬心，亲手，适时，不损害他人的方式进行布施，这便是菩萨大丈夫们的丈夫布施。那么，什么是菩萨的一切相布施呢？不依赖的布施，不吝啬的布施，欢喜的

【英语翻译】
If one relies on giving with a pure intention, it should be known that this is solely the unshared practice of a Bodhisattva. It should be understood that a Bodhisattva is one who extensively distinguishes the giving of all things, internal and external. From this point onward, all other difficult giving, etc., should be understood as being distinguished by this giving itself. So, what is the difficult giving of a Bodhisattva? When a Bodhisattva possesses very little to give, they harm themselves, endure suffering, and give to others. This is the first difficult giving of a Bodhisattva. When a Bodhisattva has something they cherish, whether it is naturally beloved, long familiar, greatly beneficial, or the most excellent and supremely excellent thing to give, they relinquish attachment and give it to others. This is the second difficult giving of a Bodhisattva. When a Bodhisattva gives away things they have acquired with great effort, this is the third difficult giving of a Bodhisattva. So, what is the giving through all means of a Bodhisattva? Whether the Bodhisattva themselves or begged from others, the things to be given are given to their own gardens and servants, parents, children, wives, male servants, female servants, employees, those who live on leftovers, friends, advisors, relatives, elders, or any other who desires them. These four ways, in short, are called the giving through all means of a Bodhisattva. So, what is the giving of a great person by the great Bodhisattvas? The Bodhisattva gives with faith, respect, their own hands, at the right time, and without harming others. This is called the giving of a great person by the great Bodhisattvas. So, what is the giving in all aspects of a Bodhisattva? Giving without dependence, giving without stinginess, joyful

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
བས་སྦྱིན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དང། ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་དང་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་དང༌། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་དང༌། རྒྱན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱན་དང༌། སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང༌། སྣང་བས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ནས་བཟང་པོ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་
ནི་སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག

【汉语翻译】
以布施，持续不断地布施，对器皿布施，对非器皿布施，一切布施，对所有布施，在所有时间布施，无罪的布施，布施有情众生的物品，布施地方的物品，布施财富和谷物的物品，这十三种布施是菩萨的一切形态的布施。那么，菩萨对贫乏和渴望之人的布施是什么呢？在此，菩萨对那些因食物和饮料而贫乏和渴望的人布施食物和饮料，对那些渴望乘骑的人布施乘骑，对那些渴望衣服的人布施衣服，对那些渴望装饰品的人布施装饰品，对那些渴望各种器皿用具的人布施各种器皿用具，对那些渴望香、花环和涂油的人布施香、花环和涂油，对那些渴望住所的人布施住所，对那些因光明而贫乏和渴望的人布施光明。这八种形态应被理解为菩萨对贫乏和渴望之人的布施。那么，菩萨在此处和在其他地方带来安乐的布施是什么呢？物质的布施，法的布施，以及无畏的布施，简而言之，应被理解为是为众生在此处和其他地方带来安乐的布施。物质的布施是清除吝啬的污垢和囤积的污垢后，布施美好、干净和适宜之物。清除吝啬的污垢，是因为完全放弃了对心的执着。清除囤积的污垢，应被理解为是完全放弃了对享乐的执着。无畏的布施是，从狮子、老虎、鳄鱼、持械者、国王、盗贼以及水等恐惧中完全救护。法的布施是，如实地宣说佛法，合乎逻辑地宣说佛法，以及使人正确地持守学处的基础，这九种菩萨布施的形态全部为一。

【英语翻译】
Giving with, giving continuously, giving to vessels, giving to non-vessels, giving everything, giving to all, giving at all times, giving without fault, giving the possessions of sentient beings, giving the possessions of places, giving the possessions of wealth and grain, these thirteen types of giving are called the giving of all aspects of a Bodhisattva. What is the giving of a Bodhisattva to those who are impoverished and desire? Here, the Bodhisattva gives food and drink to those who are impoverished and desire food and drink, gives vehicles to those who desire vehicles, gives clothes to those who desire clothes, gives ornaments to those who desire ornaments, gives various kinds of utensils to those who desire various kinds of utensils, gives incense, flower garlands, and ointments to those who desire incense, flower garlands, and ointments, gives dwellings to those who desire dwellings, and gives light to those who are impoverished and desire light. These eight aspects should be understood as the giving of a Bodhisattva to those who are impoverished and desire. What is the giving of a Bodhisattva that brings happiness here and elsewhere? The giving of material things, the giving of Dharma, and the giving of fearlessness, in short, should be understood as the giving that brings happiness to sentient beings here and elsewhere. The giving of material things is to give good, clean, and suitable things after removing the stain of stinginess and the stain of hoarding. Removing the stain of stinginess is because of completely abandoning the clinging of the mind. Removing the stain of hoarding should be understood as completely abandoning the clinging to enjoyment. The giving of fearlessness is to completely protect from the fear of lions, tigers, crocodiles, those who hold weapons, kings, thieves, and water, etc. The giving of Dharma is to teach the Dharma without distortion, to teach the Dharma logically, and to cause people to correctly uphold the basis of the training, all nine of these aspects of the Bodhisattva's giving are one.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། བསགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་ནས་མི་སྐྱོ་བར་ལ་གོར་དུ་སྐྱེན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ནི་སློང་བ་པོས་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེའམ། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་ཤིང་ཚོགས་བྱས་ནས། ཕྱིས་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་
བྱེད་ལ། གང་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་སོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བསོད་ནམས་འདུ་བའི་སྒོ་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མཚུངས་ལ། སློང་བ་པོ་སྔ་ཕྱི་དང་མགོ་མཉམ་དུ་འོངས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་མཐར་གྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་སྦྱིན་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱི

【汉语翻译】
总而言之，是为了众生今生来世获得安乐。其中，财物和无畏布施，以及种种区分，是为了今生的安乐。而种种区分的法布施，是为了来世的安乐。那么，什么是菩萨的清净布施呢？那可以从十个方面来理解：无碍、无执、无积、无骄、不依赖、不怯懦、非恶、不背离、不求回报、不求果报。什么是无碍的布施呢？就是菩萨对前来乞讨者，不厌倦，迅速地给予。菩萨是这样开始布施的，就像迅速地行动一样，乞讨者从获得中开始，也不那样迅速地行动。什么是不执著的布施呢？就是菩萨不这样认为：这个布施没有果报，或者有害的布施会变成善法，或者仅仅是布施的圆满就能变成世间和出世间的清净，不以这样的观点来执著。什么是无积聚的布施呢？就是菩萨不会长期积聚和聚集应该布施的财物，然后一次性地给予布施。为什么呢？因为菩萨不会因为有可以布施的财物，就拒绝前来乞讨者，如果连拒绝的理由都看不到，又怎么会考虑其他呢？菩萨没有看到从积聚的布施中，积累福德的门径会更加殊胜，因为可以布施的物品是相同的，乞讨者无论先后或同时到来都是一样的，对于逐渐布施和一次性布施，为什么会认为福德有差别呢？因为看到了这些。另外，菩萨积聚的布施是与过失相连的，而是应该像获得受用一样地布施。

【英语翻译】
In summary, it is for the sake of sentient beings attaining happiness in this life and the next. Among these, material and fearlessness giving, along with various distinctions, are for the happiness of this life. And the Dharma giving with various distinctions is for the happiness of the next life. So, what is the pure giving of a Bodhisattva? That can be understood in ten aspects: without hindrance, without attachment, without accumulation, without pride, not dependent, not timid, not evil, not turning away, not seeking reward, not seeking fruition. What is giving without hindrance? It is when a Bodhisattva, to those who come to beg, does not become weary and quickly gives. The Bodhisattva begins giving in this way, just as acting swiftly, the beggar begins from obtaining, and does not act so swiftly. What is giving without attachment? It is when a Bodhisattva does not think in this way: this giving has no result, or harmful giving will become virtue, or merely the perfection of giving will become worldly and transworldly purity, and does not cling to such views. What is giving without accumulation? It is when a Bodhisattva does not accumulate and gather things to be given for a long time, and then give them all at once. Why is that? Because the Bodhisattva does not turn away those who come to beg when there are things to be given, and if even the reason for turning away is not seen, how would one consider other things? The Bodhisattva does not see that the gate of accumulating merit will be more excellent from accumulated giving, because the things to be given are the same, and the beggars who come earlier or later or at the same time are the same, so for gradual giving and giving all at once, why would one think that there is a difference in merit? Because these things are seen. Furthermore, the Bodhisattva's accumulated giving is connected with faults, but one should give as one obtains possessions.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ནི། སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ན་སྔར་སློང་བ་བརྒྱ་ཕྱིར་བཟློག་ནས་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མ་བསླངས་པར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་བསགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནི་གཏོང་ཕོད་ཅིང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་དེ་ནི་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ།། མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བར་བྱེད་ལ་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཐོས་
ན་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངན་པ་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལས་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཤིང་གདམས་ཤིང་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང༌། རབ་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཛའ་བོ་དང༌། དགྲ་དང༌། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལན་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་མེས་ཚིག་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ས

【汉语翻译】
那是不应受到谴责的。那是什么缘故呢？因为这样积累的布施，如果乞讨者们乞讨，先前乞讨的一百份会被退回，那些人会因此产生普遍的苦恼、不能忍受和不信任，即使在没有乞讨的情况下，也会对某些人进行积累的布施。因此，菩萨不会积累后才布施。什么是没有傲慢的布施呢？菩萨不会以低下的心态对乞讨者进行布施。也不会为了与他人竞争而布施。布施后也不会认为自己是慷慨的施主，而其他人则不是，不会因布施而产生傲慢。什么是不依赖的布施呢？菩萨不会依赖名声、声音和诗句而进行布施，因为名声被认为是来自分别念的文字，仅与声音相关，如同枯叶一般。什么是没有沮丧的布施呢？对于此，菩萨在布施之前心生欢喜，布施之时心怀善意，布施之后也没有后悔。即使听到菩萨们广阔且极其广大的布施，也不会贬低自己而感到沮丧。什么是不恶劣的布施呢？菩萨会认真选择布施的物品，将食物、饮料、车辆、衣服等最好和最上等的物品进行布施。什么是没有偏袒的布施呢？菩萨以平等的心对待朋友、敌人和普通人，不分彼此，以平等的慈悲心进行布施。什么是不求回报的布施呢？菩萨怀着慈悲心和爱心进行布施，不期望从对方那里得到回报。对于渴望幸福的人们，被贪欲之火焚烧的人们，无力的人们，以及天性

【英语翻译】
That is seen as blameless. Why is that? Because giving alms that are accumulated in this way, if beggars beg, the previous hundred requests will be turned back, and those people will generate universal torment, intolerance, and distrust. Even without begging, they will give accumulated alms to some. Therefore, Bodhisattvas do not give alms after accumulating them. What is giving without arrogance? Bodhisattvas do not give alms to beggars with a condescending attitude. They also do not give alms to compete with others. Even after giving alms, they do not become arrogant, thinking that they are generous givers and others are not. What is giving without dependence? Bodhisattvas do not give alms relying on fame, sound, or verses, because fame is considered to arise from discriminating words, is only related to sound, and is like a dry leaf. What is giving without discouragement? In this case, Bodhisattvas are joyful before giving, have good intentions at the time of giving, and have no regrets after giving. Even if they hear of the vast and extremely extensive almsgiving of Bodhisattvas, they do not belittle themselves and become discouraged. What is giving that is not bad? Bodhisattvas carefully select the items to be given, and give the best and most excellent items such as food, drink, vehicles, and clothing. What is giving without partiality? Bodhisattvas treat friends, enemies, and ordinary people with an equal mind, without discrimination, and give alms with equal compassion. What is giving without expecting a return? Bodhisattvas give alms with a compassionate and loving heart, without expecting any return from the other party. To those who desire happiness, those who are burned by the fire of greed, those who are powerless, and those who are by nature

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལྡན་པ་དང༌། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་རྣམ་དགུ་སྟེ། །མདོར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་
དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
因为见到痛苦者。不观待异熟的布施是什么呢？菩萨布施后，对于来世获得圆满的受用或者身体圆满，不期望布施的果报异熟。观察一切有为法无有实义，因为视无上菩提为利益。以这十种相，菩萨们的布施成为清净并且极为清净。如是菩萨们依止这九种布施，圆满布施波罗蜜多后，将现证无上正等菩提。菩萨地的瑜伽行处之布施品第九。第八卷。总摄：自性与一切，艰难以及一切门，具足殊胜士夫，如是诸相一切，贫乏且具足欲求，此世他世转为安乐，极清净与九种相，总而言之是戒律。
那就是。什么是菩萨们的戒律呢？那需要了解为九种相：戒律的自性，一切戒律，艰难的戒律，从一切门之戒律，殊胜士夫的戒律，一切相之戒律，对于贫乏且欲求的戒律，此世他世转为安乐之戒律，以及极清净的戒律。什么是戒律的自性呢？简而言之，需要了解具足四种功德是菩萨们的戒律的自性。四种是什么呢？从他人处善妙地如实受取，意乐极为清净，如果毁坏则重新恢复，为了不毁坏而生起恭敬并且安住正念。从他人处如实受取戒律，当菩萨违犯学处时，依靠他人则会生起惭愧。意乐极为清净，菩萨

【英语翻译】
Because of seeing those who suffer. What is giving that does not look to fruition? When a Bodhisattva gives, they do not expect the fruition of giving, such as having perfect enjoyment or a perfect body in the future. They see all conditioned things as without essence, because they see supreme enlightenment as beneficial. With these ten aspects, the giving of Bodhisattvas becomes pure and exceedingly pure. Thus, Bodhisattvas, relying on these nine kinds of giving, having perfected the perfection of giving, will awaken to manifest, unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The ninth chapter, on giving, from the Bodhisattva-bhumi-yogacarabhumi. Eighth fascicle. Summary: Essence and all, difficulty and all doors, endowed with noble persons, likewise all aspects, destitute and endowed with desire, happiness in this and other lives, completely pure and nine aspects, in short, it is discipline.
That is it. What is the discipline of Bodhisattvas? It should be understood as nine aspects: the essence of discipline, all disciplines, difficult discipline, discipline from all doors, the discipline of noble persons, the discipline of all aspects, discipline for the destitute and desirous, discipline that turns to happiness in this and other lives, and completely pure discipline. What is the essence of discipline? In brief, it should be understood that possessing four qualities is the essence of the discipline of Bodhisattvas. What are the four? Taking it well and correctly from others, having a very pure intention, restoring it if it is broken, and generating respect and abiding in mindfulness in order not to break it. By taking discipline correctly from others, when a Bodhisattva violates the training, relying on others, shame will arise. With a very pure intention, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཉམས་པ་རྣམས་སོར་ཆུད་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྲུང་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་མི་ཉམས་པ་ལས་ཕྱིར་གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་
གུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉམས་པ་ལས་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཞིག་པ་ལས་ཕྱིར་འཆོས་ཤིང་སློང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སློབ་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
当勇猛的戒律学处退失时，依靠自身会生起惭愧。恢复已退失的学处之根本，从一开始就不退失，以恭敬生起的这两个因，菩萨就不会后悔。如此，菩萨依靠正确地受持和清净的意乐，生起惭愧和羞耻。生起惭愧和羞耻后，就会守护正确受持的戒律。守护后就不会后悔。其中，从他处正确受持的是什么，以及殊胜的意乐清净之法是什么，这两者不退失而恢复的是什么，以及不退失而
恭敬奉行的是什么，这两种法是引导。其中，从他处正确受持的是什么，以及殊胜的意乐极其清净的是什么，以及不退失而恭敬奉行的是什么，这三种法，应当了知菩萨的戒律不会退失。以从退失中恢复，应当了知是从损坏中修补和恢复。菩萨们的戒律自性具有四种功德，即正确受持和随学，对自身有益，对他人有益，对众多人有益，对众多人安乐，对世间慈悲，为了天人和人的利益，利益和安乐，应当了知是善。菩萨的无量学处之根本完全摄集，应当了知是无量的。为了利益和安乐一切有情而安住，应当了知是对一切有情有利益。由于完全执持和布施无上圆满菩提之果，应当了知果报和利益巨大。其中，什么是菩萨的一切戒律呢？简而言之，菩萨的戒律，属于在家之品和出家之品，就称为一切戒律。依靠在家之品

【英语翻译】
When the brave precepts of discipline are lost, relying on oneself, a sense of shame will arise. Restoring the lost foundation of the precepts, and from the very beginning not becoming lost, with these two causes of arising respect, the Bodhisattva will be without regret. Thus, the Bodhisattva, relying on properly taking vows and pure intention, generates shame and embarrassment. Having shame and embarrassment, he will guard the precepts that have been properly taken. Having guarded them, he will be without regret. Among these, what is properly taken from others, and what is the Dharma of superior pure intention, what is restored from these two not being lost, and what is it that without being lost,
what are these two Dharmas that are guiding with respect? Among these, what is properly taken from others, and what is the superior intention that is extremely pure, and what is it that without being lost, what are these three Dharmas that are revered, it should be known that the discipline of the Bodhisattva will not be lost. By restoring from loss, it should be known that it is repairing and restoring from damage. The nature of the Bodhisattvas' discipline, endowed with four qualities, is properly taken and followed, beneficial to oneself, beneficial to others, beneficial to many beings, happiness to many beings, compassion to the world, for the benefit of gods and humans, benefit and happiness, it should be known to be virtuous. The immeasurable foundation of the Bodhisattva's precepts is completely gathered, it should be known to be immeasurable. Abiding closely for the benefit and happiness of all sentient beings, it should be known to be beneficial to all sentient beings. Because of completely holding and giving the fruit of unsurpassed perfect enlightenment, it should be known that the fruit and benefits are great. Among these, what are all the disciplines of the Bodhisattva? In short, the discipline of the Bodhisattva, belonging to the householder's side and the renunciant's side, is called all the disciplines. Relying on the householder's side

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རིས་བདུན་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་
བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གིས་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷ་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མྱུར་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་དུས་སུ་བླ་མ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པ་བྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་

【汉语翻译】
而且，依赖于出家方面的戒律，简而言之有三种：别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中，菩萨的别解脱戒是指如法受持的七种别解脱戒，即比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、近事男和近事女的戒律。无论是居家还是出家，都应根据情况了解。摄善法戒是指菩萨在如法受持别解脱戒之后，为了伟大的菩提而以身语意所积累的一切善行，简而言之，称为摄善法戒。那么，什么是摄善法戒呢？就是菩萨依赖于戒律，安住于戒律，精进于听闻、思维、寂止、观修和一心欢喜。同样，对于上师们，时时恭敬地说话、顶礼、迅速起身、合掌。同样，时时恭敬地侍奉那些上师。侍奉病人，以慈悲心照顾病人。同样，对于善说者，施予“善哉”之语。宣说一切具功德者的真实赞颂。同样，对于十方一切众生的所有功德，从内心深处生起欢喜之心，口中称赞并随喜。同样，对于他人所作的一切过错，分别观察并忍受。同样，以身语意所作和未作的一切善行，都回向于无上圆满正等觉。时时发起各种真实的愿望，并以各种方式供养三宝。恒常不断地精进于善法方面。

【英语翻译】
Moreover, the discipline that relies on the aspect of renunciation, in brief, is of three types: the discipline of restraint, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. Among these, the Bodhisattva's discipline of restraint refers to the seven types of individual liberation vows that are properly taken, namely the disciplines of a Bhikshu, Bhikshuni, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, and Upasika. Whether one is a householder or a renunciate, one should understand according to the circumstances. The discipline of accumulating virtuous dharmas refers to all the virtuous deeds accumulated by body, speech, and mind by a Bodhisattva after properly taking the discipline of restraint, for the sake of great Bodhi. In brief, it is called the discipline of accumulating virtuous dharmas. What is it? It is that the Bodhisattva relies on discipline and abides in discipline, striving in listening, thinking, tranquility, contemplation, and single-minded joy. Similarly, one speaks respectfully to the Lamas at all times, prostrates, rises quickly, and joins palms. Similarly, one respectfully serves those Lamas themselves at all times. One serves the sick, attending to them with compassion. Similarly, one bestows the word "Excellent!" upon those who speak well. One utters all the true praises of those who possess qualities. Similarly, for all the merits of all sentient beings in the ten directions, one generates a mind of joy from the depths of one's heart, expresses it in words, and rejoices accordingly. Similarly, one examines and endures all the faults committed by others. Similarly, all the virtuous deeds done and not done by body, speech, and mind are completely dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One makes various true aspirations at all times and makes vast offerings to the Three Jewels in all ways. One constantly and continuously strives in the aspects of virtue.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་ཤིང་ཟས་ཀྱི་
ཚོད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཤིང་ཉེས་པར་མཐོང་ནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པས་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དང༌། ཐབས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་འཚམ་པར་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཉེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངམ་སེལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟེན་སྦྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བས་དུས་དུས་སུ་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ལས་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བོས་ན་འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། མདོར་བསྡུ་ན་
དོན་དང་ལྡན་པ་མ

【汉语翻译】
精进努力，安住于不放逸。以身语所学的诸法为所缘，以正念和正知而行持，从而完全守护。守护诸根之门，并且知量饮食。夜晚的上半夜和下半夜不睡眠，而精勤于瑜伽。依止贤善之人，依止善知识。也完全了知自己的错误，并且视为过患，了知并且见到过患之后也舍弃。对于错误，也向佛、菩萨以及与法相应者忏悔罪过，成办、守护、增长与此相符的善法，此等戒律即名为菩萨摄善法戒。何为菩萨饶益有情戒？简而言之，应知有十一种。何为十一种？对于有情有意义的各种事业提供帮助，对于有情众生所生起的疾病等痛苦，以照顾病人等方式提供帮助，同样，对于世间和出世间之事，先行宣说佛法，先行宣说方法，开示道理，对于饶益的众生，忆念恩德，随后守护，以恰当的方式报恩，安住于亲近，从狮子、老虎、国王、盗贼、水和火等各种各样的怖畏之处完全救护有情众生，遣除处于受用和亲友痛苦之中的众生的忧恼，对于缺乏资具的有情，以合理的方式成办一切资具，以布施清净的所依，从而完全积聚佛法之聚，以言说、普遍言说、分别令欢喜的方式，时时前往，从他人处获取饮食等，行为与世间法相符，呼唤即来，遣往即去，简而言之，具有意义。

【英语翻译】
One should strive with diligence and abide in conscientiousness. One should fully protect oneself by practicing mindfulness and awareness with regard to the objects of learning through body and speech. One should guard the doors of the senses and be mindful of moderation in food. One should not sleep during the first and last watches of the night, but be diligent in practicing yoga. One should rely on virtuous individuals and rely on spiritual friends. One should also fully know one's own mistakes and regard them as faults, and having known and seen the faults, one should abandon them. One should confess one's faults to the Buddhas, Bodhisattvas, and those who are in accordance with the Dharma. Whatever discipline there is that accomplishes, protects, and increases virtuous qualities in accordance with this, that is called the Bodhisattva's discipline of gathering virtuous qualities. What is the Bodhisattva's discipline of benefiting sentient beings? In brief, it should be known as eleven aspects. What are the eleven aspects? Assisting in various meaningful activities of sentient beings, helping sentient beings who are suffering from illnesses and other afflictions by providing nursing and other forms of assistance, similarly, in matters of both worldly and transcendental significance, prioritizing the teaching of the Dharma, prioritizing the teaching of methods, explaining the reasons, remembering the kindness of those sentient beings who are being benefited, subsequently protecting them, dwelling in closeness by benefiting them in an appropriate manner in return, completely protecting sentient beings from various fearful situations such as lions, tigers, kings, thieves, water, and fire, dispelling the sorrow of those who are in the midst of suffering from possessions and relatives, for those sentient beings who lack resources, accomplishing all resources in a reasonable manner, by giving pure support, thereby completely accumulating the collection of Dharma, by speaking, speaking universally, and making them individually happy, going directly at all times, receiving food and drink etc. from others, behaving in accordance with worldly matters, coming when called, and going when sent, in short, being meaningful.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཏོགས་པ་ལ་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྐོག་གམ། མིང་སྔར་བསྒྲགས་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བའི། གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཕན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་སྨ་དབབ་པ་དང༌། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ། བསྐྲད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པས་མི་དགེ་བ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པར་བྱེད་མགུ་བར་བྱེད་ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་གདམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། དགེ་བ་ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ལ་འདི་ལྟར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྩྭའམ། མི་གཙང་བ་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མི་ངན་པ་འཚོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་པ་ཐ་ཆད་དེ་དག་ལ་མི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པ་དེ་དག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟིང་གཟིང་བར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་དག་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་
དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྫས་རྣམས་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
除了所有不悦意的行为之外，与心意相合，并且对于那真实的功德，或暗中、或名字早已宣扬，而真实地感到欢喜。例如，从不善之处奋起，为了真实地掌握善良之处，内心柔和且有益，并且以殊胜的意乐加以调伏，施以责罚，或者施以刑罚，或者驱逐，并且以神通力将众生地狱等处境如实地展现出来，使他们厌恶不善，为了进入佛陀的教法而心生向往，感到满足，并且感到惊奇。菩萨安住于律仪戒，安住于摄善法戒，安住于饶益有情戒，如何才能成为善于教诫的持戒者，善于积聚善法的持戒者，以及行持一切利益有情之事的持戒者呢？在此，菩萨安住于别解脱戒。如果即使舍弃了转轮王的王位而出家，那么他不会像看待转轮王的王位那样，而是像看待草或不净之物一样。正如菩萨依赖于清净的意乐，不去看待所有不想要的至高之物——转轮王的欲妙，同样，恶劣之人怀着生存的意念，完全舍弃了所有的欲望，也不会不去看待那些低劣的欲望。菩萨视那些欲望如同进入各种恐怖的深渊一般，如实地看待它们，因此，即使在未来，对于属于魔境的欲望也不会感到欢喜，如果他们不为了那些欲望而立下誓愿并修持梵行，那又何必提及其他的神物呢？菩萨出家即使在现在，对于广大众生的巨大利养和恭敬，也如实地看待它们如同食物的呕吐物一般。

【英语翻译】
Apart from all unpleasant behaviors, being in harmony with the mind, and truly rejoicing in the true qualities, whether secretly or with the name already proclaimed. For example, rising from the state of non-virtue, in order to truly grasp the state of virtue, being gentle and beneficial in the heart, and subduing with superior intention, inflicting punishment, or imposing penalties, or expelling, and using miraculous powers to vividly show sentient beings the realms of hell and so on, making them disgusted with non-virtue, and inspiring them to enter the Buddha's teachings, making them feel satisfied, and making them feel amazed. How does a Bodhisattva who abides in the discipline of vows, abides in the discipline of gathering virtuous dharmas, and abides in the discipline of benefiting sentient beings, become a holder of discipline who is good at teaching, a holder of discipline who is good at accumulating virtue, and a holder of discipline who performs all kinds of deeds for the benefit of sentient beings? Here, the Bodhisattva abides in the Pratimoksha vows. If even abandoning the kingdom of a Chakravartin and becoming ordained, he does not look at the kingdom of a Chakravartin in this way, but as one looks at grass or impure things. Just as the Bodhisattva relies on pure intention and does not look at the desires of a Chakravartin, which are the highest of all undesirable things, similarly, an evil person with the intention of survival, having completely abandoned all desires, will not fail to look at those inferior desires. The Bodhisattva sees those desires as entering various terrifying abysses, and truly sees them as they are, therefore, even in the future, he will not rejoice in desires that belong to the realm of Mara, and if they do not make vows and practice celibacy for those desires, then what need is there to mention other divine objects? Even now, a Bodhisattva who has renounced sees the great gains and respect of vast sentient beings as truly like vomit of food.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐ་ཆད་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དབེན་པར་གནས་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་འཛིའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་ངན་པའི་གཏམ་དང༌། ངན་པའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སེམས་སོ། །བརྗེད་ངས་པས་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་པའི་གཏམ་དང༌། རྟོགས་པ་ངན་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་མི་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདོར་བ་ལ་གོམས་ན་རིམ་གྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། ད་ལྟ་རིང་དུ་ལོན་པ་དང། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ན་ཡང་སེམས་སྐྲག་པ་འམ། ཞུམ་ཞིང་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ངག་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་ཟད་པས། བདག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསླབས་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། 

【汉语翻译】
以智慧观之，若不味著，一切有情，于我之利养恭敬，况观下劣。乃独处寂静为乐，虽处僧众之中，亦恒时心住寂静。彼不以唯持戒律为足，然依戒而住，为现证菩萨之无量三摩地，并为得自在故而精进。虽处喧嚣之中，然于恶语及恶词，少分亦不纳受，纵处寂静，亦不起少分恶念。以忘念故，为彼等遍行之故，时时生起猛烈之悔，并观为过患，以恒常不绝地悔恨及观过患故，于恶语及恶念生起之际，速疾忆念安住，亦得不作之心，故能舍弃。若于舍弃串习，则渐如昔如何乐于遍行彼等，如是亦乐于不遍行彼等，亦安住于与遍行相违。如是，已入大地的菩萨之菩萨学处，广大无量，不可思议，纵闻现今久远及一切最极喜乐，亦不生恐惧、怯懦及畏惧，彼作是念：彼等亦是人，以于菩萨学处渐次修习语故，唯成具足无量不可思议之身语律仪。我亦是人，若渐次修习，则决定能获得彼等圆满之身语律仪。菩萨安住于戒律者，乃观察自己之过失与错谬，而不观察他人之过失与错谬。如法依于大悲，于一切不驯善之有情及破戒者，亦不起任何恼害之心，

【英语翻译】
Seeing with wisdom, if one does not savor, what need to mention all beings' inferior view of my gains and respect? One delights in being utterly solitary, and even when dwelling within the assembly of the Sangha, one's mind constantly abides in solitude. One does not consider it sufficient to merely maintain the discipline of morality, but relying on and abiding in morality, one strives to manifestly accomplish those immeasurable samadhis of the Bodhisattva, and to gain mastery. Even when dwelling in the midst of bustle, one does not accept even a little of evil talk and evil words, and even when dwelling in utter solitude, one does not think even a little of evil thoughts. Because of forgetfulness, for the sake of engaging in those practices, one generates intense regret and views them as faults from time to time. Relying on constantly and unceasingly regretting and viewing faults, as soon as evil talk and evil thoughts arise, mindfulness quickly abides, and one also obtains the mind of non-action, therefore one will abandon them. If one becomes accustomed to abandoning, then gradually, just as one was formerly delighted in engaging in those practices, so too one delights in not engaging in those practices, and one also abides in opposition to engaging in them. Thus, the Bodhisattva's training of those who have entered the great grounds is vast, immeasurable, and inconceivable. Even upon hearing of all the present, distant, and supreme joys, the mind does not become frightened, timid, or afraid. One thinks, "Those too are humans, and by gradually training their speech in the Bodhisattva's training, they have merely become endowed with immeasurable and inconceivable physical and verbal disciplines. I too am a human, and if I train gradually, I will undoubtedly obtain those perfect physical and verbal disciplines." A Bodhisattva abiding in the discipline of morality reflects on his own faults and errors, but does not reflect on the faults and errors of others. Righteously relying on great compassion, one does not generate any mind of torment or

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤས་ཆེར་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱེད་འདོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆས་བསྣུན་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡང་བར་མི་བྱེད་ན། སྡིག་པའི་ཚིག་འབྱིན་པའམ། ཕྱིར་རྡེག་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་དེ། སྤྱོ་བའམ། ཁྲོ་བའམ། བརྒྱད་བཀག་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་པ་སྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔ་ནས་བྱ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དེ་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པའོ། །ཉེས་པ་མ་བྱུང་བ་ནི་སྔ་རོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཇི་ལྟ་
ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔ་ནས་བྱ་བའི་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་སྔ་ནས་བྱ་བའི་བག་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་བག་ཡོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་སྡིག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡེང་ཡེང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཚུ

【汉语翻译】
没有愤怒的心，因为对于他们，菩萨大多怀有慈爱之心和想要行动的心。安住于菩萨戒律的人，即使被手、拳头、棍棒和武器击打，也不会在心中憎恨他人。更何况是说恶语或反击呢？更不用说那些因辱骂、愤怒或八种禁锢而遭受痛苦的小小伤害了。安住于菩萨戒律的人，具有五支所摄的谨慎，即具有先前的边际，具有后来的边际，具有中间的边际，事先要做的事，以及一起随行。菩萨学习菩萨的学处，就是对于过去的时间，凡是发生的过失，都如法地进行改正，这就是具有先前的边际的谨慎。对于未来的时间，凡是将会发生的过失，也如法地进行改正，这就是具有后来的边际的谨慎。对于现在发生的时间，凡是发生的过失，也如法地进行改正，这就是具有中间的边际的谨慎。对于没有发生的过失，菩萨从一开始就严格地约束自己，心想：我应当如何行持、如何安住，才不会发生过失呢？像那样行持、像那样安住，难道不好吗？这就是菩萨事先要做的事的谨慎。依靠那事先要做的事的谨慎，像那样行持、像那样安住，才不会发生过失，像那样行持、像那样安住，这就是一起随行的谨慎。安住于菩萨戒律的人，不炫耀善行，分别恶行，少欲知足，不把痛苦放在心上，具有完全没有忧虑的自性，没有掉举，不轻浮，行为非常寂静，

【英语翻译】
Without a mind of anger, for them, Bodhisattvas mostly possess a mind of loving-kindness and a mind of wanting to act. A Bodhisattva abiding in the precepts of vows, even if struck by hands, fists, sticks, and weapons, does not hate others in his heart. How much less to utter evil words or retaliate? Not to mention the small harms that cause suffering from insults, anger, or the eight imprisonments. A Bodhisattva abiding in the precepts of vows possesses carefulness gathered by five branches, namely, possessing the previous limit, possessing the later limit, possessing the middle limit, things to be done beforehand, and accompanying practice. A Bodhisattva learning the trainings of a Bodhisattva is that whatever faults have occurred based on the past time, he corrects them according to the Dharma, that is the carefulness of possessing the previous limit. Whatever faults will occur based on the future time, he will also correct them according to the Dharma, that is the carefulness of possessing the later limit. Based on the time that has occurred in the present, whatever faults have occurred, he also corrects them according to the Dharma, that is the carefulness of possessing the middle limit. For faults that have not occurred, from the beginning, the Bodhisattva strictly restrains himself, thinking: How should I act, how should I abide, so that faults will not occur? Is it not good to act like that, to abide like that? That is the carefulness of the Bodhisattva's things to be done beforehand. Relying on that carefulness of things to be done beforehand, acting like that, abiding like that, so that faults will not occur, acting like that, abiding like that, that is the carefulness of accompanying practice. A Bodhisattva abiding in the precepts of vows does not boast of good deeds, distinguishes evil deeds, has few desires and is content, does not take suffering to heart, has a nature of complete freedom from worry, is without excitement, is not frivolous, his conduct is very peaceful,

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ངག་དང་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། དེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གདམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་བྱུང་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁོན་པའི་སེམས་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བ་དང༌། སྙོམས་
པར་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་ནས། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་སྡུད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དགེ་བ

【汉语翻译】
舍弃所有以谄媚等邪命维生的法。具有这十种支分的菩萨安住于律仪戒，即：不回顾过去的欲望，不欣喜未来的欲望，不过分执着现在发生的，欣喜安住于极度寂静之处，使语言和觉悟完全清净，不轻视自己，调伏，忍耐，谨慎，仪轨，为了清净生活而善加劝诫，是有律仪者。此外，菩萨安住于积聚善法之律仪，对于身体和受用生起的微小贪恋也不接受，何况是大的呢？成为破戒之基础的烦恼和近烦恼，如愤怒和怀恨等，所有生起的都不接受。对于其他人，所有生起的恼害心、愤怒和怨恨心都不接受。对于生起的懈怠和懒惰不接受。对于体验禅定的滋味和生起的禅定烦恼不接受。如实通达五处圆满，如实通达善果的利益。对于善因、善因之果，以及阻碍积聚善法，也如实通达。菩萨见到善果的利益，为了积聚善法而完全寻求善因。菩萨如实通达颠倒和不颠倒，获得善果后，不会将无常视为常，不会将痛苦视为快乐，不会将不净视为清净，不会将无我视为我。也通达阻碍积聚善法，从而完全舍弃。以这十二种方式安住于积聚善法之律仪，那人迅速地行持善

【英语翻译】
Abandoning all dharmas that sustain life through flattery and other wrong livelihoods. A Bodhisattva who possesses these ten branches abides in the discipline of moral conduct, namely: not looking back at past desires, not rejoicing in future desires, not being overly attached to what is happening now, rejoicing in dwelling in extreme solitude, making speech and realization completely pure, not despising oneself, being subdued, patient, cautious, observing rituals, and being well-advised for the sake of pure living, is one who possesses moral discipline. Furthermore, a Bodhisattva who abides in the discipline of accumulating virtuous dharmas does not accept even the slightest attachment that arises towards the body and possessions, let alone a great deal. All afflictions and near afflictions that become the basis of breaking vows, such as anger and resentment, that arise are not accepted. Towards others, all arising thoughts of torment, anger, and hatred are not accepted. Laziness and sloth that arise are not accepted. Experiencing the taste of meditative absorption and the afflictions of meditative absorption that arise are not accepted. Knowing the five places of perfection as they are, and knowing the benefits of virtuous results as they are. Also knowing the causes of virtue, the results of the causes of virtue, and what obstructs the accumulation of virtue, as they truly are. The Bodhisattva, seeing the benefits in virtuous results, completely seeks the causes of virtue in order to accumulate virtue. The Bodhisattva, knowing what is inverted and not inverted as they truly are, after obtaining virtuous results, will not regard impermanence as permanence, will not regard suffering as happiness, will not regard impurity as purity, and will not regard selflessness as self. Also knowing what obstructs the accumulation of virtue, one completely abandons it. By these twelve aspects, one who abides in the discipline of accumulating virtue quickly practices virtue.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུད་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཉེར་གནས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེར་གནས་དང༌། བཟོད་པའི་ཉེར་གནས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཉེར་གནས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་གནས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན། བྱ་བ་སེམས་པ་དང༌། བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བ་སྲུང་བ་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྡུམ་པ་དང༌། དགའ་སྟོན་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་
ཐེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱེད་དོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཁྲིད་ཅིང་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་པ་རྣམས་ལ་མིང་གི་མཚན་མ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ལག་བརྡས་དོན་གོ་བར་བྱེད་དོ། །རྐང་ལག་མེད་པ་རྣམས་ལ་མགོ་བོའམ། བཞོན་པས་བཏེག་སྟེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་རྟོག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོང་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱིས་ངལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང་སྟན་སྦྱིན་པ་དང༌། ལུས་མཉེ་བས་ངལ་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
将要聚集，一切种类也都要聚集，就像这样：以布施的近处、持戒的近处、忍辱的近处、精进的近处、禅定的近处、智慧的五种相来聚集。菩萨以十一种方式安住于为利益众生而应做的一切戒律，每一种方式都具备一切方式的特点。在此，菩萨在众生的各种事务中作为朋友帮助他们：思考事务，确定事务，在道路上行走往来，将事务引导至正确的终点，守护财物，调和各种事务，以及在庆祝活动和功德事务中提供帮助。此外，菩萨也成为受苦者的朋友。照顾患病的众生。引导盲人并为他们指路。通过展示名字的标志，用手势让聋哑人理解意思。对于没有手脚的人，用头或骑乘工具抬着他们。对于那些被欲望的念头所困扰而痛苦的众生，消除他们被欲望的念头所困扰的痛苦。对于那些被嗔恨、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑所困扰而痛苦的众生，消除他们的怀疑的困扰。对于那些被欲望的分别念所困扰而痛苦的众生，消除他们的欲望的分别念。正如欲望的分别念一样，嗔恨、恼害、亲属、地方的人、不死的分别念，以及具有特殊才能和拥有家庭财富的分别念，也应被理解为与此类似。对于那些因被他人贬低和击败而痛苦的众生，消除他们被他人贬低和击败的痛苦。对于那些因道路劳累的人，提供住所和座位，并通过按摩身体来消除疲劳的痛苦。此外，菩

【英语翻译】
will be gathered, and all kinds will also be gathered, like this: gathered by the five aspects of the vicinity of generosity, the vicinity of ethics, the vicinity of patience, the vicinity of diligence, the vicinity of meditation, and wisdom. Furthermore, Bodhisattvas abide in all kinds of precepts for the benefit of sentient beings in eleven ways, and each way possesses the characteristics of all ways. Here, when Bodhisattvas go as friends to those various tasks of sentient beings, they assist in thinking about tasks, determining tasks, going and coming on the road, leading tasks to the correct end, protecting possessions, reconciling various tasks, and providing assistance in celebrations and meritorious activities. Furthermore, Bodhisattvas also act as friends to those who are suffering. They nurse sentient beings who are afflicted with illness. They lead the blind and show them the way. For the deaf, they make them understand the meaning through gestures by showing the signs of names. For those without hands and feet, they carry them by lifting them with their heads or with riding animals. For those sentient beings who are tormented by the desire for sensual pleasures, they eliminate the suffering of being tormented by the desire for sensual pleasures. For those sentient beings who are tormented by afflictions such as malice, lethargy, sleep, agitation, regret, and doubt, they eliminate the torment of doubt. For those sentient beings who are tormented by thoughts of desire, they eliminate the thoughts of desire. Just as with thoughts of desire, thoughts of malice, harm, relatives, people of the place, immortality, and thoughts of possessing special talents and family wealth should also be understood to be similar. For those sentient beings who are suffering from the pain of being humiliated and defeated by others, they eliminate the pain of being humiliated and defeated by others. For those who have become weary from the road, they provide lodging and seats, and they eliminate the suffering of fatigue by massaging the body. Furthermore, the Bo-

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང༌། འབྲེལ་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཚམ་པ་རྣམས་དང༌། མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐབས་མཁས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་སྤང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཚོགས་ཆུང་ངུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་
བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་དད་པ་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་སྟོན་པའི་ཚེ་མཐོང་ན་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཚུར་སྤྱོན་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་ལ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད། སྟན་དང་གནས་སྦྱིན་པས་ཀྱང་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ལན་དེ་དང་མཉམ་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆུང་ངུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་བཅོལ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ་བཅོལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་མྱ་ངན་བསལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་འཇམ་པོས་ཚར་གཅད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང༌། འདུན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་དག་ལས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གཅན་གཟན་གྱི་གནོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲུང་ངོ༌། །ཀློང་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་འཇིགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བས་འཇིགས་པ་དང༌། རྗེ་བོ་དང་བདག་པོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ད

【汉语翻译】
菩萨以理为众生开示。为了使众生舍弃恶劣的行为，以词句丰富、关联、随顺、适应、具方便、适宜、和谐、以及勤奋修持的支分集合来宣说佛法。或者也以善巧方便来开示。为了使众生舍弃恶劣的行为，如实地舍弃悭吝者的悭吝，今生获得真实，以少许财物成办、守护受用，使对此教法的见解获得信心，以清净的见解从恶趣中解脱，一切烦恼究竟止息，从一切痛苦中解脱，也与此相同。此外，菩萨在向有恩的众生示现报恩时，见到他们会恭敬地说道：“请来，您来得真好！”，并殷勤问候，使他们欢喜。也以布施座位和住所来迎接他们。对于他们的利养和恭敬，会给予相等或更多的回报，而不是少许。对于他们的事情，即使没有委托也会主动帮忙，如果委托了，更不用说了。对于他们的事情，如实地帮助受苦者，如理如法地教导，成为恐惧的救护者，消除处于痛苦中的忧伤，提供所需物品，布施住所，使他们心意相通，以真实的功德使他们欢喜，以温柔的内心调伏，以神通使他们畏惧，对于想要做的事情也同样如此。此外，菩萨会从各种恐惧中保护那些感到恐惧的众生。也会保护众生免受野兽伤害的恐惧。以及深渊和鳄鱼的恐惧，国王的恐惧，盗贼的恐惧，外道的恐惧，领主和主人的恐惧，以及缺乏生计的恐惧。

【英语翻译】
A Bodhisattva teaches beings with reason. In order to have beings abandon their evil deeds, he teaches the Dharma with rich words, connections, conformity, suitability, skillful means, appropriateness, harmony, and the collection of diligent practice limbs. Or he also teaches with skillful means. In order to have beings abandon their evil deeds, he truthfully abandons the miserliness of the miserly, obtains truth in this life, accomplishes, protects, and enjoys with few possessions, causes faith to be obtained in the views of this teaching, liberates from the lower realms with pure views, completely ceases all afflictions, and liberates from all suffering, which is also the same. Furthermore, when a Bodhisattva shows gratitude to beings who have been kind, he respectfully says when he sees them, "Please come, you have come well!", and greets them diligently, making them happy. He also welcomes them by giving seats and places to stay. He gives equal or greater rewards for their gains and respect, not just a little. For their affairs, he helps even without being asked, let alone if he is asked. For their affairs, he truthfully helps those who are suffering, teaches according to the Dharma, becomes a protector from fear, eliminates the sorrow of those in suffering, provides the necessary items, gives places to stay, makes their minds communicate, makes them happy with true qualities, tames with a gentle heart, makes them fearful with miraculous powers, and does the same for what they want to do. Furthermore, a Bodhisattva protects beings who are afraid from all kinds of fears. He also protects beings from the fear of harm from wild animals. And the fear of abysses and crocodiles, the fear of kings, the fear of thieves, the fear of outsiders, the fear of lords and masters, and the fear of lack of livelihood.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། རོ་ལངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་
ཕ་མ་ཤི་ན་ཡང་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ཤི་བ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཤི་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་ཤི་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་ཤི་ན་ཡང་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོས་ཕྲོགས་ན་ཡང་དེ་ལ་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའམ། མེས་ཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་རམ། གཏེར་དག་ཏུ་ལེགས་པར་མ་སྦས་པས་ཆུད་ཟོས་པའམ། ལས་རྣམས་ནན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པས་མ་རུངས་པས་གྱུར་པའམ། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་འཛའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་བའམ། ཁྱིམ་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ཕུང་ཁྲོལ་བྱུང་བར་གྱུར་བའམ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ་དང༌། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས་དང༌། རྒྱན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱན་དང༌། སྣོད་སྤྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནས་དང༌། སྣང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཇེ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་བཞིན་དུ་གོས་དང༌། ཟས་དང༌།

【汉语翻译】
我，也守护着不悦意的怖畏，眷属中羞愧的怖畏，非人的怖畏，以及僵尸的怖畏。此外，菩萨能消除众生所处的痛苦，从亲友的痛苦开始，甚至父母去世也能消除悲伤。儿子和妻子去世，奴仆和婢女，佣人，靠剩余食物为生的人去世，朋友和顾问，亲戚和长辈去世，导师和堪布，以及上师等去世，也能消除悲伤。此外，从享用的痛苦开始，如果其他人的享用被国王夺走，也能消除他们的悲伤。被强盗抢夺，被火烧毁，被水冲走，或者因为没有好好地藏在宝藏中而被浪费，或者因为没有认真地工作而变得不好，或者被那些不珍惜分配的人拿走，或者家里发生了家庭纠纷，或者无论谁以不正当的方式对那些享用感到痛苦，从那基础上，众生所生的小、中、大的悲伤，菩萨也能如实地消除。此外，菩萨为想要用具的人成就用具，为想要食物的人布施食物。为想要饮料的人布施饮料，为想要车辆的人布施车辆，为想要衣服的人布施衣服，为想要装饰品的人布施装饰品，为想要器皿的人布施器皿，为想要香、花环和涂油的人布施香、花环和涂油，为想要住所的人布施住所，为想要光明的人布施光明。此外，菩萨以完全摄受的戒律，以完全摄受众生的方式完全摄受，仅仅把慈悲心放在首位，以无杂染的心首先给予安住。在那之后，为了他们的利益，从婆罗门和有信仰的居士那里，如法地获得衣服和食物。

【英语翻译】
I also protect from the fear of unpleasantness, the fear of shame in the retinue, the fear of non-humans, and the fear of zombies. Furthermore, the Bodhisattva eliminates the suffering of sentient beings, starting with the suffering of relatives and friends, even the death of parents can eliminate sorrow. The death of sons and wives, servants and maids, employees, those who live on leftovers, friends and advisors, relatives and elders, teachers and Khenpos, and lamas, can also eliminate sorrow. Furthermore, starting from the suffering of enjoyment, if the enjoyment of others is taken away by the king, it can also eliminate their sorrow. Being robbed by thieves, burned by fire, carried away by water, or wasted because it was not properly hidden in the treasure, or becoming bad because the work was not done carefully, or being taken away by those who do not cherish the distribution, or a family dispute occurs in the house, or whoever suffers from those enjoyments in an improper way, from that basis, the small, medium, and large sorrows born of sentient beings are also truly eliminated by the Bodhisattva. Furthermore, the Bodhisattva accomplishes implements for those who want implements, and gives food to those who want food. He gives drinks to those who want drinks, vehicles to those who want vehicles, clothes to those who want clothes, ornaments to those who want ornaments, utensils to those who want utensils, and incense, garlands, and ointments to those who want incense, garlands, and ointments, he gives dwellings to those who want dwellings, and he gives light to those who want light. Furthermore, the Bodhisattva completely gathers sentient beings with the discipline of completely gathering, in the manner of completely gathering the assembly, putting only the heart of compassion first, and first giving a place to stay with a mind free of defilement. After that, for their benefit, from Brahmins and faithful householders, righteously obtaining clothes and food.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
 མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་
སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་གི་གོས་དང༌། ཟས་དང་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། སྦེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དུས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཁམས་ཤེས་སོ། །བསམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཁམས་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་ད་ལྟར་དེ་དག་དང་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་བས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་དེ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་དེ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མཐོང་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལས་ལུས་དང༌། ངག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་གཞན་དག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་
ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། 

【汉语翻译】
床具和坐垫，以及疾病的治疗药物和用具，都去寻求。自己的衣服和食物、床具和坐垫、疾病的治疗药物和用具，凡是符合佛法且如法获得的，也都共同享用，而不是藏匿起来独自享用。时时给予相应的八种窍诀，并且也随后开示五种教诲。窍诀和随后开示，如力量之品章节中所说的那样，这里也应如是理解。此外，菩萨以与心相符的戒律来使众生的心相符，首先要知道众生的想法、本性和根器。在了解想法、本性和根器之后，现在就和那些应该如何一起相处的众生一起相处。对于应该如何调伏的众生，就那样去调伏他们。菩萨如果想要使某个众生的心相符，如果看到像那样以身语的物质全面行事，会使那众生生起痛苦和不悦，而且那痛苦和不悦也不能将他从不善之处拉出来，安置在善处，那么菩萨就应分别观察，谨慎地完全舍弃身语的全面行事，而不去全面行事。如果看到那痛苦和不悦能将他从不善之处拉出来，安置在善处，那么菩萨就应这样：仅仅执持着对其他众生的慈悲，分别观察，而不去使其他众生的心相符。对于其他众生，以身语的物质全面行事，会使其他众生生起痛苦和不悦，而且那其他众生和从那众生之外的其他众生也不能从不善之处拉出来，安置在善处，即使这样，菩萨也应分别观察，为了不使从那众生之外的其他众生的心相符，而舍弃身语的全面行事。

【英语翻译】
They seek bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils. They also share their own clothes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils that are in accordance with the Dharma and obtained lawfully, without hiding them away for personal use. They bestow the eight kinds of instructions that are appropriate for the time, and they also subsequently reveal the five kinds of teachings. The instructions and subsequent teachings are as explained in the chapter on the qualities of power, and they should be understood in the same way here. Furthermore, when a Bodhisattva uses the discipline that accords with the mind to make the minds of sentient beings accord, they first know the thoughts, nature, and faculties of sentient beings. Having known the thoughts, nature, and faculties, they now abide with those sentient beings with whom they should abide. They subdue those sentient beings who should be subdued in the way that they should be subdued. If a Bodhisattva wishes to make the mind of a certain sentient being accord, and if they see that such actions of body and speech would cause that being suffering and displeasure, and that suffering and displeasure would not lead them from the state of non-virtue to the state of virtue, then the Bodhisattva should carefully examine and completely abandon those actions of body and speech, and not engage in them. If they see that the suffering and displeasure would lead them from the state of non-virtue to the state of virtue, then the Bodhisattva should act in this way: holding only compassion for others, they should examine carefully and not make the minds of others accord. Regarding other beings, if actions of body and speech would cause suffering and displeasure to arise in those beings, and if those beings and others besides them cannot be led from the state of non-virtue to the state of virtue, even so, the Bodhisattva should examine carefully and, in order not to make the minds of those other beings accord, abandon those actions of body and speech.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་གཞན་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སམ། དེ་གཉི་ག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་མཐོང་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གིས་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡི་མི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་རྒྱས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ཁོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ན་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་མེ་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན། སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྨ་དབབ་པར་འདོད་པར་
ཟད་དེ། དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད། བསྟིང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་བག་འཁུམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆད་པས་བཅད་ཅིང་སྨ་བབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་གནས་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་མཐོ་བར་མི་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེ

【汉语翻译】
如果看到将其他众生或与此不同的众生，或两者都从不善之处救起，安置于善处，菩萨唯应亲近慈悲之心，分别观察后，以身语行事，不随顺彼等众生的心意。菩萨以自身语所作所为，若如实见到能令他人痛苦和不悦生起，此身语行为，既非属于应学之处，亦非具足福德与智慧之资粮，痛苦和不悦亦令他人从不善之处等等，应如前了知，为守护他人之心，菩萨应舍弃此身语行为。与此相反的行为，亦应如前了知。痛苦和不悦如何，快乐和悦意亦与之相同，应按情况加以发挥。菩萨随顺他人之心，若他人为烦恼所缚，乃至未从烦恼中解脱，未生起嗔恚之烦恼前，显而易见的赞叹尚且不应说，何况非赞叹之语，更何况用鞭子抽打来调伏呢？又，菩萨随顺他人之心，若他人不语，亦令其语，并令其真实欢喜，何况是语和真实欢喜呢？菩萨随顺他人之心，不令他人争吵，只因对彼等慈悲，想要责备而已，以诸根寂静调伏而责备。菩萨随顺他人之心，亦不讥讽他人，亦不轻蔑他人，亦不令其畏缩。为不耽著安乐之触，亦不生起疑惑。对于已被惩罚和责备之人，亦不以惩罚之事来谈论。对于喜悦少的人，亦不显示自己高人一等。菩萨

【英语翻译】
If a Bodhisattva sees that other beings, or those different from them, or both, can be rescued from a state of non-virtue and placed in a state of virtue, then the Bodhisattva should only keep close to the mind of loving-kindness. Having examined them individually, they should act with body and speech, and not conform to the minds of those beings. A Bodhisattva, with his own body and speech, whatever actions he takes, if he truly sees that they cause suffering and displeasure to others, then that action of body and speech is neither part of what should be learned, nor is it endowed with the accumulation of merit and wisdom. Suffering and displeasure also cause others to turn away from the state of non-virtue, and so forth, which should be understood as before. In order to protect the minds of others, the Bodhisattva should abandon those actions of body and speech. Actions that are the opposite of this should also be understood as before. Just as suffering and displeasure are, so too are happiness and pleasure the same, and they should be understood in detail as appropriate. A Bodhisattva who conforms to the minds of others, if others are bound by afflictions, until they are freed from afflictions, and before the affliction of anger arises, even obvious praise should not be spoken, let alone non-praise, let alone using a whip to subdue them? Furthermore, a Bodhisattva who conforms to the minds of others, if others do not speak, he also causes them to speak and truly rejoice, let alone speaking and truly rejoicing? A Bodhisattva who conforms to the minds of others does not cause others to quarrel, but only because of compassion for them, he only wants to rebuke them, and rebukes them with subdued senses. A Bodhisattva who conforms to the minds of others also does not ridicule others, nor does he despise others, nor does he cause them to shrink back. In order not to dwell on the touch of pleasure, he also does not arouse doubt. Even to those who have been punished and rebuked, he does not speak of the matter of punishment. Even to those who have little joy, he does not show himself to be superior. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
མས་དཔའ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཛའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད། མ་འདྲིས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྒྱུན་དུ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད། བླང་བ་ལ་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། དད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །། ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཏང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འགལ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བསམ་པ་འཇམ་པོ་དང་སྡང་བ་
མེད་པས་སྨ་དབབ་པ་ཆུང་ངུས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་འབྲིང་དང༌། འགལ་བ་འབྲིང་ལ་ནི་སྨ་དབབ་པ་འབྲིང་གིས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྨ་དབབ་པ་ཆེན་པོས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྨ་དབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆད་པས་བཅད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། འགལ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ལ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་དགུག་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་འགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
慈悲者随顺他人心意，既不完全依赖他人，也不过度依赖，也不在不适当的时候依赖。不在他们面前诽谤朋友，也不赞美不友善的人。不信任不熟悉的人，也不经常乞讨，接受时也要适度。被邀请吃喝等物时，也不拒绝。或者以符合佛法的方式进行清洁。再者，菩萨以使众生真正欢喜的戒律，以真实的功德使他们真正欢喜。对于具有信心功德的人，以信心功德相关的言语使他们真正欢喜。对于具有戒律功德的人，以戒律功德相关的言语使他们真正欢喜。
对于具有博闻功德的人，以博闻功德相关的言语使他们真正欢喜。对于具有布施功德的人，以布施功德相关的言语使他们真正欢喜。对于具有智慧功德的人，以智慧功德相关的言语使他们真正欢喜。再者，菩萨以调伏的戒律来调伏众生，对于小的过错和小的违犯，以柔和的心和无嗔恨心，用小的责备来责备。对于中等的过错和中等的违犯，用中等的责备来责备。对于大的过错和大的违犯，用大的责备来责备。责备如何，用惩罚来惩处也应理解为与之相同。对于小的和中等的过错，以及小的和中等的违犯，菩萨为了让他们自己和他人得到良好的教导，以慈悲心和利益心，为了让他们回头，暂时以某种方式驱逐他们。对于大的过错和大的违犯，因为对他们自己怀有慈悲心，为了让他们明白，不让他们因此而积累更多的恶业，

【英语翻译】
The compassionate one, in accordance with the minds of others, neither relies entirely on them, nor relies excessively, nor relies at inappropriate times. He does not slander friends in their presence, nor does he praise those who are unfriendly. He does not trust those who are unfamiliar, nor does he beg frequently, and when accepting, he knows moderation. When invited to food and drink, etc., he does not refuse. Or he cleanses in a manner that accords with the Dharma. Furthermore, the Bodhisattva, with the discipline that makes beings truly happy, makes them truly happy with genuine qualities. To those who possess the qualities of faith, he makes them truly happy with words related to the qualities of faith. To those who possess the qualities of discipline, he makes them truly happy with words related to the qualities of discipline.
To those who possess the qualities of learning, he makes them truly happy with words related to the qualities of learning. To those who possess the qualities of generosity, he makes them truly happy with words related to the qualities of generosity. To those who possess the qualities of wisdom, he makes them truly happy with words related to the qualities of wisdom. Furthermore, the Bodhisattva disciplines beings with the discipline of subduing. For small faults and small transgressions, with a gentle mind and without hatred, he rebukes with small rebukes. For medium faults and medium transgressions, he rebukes with medium rebukes. For large faults and large transgressions, he rebukes with large rebukes. Just as the rebuke is, the punishment meted out should also be understood to be the same. For small and medium faults, and small and medium transgressions, the Bodhisattva, in order to guide them and others well, with a heart of compassion and a mind of benefit, in order to make them turn back, temporarily expels them in a certain way. For large faults and large transgressions, because he has compassion for them, in order to make them understand, so that they do not accumulate more non-virtue,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདོད་པས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ཅིང༌། མཆོག་ཏུ་ཚ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལ་ཁྱེད་ལྟོས་ཞེས་བསྒོ་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་སྟེ། སྐྲག་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་དྲི་བས་སྨ་དབབ་པས་ཚིག་མི་བཙུན་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའམ། གནོད་སྦྱིན་ཁ་དོག་སྤ་ཞིང་ལུས་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཆེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་
ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད། སྐྲག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་གཅེས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། གུས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲི་བ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སོ་སོར་དྲིས་པ་ལན་བཏབ་པ་དེས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། རི་བྲགས་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲུགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་འདུན་པར་བྱས། མགུ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས། མ་དད་པ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོ

【汉语翻译】
并且，为了也利益其他，为了善妙地教导，从此以后不应交往，不应受用，乃至尽寿也不以召回的方式驱逐。 此外，菩萨以神通力欲使众生恐惧，欲使欢喜，即对于行为不善的众生，示现其行为不善所成熟的果报，如恶趣众生、地狱，以及大地域众生、寒冷地狱众生、近边地狱众生等。劝告并示现说：你们看，那些转生为人者，造作并积聚不善业所成熟的不悦意果报，感受难忍且极热的痛苦。他们看到后，感到恐惧和厌恶，从而舍弃不善行为。 某些众生在菩萨的大众眷属中，以提问的方式进行诽谤，想要说不敬之语。对于这些人，菩萨会化现为手持金刚者，或任何肤色黝黑、身形高大且力大无穷的夜叉，令其感到恐惧。由于这个原因，他们会生起信心并珍视，对于变得恭敬的人，只会给予善妙的回答。为了调伏那些分别提问并得到回答的众多人。 或者，示现各种神通变化，例如：从一化为多，从多化为一，在墙壁上也能直接穿行，在山岩上也能直接穿行，在栅栏上也能直接穿行，身体毫无阻碍地穿行，乃至身体能自在地到达广阔的梵天世界。也能入于火界三昧，示现火焰的奇迹。或者，通过展示声闻乘共通的神通，使他们心生欢喜，感到满足，非常高兴。从而使不具信心者安立于圆满的信心之中，使破戒者安立于圆满的戒律之中。

【英语翻译】
And, in order to benefit others as well, in order to teach well, from now on, one should not associate with them, should not enjoy them, and should expel them in such a way that they will not be recalled until the end of their lives. Furthermore, Bodhisattvas, desiring to frighten sentient beings with their power of miracles, desiring to please them, show the ripening results of their misdeeds to sentient beings who behave improperly, such as beings in the lower realms, hells, as well as great hell beings, cold hell beings, and nearby hell beings. They exhort and show them, saying: Look, those who have been reborn as humans, who have committed and accumulated misdeeds, experience unbearable and extremely hot suffering as the ripening of unpleasant results. When they see this, they become frightened and disgusted, and thus abandon their misdeeds. Some sentient beings, in the midst of the Bodhisattva's great retinue, attempt to defame by asking questions, wanting to speak disrespectfully. To these, the Bodhisattva will manifest as Vajrapani, or any Yaksha who is dark in color, tall in stature, and immensely powerful, causing them to be frightened. Because of this, they will develop faith and cherish it, and to those who become respectful, only excellent answers will be given. This is in order to tame the many people who ask questions and receive answers individually. Alternatively, various miraculous transformations are shown, such as: transforming from one into many, and from many into one, passing directly through walls, passing directly through mountains, passing directly through fences, passing through without any obstruction of the body, even to the extent that the body can freely reach the vast realm of Brahma. One can also enter into the fire element samadhi, showing the miracle of flames. Or, by demonstrating the miraculous powers common to the Shravakas, they are pleased, satisfied, and made very happy. Thus, those who lack faith are established in perfect faith, and those who have broken their vows are established in perfect discipline.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱེད། ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་ནི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་བ། སྡོམ་པ་བླངས་
པ་མཁས་པ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། གོ་བར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མནོད་པར་འཚལ་གྱིས། དེ་ལས་གནོད་པ་མ་མཆིས་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནུས་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ནས། སྡོམ་པ་འདོད་པ་དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྕི་ཡང་དག་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་དམ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་དང༌། ཡི་དམ་བརྟན་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་རིགས་མཐོང་ནས། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དེས་ལེགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། འདས་པ་དང༌

【汉语翻译】
现在开始做。少闻能增长广闻，悭吝者能增长布施，邪慧能增长智慧。因此，一切菩萨都应具足利益众生的戒律。菩萨的三聚戒，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，是无量功德之聚。因此，在家或出家的菩萨，若欲学习菩萨的学处，即这三种戒律之聚，并发愿证得无上正等觉，那么，对于与菩萨发愿之法相应者，善于受戒者，能理解语表之义者，以及有能力理解者，这样的菩萨，首先要向其双足顶礼，然后祈请说：‘我，善男子，欲从您处如法受持菩萨戒，若无妨碍，请您为了慈悲我，稍微听一下并赐予。’应当这样说。然后，有能力的菩萨，对想要受菩萨戒的人，广说菩萨戒的利益，并对想要受戒的人，讲述轻重学处，也要使其生起欢喜心，应当这样说：‘善男子，请听。您是否想要这样：度脱未度脱的众生，解脱未解脱的众生，令未出离的众生出离，令未涅槃的众生涅槃，以及不中断佛的种姓？’对此，您要坚定菩提心，也要坚定本尊。’这样，见到不了解情况的人，为了生起欢喜心，应当这样说。然后，想要受戒的人，恭敬地祈请，袒露右肩，然后（说）过去和

【英语翻译】
Now begin. Little learning leads to abundant learning, miserliness leads to abundant giving, and wrong wisdom leads to abundant wisdom. Therefore, all Bodhisattvas should be endowed with the precepts of benefiting sentient beings. The three aggregates of precepts of a Bodhisattva, namely, the precepts of restraining discipline, the precepts of accumulating virtue, and the precepts of benefiting sentient beings, are immeasurable accumulations of merit. Therefore, householder or ordained Bodhisattvas who wish to learn the Bodhisattva's training, namely, these three aggregates of precepts, and who have made aspirations to attain unsurpassed perfect enlightenment, then, for those who are in accordance with the Dharma of the Bodhisattva's aspirations, who are skilled in taking vows, who can understand the meaning of verbal expressions, and who are able to understand, such Bodhisattvas should first prostrate to their feet and then pray, saying: 'I, son of good family, wish to properly receive the Bodhisattva's precepts of discipline from you. If there is no hindrance, please listen a little and grant it for the sake of your compassion for me.' It should be said in this way. Then, the capable Bodhisattva, for the one who desires the Bodhisattva's precepts, extensively speaks of the benefits of the Bodhisattva's precepts, and also speaks of the light and heavy objects of study to the one who desires the precepts, and also generates joy, and should say: 'Son of good family, listen. Do you wish to liberate those sentient beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to bring forth those who have not departed, to cause those who have not attained Nirvana to attain Nirvana, and to not interrupt the lineage of the Buddha?' To this, you must strengthen your Bodhicitta and also strengthen your Yidam.' In this way, seeing those who do not understand the situation, in order to generate joy, it should be said in this way. Then, the one who desires it respectfully prays, bares one shoulder, and then (says) the past and

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དང་བའི་སེམས་སམ། ཡང་ན་དེས་ཅི་ནུས་པ་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པས་ཆུང་ངུ་ཡང་བསྐྱེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱས་ནས་གདུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་
ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། ཚེ་དང་ལྡན་པའམ། བཙུན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། སེམས་དང་པོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ནས། ང་ནི་བདག་གིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསམ་ཞིང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་འགྲེང་ཡང་རུང། སྟན་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ལགས་སོ་ཞེས་ཁས་ལོང་ཤིག ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ན་སློབ་པ

【汉语翻译】
尚未到来的，以及现在已经出现的诸佛世尊们，还有安住在伟大菩萨地的具有智慧和获得巨大力量的十方菩萨们，在对他们供养之后，对于他们的功德也显现出来，从内心深处生起欢喜心。或者，以他所能及的力量和因的力量，即使是微小的供养也要生起。然后，将如来的身像安放在面前，好好地供养之后，以恳切的态度，双膝跪地，或者蹲着也可以。对那位精通菩萨道的智者，应该这样说：‘善男子，或者具寿，或者僧人，请您赐予我圆满的菩萨戒律。’说完之后，一心专注，仅仅生起最初的发心，心中想：‘我将在不久的将来获得无上、无尽、不可估量的巨大功德宝藏。’如此随念其意义，并且保持沉默。对于这样进入的菩萨，精通菩萨道的智者可以站着，也可以坐在座位上，让他不要分心，这样说：‘善男子或者法友，名字叫某某，你是菩萨吗？你发愿成佛了吗？’让他回答‘是的’。之后，再对他说：‘善男子，名字叫某某，过去所有菩萨所学的根本是什么，他们的戒律是什么；未来所有菩萨所学的根本是什么，他们的戒律是什么；现在十方所有现在出现的菩萨所学的根本是什么，他们的戒律是什么。过去所有菩萨所学的根本和戒律是什么，未来所有菩萨将要学习的，以及现在十方所有现在出现的菩萨现在正在学习的’

【英语翻译】
Having made offerings to the Buddhas, the Bhagavat, who have not yet come and who have now appeared, and to the Bodhisattvas who dwell on the great Bodhisattva grounds, who have wisdom and have obtained great power, who dwell in the ten directions, and having made manifest their qualities, with a mind of joy from the depths of one's heart, or with whatever ability one has and whatever power of cause there is, even a small offering should be made. Then, having placed the image of the Tathagata in front, having made excellent offerings, and with a longing attitude, either planting the knees on the ground or sitting in a squatting position, to that wise Bodhisattva, one should say this: 'Son of good family, or long-lived one, or monk, please grant me the perfectly taken vows of the Bodhisattva's discipline.' Having said this, with mindfulness placed one-pointedly, generating only the first thought, thinking, 'I will, without delay, obtain a great treasure of merit, unsurpassed, inexhaustible, and immeasurable,' one should contemplate that meaning and remain silent. To that Bodhisattva who has thus entered, the wise Bodhisattva, whether standing or sitting on a seat, should say this, without letting the mind wander: 'Son of good family, or Dharma brother, named so-and-so, are you a Bodhisattva? Have you made aspirations for enlightenment?' Let him answer, 'Yes.' After that, one should again say to him: 'Son of good family, named so-and-so, what is the basis of learning for all the past Bodhisattvas, and what is their discipline? What is the basis of learning for all the future Bodhisattvas, and what is their discipline? And what is the basis of learning for all the Bodhisattvas who are now appearing in the ten directions, and what is their discipline? What are the bases of learning and what are the disciplines that all the past Bodhisattvas have learned, that all the future Bodhisattvas will learn, and that all the Bodhisattvas who are now appearing in the ten directions are now learning?'

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ང་ལས་ནོད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ནོད་ལགས་
སོ་ཞེས་ཁས་ལོང་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲིས་ན་ནོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་དེས་ནོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕོག་སྟེ། ཁས་ལེན་དུ་ཡང་བཅུག་ནས་ནོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་ལངས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མནོས་ལགས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་བ་རྣམས་ལ་གང་གིས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།
དེའི་རྗེས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོང

【汉语翻译】
所有菩萨的学处和所有菩萨的戒律，即戒律的誓言、积累善法的戒律和利益众生的戒律，你从我这里接受吗？请说出来。他也应该回答说接受。有智慧的菩萨也应该这样说两遍三遍。如果被问到，接受菩萨戒的人也应该承诺三遍。就这样，有智慧的菩萨对接受菩萨戒的人，给予三次正确接受菩萨戒的誓言，也让他承诺，在接受菩萨戒的人没有站起来之前，就在如来佛像前，向十方诸佛和所有住世的菩萨顶礼，合掌，并这样祈请知晓：名为某某的菩萨，从我名为某某的菩萨这里，三次接受了菩萨戒的誓言。我名为某某者，对于这位名为某某的菩萨所受持的菩萨戒，我已成为其所有者，祈请十方无边无际世界中居住的圣者，那些隐而不显，但对一切众生都不隐瞒的具有智慧者知晓。这样说两遍三遍。第九品。这是法性。这样，在圆满完成正确接受戒律的誓言之后，在十方无边无际的世界中，诸佛和安住在大地上的菩萨们，以及所有有情众生，都会想到：这位菩萨已经正确地接受了菩萨戒的誓言，出现了这样的征兆。
之后，他们也会想到那位菩萨，想到

【英语翻译】
All the trainings of a Bodhisattva and all the ethics of a Bodhisattva, namely the ethics of vows, the ethics of accumulating virtuous dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings, do you receive them from me? Please speak. He should also answer that he receives them. That wise Bodhisattva should also say this twice or three times. If asked, the Bodhisattva who receives the vows should also promise three times. In this way, the wise Bodhisattva gives the Bodhisattva who receives the vows the vow of correctly taking the Bodhisattva's precepts three times, and also makes him promise that before the Bodhisattva who receives the vows stands up, in front of the image of the Tathagata, he prostrates to the Buddhas of the ten directions and all the living Bodhisattvas, joins his palms, and prays for them to know: This Bodhisattva named so-and-so, from me, the Bodhisattva named so-and-so, has received the vow of the Bodhisattva's precepts three times. I, named so-and-so, have become the owner of the Bodhisattva's precepts taken by this Bodhisattva named so-and-so. I pray that the noble ones residing in the boundless and infinite realms of the ten directions, those who are hidden but not hidden from all sentient beings, those who possess wisdom, may know. Say this twice or three times. Ninth chapter. This is the nature of Dharma. In this way, immediately after the completion of the act of correctly taking the vow of precepts, in the boundless and infinite realms of the ten directions, the Tathagatas and the Bodhisattvas who dwell on the great earth, and all sentient beings, will think: This Bodhisattva has correctly taken the vow of the Bodhisattva's precepts, and such a sign will appear.
After that, they will also think of that Bodhisattva, think of

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱུར་ན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལེགས་པར་མནོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་བུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྤུན་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་ཀས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ནི། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་
དང། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་ཅིང་བརྟག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྣོད་ལས་ཀྱང་བསྒྲིམས་ཏེ། 

【汉语翻译】
如果成为土地，就会进入智慧的观察。他们的智慧观察会这样，名为某某的菩萨，在某某世界的某某处，名为某某的菩萨，从某某处圆满领受了菩萨的戒律，已经很好地领受了，像这样如实地领会。他们所有人都像对待儿子和兄弟一样，以善良的心意各自慈爱。像这样以善良的心意各自慈爱的菩萨的善法会广大增长，应当知道不会衰退。祈请知晓圆满领受戒律，他们也会领会。菩萨圆满领受戒律的事业圆满后，两位菩萨都应向居住在十方世界无边无际的佛和菩萨们供养，触及他们的双足，然后起身。这位菩萨圆满领受的戒律，胜过所有圆满领受的戒律，是无上的，具有不可估量的功德聚，由极善的心念所生，是所有对一切众生作恶行为的对治。所有圆满领受的别解脱戒都是这样，依靠完全受持的功德，圆满领受的戒律，连百分之一也不接近。千分之一，计数，部分，计算，比喻和原因，也都不接近。安住于圆满领受菩萨戒律的菩萨，应当像这样自己也观察再观察，这才是菩萨应做的事。想到这不是应做的事，从那以后就应当像那样去实行和守护。也要从菩萨的经藏中精进。

【英语翻译】
If it becomes land, then the wisdom observation will enter. Their wisdom observation will be like this: a bodhisattva named so-and-so, in a certain place in a certain world, a bodhisattva named so-and-so, from a certain place has perfectly taken the vows of a bodhisattva, and has received them well, and will thus comprehend it as it is. All of them, like sons and brothers, will cherish each other with good intentions. Thus, the virtuous qualities of the bodhisattva who cherishes each other with good intentions will greatly increase, and it should be known that they will not decline. The request to know that the vows have been perfectly taken, they will also comprehend. After the work of the bodhisattva perfectly taking the vows is completed, both bodhisattvas should make offerings to the Buddhas and Bodhisattvas residing in the boundless and infinite realms of the ten directions, touch their feet, and then rise. This vow that the bodhisattva has perfectly taken is superior to all vows that have been perfectly taken, it is unsurpassed, endowed with immeasurable accumulations of merit, generated by supremely virtuous thoughts, and is the antidote to all kinds of evil deeds towards all sentient beings. All vows of individual liberation that have been perfectly taken are like this: relying on the merit that has been fully embraced, the vow that has been perfectly taken is not even close to one percent. One thousandth, number, part, calculation, metaphor, and cause are also not close. The bodhisattva who abides in perfectly taking the vows of a bodhisattva should examine and examine himself in this way, this is what a bodhisattva should do. Thinking that this is not what should be done, from then on, it should be practiced and protected in that way. Also, strive diligently from the sutra pitaka of the bodhisattva.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་པའམ། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྡུས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མཉན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གསུངས་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་མནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དད་པ་མེད་པ་གང་ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདི་ལ་མ་མོས་ཤིང་མི་འཇུག་ལ་མི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །བརྐམ་ཆགས་ཅན་དང༌། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་དེ། ལྷོད་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མི་བཟོད་པའི་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པ་ལས་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །སྙོམ་ལས་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཤས་ཆེར་ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཏེ། ཐ་ན་འཇོས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དགེ་བ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་རྟུལ་བ་དང༌། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཧ་ཅང་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བཟུང་ཞིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྡང་ཞིང་མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཐོས་ན་མ་མོས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ཙམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ། དེ་ནི་སྡིག་པའི་ཚིག་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྡིག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤ

【汉语翻译】
或者，也可以从此菩萨藏经的母本摘要中听闻。如此，世尊在那些经藏中宣说了菩萨们成千上万的学处，为了修习它们，应当如实地学习。即使是智者，也不应轻蔑菩萨从一切菩萨处如法受持的戒律。对于那些最初不信奉、不接受、不思维如法受持戒律的人，也不应轻蔑。对于贪婪者、被贪欲征服者、欲望强烈者和不知足者，也不应轻蔑。对于破戒者和不恭敬学处者，以及懈怠者，也不应轻蔑。对于愤怒者、怀恨者、不耐烦者和不能容忍他人过失者，也不应轻蔑。对于懒惰者、懈怠者、大部分时间沉溺于日夜睡眠之乐者、闲聊之乐者、躺卧之乐者，以及用喧嚣的言谈消磨时间者，也不应轻蔑。对于心散乱，甚至片刻也不能一心一意地修习善法者，也不应轻蔑。对于愚钝者、愚昧者、过于沮丧者，以及诽谤菩萨藏经和菩萨藏经的母本者，也不应轻蔑。即使菩萨已经掌握并完全理解了如法受持戒律的仪轨，也不应向那些憎恨菩萨藏经和不信仰的众生随意宣扬和告知。为什么呢？因为如果他们听到了，就会被不信和不理解的巨大障碍所蒙蔽，从而进行诽谤。对于那些诽谤者来说，安住于戒律的菩萨所具有的无量功德之聚有多少，那么，他们的罪恶之语、罪恶之见和罪恶之分别念，在一切时处，直到永远都不会

【英语翻译】
Or, one may also listen to this condensed mother of the Bodhisattva Pitaka. Thus, the Blessed One has spoken of thousands of grounds for the training of Bodhisattvas in those Sutras, and in order to practice them, one should train accordingly. Even if one is wise, one should not despise the precepts of morality that a Bodhisattva has properly taken from all Bodhisattvas. One should not despise those who initially do not believe in, accept, or contemplate the proper taking of the precepts of morality. One should not despise the greedy, the overcome by desire, the greatly desirous, and the uncontent. One should not despise those who have broken their vows, those who do not respect the trainings, and the lax. One should not despise the angry, the resentful, those who are greatly impatient, and those who cannot tolerate the faults of others. One should not despise the indolent, the lazy, those who mostly indulge in the pleasure of sleep day and night, the pleasure of idle talk, the pleasure of lying down, and those who waste time with noisy talk. One should not despise those whose minds are distracted, and who cannot even for a moment meditate single-pointedly on virtue. One should not despise the dull-witted, the ignorant, the overly discouraged, and those who slander the Bodhisattva Sutra Pitaka and the mother of the Bodhisattva Pitaka. Even if a Bodhisattva has grasped and fully understood the ritual of properly taking the vows, one should not rashly proclaim and make known to those beings who hate the Bodhisattva Sutra Pitaka and do not have faith. Why is that? Because if they hear it, they will be obscured by the great obscuration of disbelief and misunderstanding, and thus will engage in slander. For those who slander, as much as the Bodhisattva abiding in the vows possesses immeasurable accumulations of merit, so much will their sinful words, sinful views, and sinful thoughts not be abandoned in all times and places, until forever.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འདོད་པ་ལ་སྔ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང༌། ཉེས་པའི་གནས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྙིང་ནས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སྤྲོས་པར་གྱུར་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདི་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་མ་ནོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་དབོག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དག་ཡོད་དེ། བདོག་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པའི་སློང་བ་པོ་ལེགས་པར་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་
སྲ་བས་ཟང་ཟིང་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལེགས་པར་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང༌། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཁྲོ་བོའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། ལག་པའམ། བོང་བའམ། དབྱུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་འགལ་བཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་བསམ་པས་བསྔོ་བའི་ཁོ་ན་ཞལ་བཟུང་སྟེ། མི་ཉན་ཅིང་མི་བཟོད་ལ་བསམ་པས་མི་གཏོང་བ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་འདེབས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་གིས་གཡམ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་མོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཇོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོ

【汉语翻译】
乃至之间，将唯独具有不可估量的非福德蕴聚。若欲如实受持菩萨戒律，应先从此菩萨藏经之母中宣说菩萨学处与罪处。若从内心考察，以智慧分别观察，非为炫耀，亦非为使他人如实领受，亦非为与他人竞争，则应知是坚固菩萨。此如实受持戒律之仪轨，亦不应令彼领受，亦应传授于彼。如是安住于菩萨戒律者，有四种如似他胜处之法。即于利养恭敬极度贪执，自赞毁他，乃菩萨之如似他胜处之法。复有诸受用，虽有，然为耽著之自性所苦，悭吝，于无怙无依之乞者善来者不施财物，为吝惜法故，于求法善来者不作法之分施，乃菩萨之他胜处之法。何者，仅以粗语触恼菩萨亦不舍弃，反令如是嗔恚之缠缚增长，为嗔恚所胜，以手或脚或棍棒殴打有情，作损害，作恼乱，虽为他人以相违之理劝解，然唯固执嗔恚之意乐，不听不忍，意念不舍，此亦菩萨之他胜处之法。诽谤菩萨藏，或自或他，于虚伪伪装之正法信解，喜乐虚伪伪装之正法，开示及安立，乃菩萨之他胜处之法。此四者，乃如似他胜处之法。

【英语翻译】
Even in between, one will only possess an immeasurable accumulation of non-merit. If one wishes to properly take the vows of a Bodhisattva, one should first proclaim from this mother of the Bodhisattva's Sutra Pitaka the foundations of the Bodhisattva's training and the places of offense that have been taught. If one examines from the heart and distinguishes with wisdom, not for the sake of showing off, nor for the sake of making others truly accept, nor for the sake of competing with others, then one should know that one is a steadfast Bodhisattva. This proper taking of the vows of discipline should not be allowed to be taken by him, and it should also be bestowed upon him. Thus, a Bodhisattva who abides in the vows of discipline has four things that are like defeat, namely: being excessively attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others, which are like defeat for a Bodhisattva. And there are enjoyments, but while possessing them, one suffers from the nature of attachment, being miserly, and not giving material things to beggars who are helpless and without support, and who have come well; and because of being stingy with the Dharma, not sharing the Dharma with those who seek the Dharma and have come well, which is like a defeat for a Bodhisattva. Whoever does not abandon a Bodhisattva even if he is only spoken to with harsh words, but instead increases such entanglement of anger, and being overcome by anger, strikes sentient beings with his hands, feet, or sticks, harms them, and disturbs them, even if others try to dissuade him with contradictory reasons, he only holds onto the intention of anger, not listening, not tolerating, and not abandoning the thought, this is also like a defeat for a Bodhisattva. Slandering the Bodhisattva's Pitaka, or oneself or others, believing in false and fabricated Dharma, delighting in false and fabricated Dharma, teaching and establishing it, is like a defeat for a Bodhisattva. These four are like defeat.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ན་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ནི་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་
ལ་དགའ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཏང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཕྱིར་མནོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཕམ་པ་བྱུང་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཡང་མ་བཏང་ལ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་སྤྱད་ན། ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འོག་དང་སྟེང་དང་ཐད་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
这些是（根本罪）地。菩萨从这些（根本罪）中，哪怕仅仅造作任何一种，也会在今生失去获得广大的菩提资粮等等和完全受持（菩萨戒）的资格，更何况是造作所有这些（根本罪）呢？甚至在今生也失去使意乐完全清净的资格。这是装模作样的菩萨，而不是真正的菩萨。如果被这四种类似堕罪之处以轻微或中等的缠缚所缠绕，那么菩萨所受持的戒律不会被舍弃。被严重的缠缚所缠绕则会被舍弃。如果菩萨持续不断地行持这四种类似堕罪之处的法，并且不生起哪怕一丝一毫的羞耻心和惭愧心，还以此为满足，对此感到欢喜，并且认为这就是功德，那么应当了知这就是严重的缠缚。例如，就像犯了堕罪的比丘会舍弃别解脱戒一样，菩萨仅仅一次行持类似堕罪之处的法，也不会舍弃所受持的菩萨戒。即使菩萨已经完全舍弃了所受持的戒律，仍然有机会在今生重新获得菩萨戒。例如，安住于别解脱戒的比丘，即使犯了堕罪，也并非完全失去资格。总而言之，只有两种原因会导致菩萨舍弃所受持的戒律：一是舍弃了对无上圆满菩提的希求，二是行持类似堕罪之处的法的严重缠缚。如果菩萨既没有舍弃希求，也没有行持类似堕罪之处的法的严重缠缚，那么无论转生到何处，无论是在下、在上还是在四面八方，菩萨都不会舍弃所受持的菩萨戒。

【英语翻译】
These are the grounds for defeat. If a Bodhisattva commits even one of these, they will lose the opportunity to acquire vast accumulations of enlightenment in this life, and the ability to fully uphold (the Bodhisattva vows). What need is there to mention if they commit all of them? Even in this very life, they will lose the opportunity to purify their intentions. They are merely pretending to be a Bodhisattva, not a true Bodhisattva. If one is bound by these four defeat-like places with slight or moderate entanglement, the Bodhisattva will not abandon the vows they have taken. However, they will be abandoned by great entanglement. If a Bodhisattva constantly engages in these four defeat-like dharmas, and does not generate even a small amount of shame or embarrassment, is content with them, rejoices in them, and regards them as virtues, then it should be known that this is a great entanglement. For example, just as a monk who has committed a defeat abandons the vows of individual liberation, a Bodhisattva will not abandon the vows of a Bodhisattva that they have taken by engaging in a defeat-like dharma even once. Even if a Bodhisattva has completely abandoned the vows they have taken, they still have the opportunity to regain the vows of a Bodhisattva in this life. For example, a monk who abides in the vows of individual liberation does not necessarily lose the opportunity even if they commit a defeat. In short, only two causes will cause a Bodhisattva to abandon the vows they have taken: abandoning the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and constantly engaging in great entanglement with defeat-like dharmas. If a Bodhisattva has neither abandoned their aspiration nor constantly engaged in great entanglement with defeat-like dharmas, then no matter where they are born, whether below, above, or in all directions, the Bodhisattva will not abandon the vows of a Bodhisattva that they have taken.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་བརྗེས་ཏེ་བརྗེད་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་གསོ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་ནོད་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཉེས་པའམ། ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཉིན་གཅིག་
བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཆོས་སམ། ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོའམ། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཆུད་དུའམ། ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཐ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གཅིག་ཙམ་འཚལ་བ་དང༌། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཅིག་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་ན་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་གུས་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་དང༌། ལེ་ལོས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗེད་པས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལ་དེའི་གཉ

【汉语翻译】
菩萨转世后即使遗忘，也依靠依止善知识，为了恢复记忆而再三接受，而不是重新如实领受。如是菩萨安住于戒律的罪过或非罪过，以及烦恼和非烦恼，小、中、大也应了知。如是菩萨安住于菩萨的戒律，每一天都应对如来，或如来的佛塔，或法，或做法本，菩萨的经藏，或菩萨的经藏的母本，或僧众，无论是十方大地上所摄的菩萨们的僧众中的哪一个，作供养的事业，无论大小，乃至以身体作一次礼拜，乃至从佛、法、僧的功德出发，念诵一句四句偈，乃至心中忆念佛、法、僧的功德，连一次最初的忆念都不作，就让昼夜流逝，则成为有罪过且有违犯。如果因不恭敬、懈怠、懒惰而产生罪过，则成为烦恼的罪过。如果因遗忘而产生罪过，则成为非烦恼的罪过。心烦乱则没有罪过。处于清净意乐之地则没有罪过。如此菩萨是为了清净意乐的缘故。譬如比丘了知后获得信心，无论何时都以法性来开示，并且像恭敬承侍佛法僧，以殊胜供品作供养一样。菩萨如果生起并接受贪欲大、不知足、贪恋利养恭敬，则成为有罪过且有违犯，成为烦恼的罪过。为了舍弃它而生起希求并精进，以及它的对治

【英语翻译】
Even if a Bodhisattva forgets after rebirth, they rely on relying on a virtuous spiritual friend. They only repeatedly receive vows to restore their memory, and it is not a completely new reception. Thus, the faults or non-faults of a Bodhisattva abiding in the precepts, as well as afflictions and non-afflictions, small, medium, and large, should also be understood. Thus, a Bodhisattva abiding in the precepts of a Bodhisattva, every single day, should make offerings to the Tathagata, or the stupa of the Tathagata, or the Dharma, or a Dharma text, or the Bodhisattva's Sutra Pitaka, or the mother text of the Bodhisattva's Sutra Pitaka, or the Sangha, whichever of the Sangha of Bodhisattvas included in the ten directions of the great earth. Whatever the act of offering, whether small or large, even if it is just one prostration with the body, even if it is just reciting one verse of four lines based on the qualities of the Buddha, Dharma, and Sangha, even if it is just one initial recollection of the qualities of the Buddha, Dharma, and Sangha in the mind, if they let the day and night pass without doing even that, then it becomes an offense and a transgression. If a fault arises from disrespect, negligence, or laziness, then it becomes a fault of affliction. If a fault arises from forgetfulness, then it becomes a non-afflictive fault. There is no fault in mental confusion. There is no fault in being in a place of pure intention. Thus, a Bodhisattva is for the sake of pure intention. For example, when a Bhikshu knows and gains faith, he always teaches by the nature of Dharma, and he serves and honors the Buddha, Dharma, and Sangha, and makes offerings with excellent offerings. If a Bodhisattva arises and accepts great desire, dissatisfaction, and attachment to gain and respect, then it becomes an offense and a transgression, and it becomes a fault of affliction. In order to abandon it, aspiration arises and diligence is exerted, as well as its antidote.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དེའི་གགས་ལ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་རྒན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ལ། བཀུར་
སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཏམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། ལངས་ཤིང་སྟན་མི་སྟོབས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྨྲ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་ལ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲི་བ་ལ་ང་རྒྱལ་ཁོ་ནས་ནོན་ཏམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་སླར་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། སྙོམ་ལས་དང༌། ལེ་ལོའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སམ། བརྗེད་པར་བྱས་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ནད་ཚ་བས་ཆེ་བའམ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདྲི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པའམ། འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ཆོས་སྟོན་པའམ། འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་སེམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདུལ་ལ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཆེས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཁྱིམ་མམ། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་བས་དང་སྐོམ་དང༌།
གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བོས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཏམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་

【汉语翻译】
由于善知识完全摄持，安住于彼之教诫，自性烦恼深重，因此被压制而屡屡串习没有过失。菩萨非常年老且具功德，见到应受恭敬的如法者，若被我慢压制，或具有遍计苦恼之心，或具有嗔恚之心也好，起身而不让座，对其他人说话而到处说，真正喜欢而询问，仅仅被我慢压制，或具有遍计苦恼之心，或具有嗔恚之心也好，不用道理的方式复述词句，则成为具有过失且具有违背，成为烦恼的过失。如果不是被我慢压制，不具有遍计苦恼之心，不具有嗔恚之心也好，而是懈怠，或懒惰，或不作表示之心，或忘记，则仅仅成为具有过失且具有违背，不会成为烦恼的过失。因病发热严重，或心烦意乱没有过失。以从睡眠醒来的认知来把握，以及说话，到处说，真正喜欢，询问没有过失。为其他人宣说佛法，或努力确定关联之语没有过失。如果不是那样，真正喜欢其他则没有过失。其他人宣说佛法，或确定关联之语，倾听则没有过失。对佛法之语不欢喜，守护说法者之心没有过失。以该方法调伏那些众生并加以调教，从不善之处唤起，安置于善处没有过失。守护僧团之内部戒律没有过失。守护其他非常多人的心没有过失。其他菩萨在房屋，或其它寺庙，或其它家，因食物和饮料，衣服等用具而呼唤，若被我慢压制，或具有遍计苦恼之心，或具有嗔恚之心

【英语翻译】
Because the virtuous friend completely holds, abides in his instructions, and is naturally heavy with afflictions, there is no fault in being suppressed and repeatedly practicing. When a Bodhisattva is very old and possesses qualities, and sees a Dharma-abiding person worthy of respect, if he is suppressed by pride, or possesses a mind of pervasive torment, or possesses a mind of anger, it is acceptable, but if he rises and does not offer a seat, speaks to others and speaks everywhere, truly delights and asks questions, and is only suppressed by pride, or possesses a mind of pervasive torment, or possesses a mind of anger, and does not repeat the words in a reasoned manner, then it becomes faulty and contradictory, becoming a fault of affliction. If he is not suppressed by pride, does not possess a mind of pervasive torment, and does not possess a mind of anger, but is negligent, or lazy, or has a mind of non-indication, or forgets, then it only becomes faulty and contradictory, and will not become a fault of affliction. There is no fault in being severely feverish from illness, or in being mentally disturbed. There is no fault in grasping with the cognition of awakening from sleep, and in speaking, speaking everywhere, truly delighting, and asking questions. There is no fault in striving to teach the Dharma to others, or in determining related words. If it is not so, there is no fault in truly delighting in others. There is no fault in listening attentively when others teach the Dharma, or determine related words. There is no fault in disliking Dharma words and protecting the mind of the Dharma speaker. There is no fault in taming and disciplining those beings by that method, arousing them from the state of non-virtue, and placing them in the state of virtue. There is no fault in guarding the internal discipline of the Sangha. There is no fault in guarding the minds of many others. If other Bodhisattvas call for food and drink, clothing, and other utensils in a house, or another monastery, or another home, if they are suppressed by pride, or possess a mind of pervasive torment, or possess a mind of anger,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། མི་འགྲོ་ཞིང་བོས་པ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་མ་སོང་ན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་པའམ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་མཛད་མ་རིང་དུ་གྱུར་པའམ། ལམ་ན་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་དེ་དུལ་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ལ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་པར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་སྔར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཉན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་མ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་མཉན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་བོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཆེས་མང་བ་དག་གི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པ་ནོར་གྱི་སྣ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་ཅིང༌། དུས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ལས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ལེན་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་ནི་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་
འཁྲུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བླངས་པས་སེམས་ཆགས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་སྦྱིན་པ་འཁྲུལ་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེའི་རྒྱུས་སྦྱིན་བདག་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡིན་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ལས་མི་རིགས་པར་ཕྲོགས་པ་ཡིན་དུ་དོགས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་བསད་པའམ། བཅིང་བའམ། ཆད་

【汉语翻译】
即使答应了，如果不去，并且被叫唤也不接受，就会构成有罪和违犯，会构成烦恼的罪过。如果因为懈怠和懒惰而不去，就会构成非烦恼的罪过。如果生病而不能去，或者心烦意乱，就没有罪过。如果所做的事情的地方变得遥远，或者路上有危险，就没有罪过。如果想要用那种方法调伏他，并且想要调伏，从不善之处唤醒，想要安置在善之处，就没有罪过。如果前世对其他人承诺过，就没有罪过。为了守护经常成为善法方面的障碍，而不去，就没有罪过。如果因为担心听闻具有佛法意义的、以前没有听过的法义会退失，而不去，就没有罪过。听闻佛法意义之后，对于如何如理作意地进行相关的讨论，也应当像那样理解。如果因为怀有敌意而被叫唤，就没有罪过。如果守护其他众多人的普遍苦恼之心，就没有罪过。如果守护僧团的戒律，就没有罪过。其他菩萨获得黄金、白银、珍宝、珍珠、琉璃等各种各样众多的殊胜财物，由于时机不当，具有普遍苦恼之心，或者具有愤怒之心，不能接受并且舍弃，就会构成有罪和违犯，因为舍弃有情，会构成烦恼的罪过。如果因为懈怠和懒惰而不接受，就会构成有罪和违犯，但不会构成烦恼的罪过。心烦意乱就没有罪过。如果看到接受了那些东西会产生贪恋，就没有罪过。如果担心之后会后悔，就没有罪过。如果担心那会扰乱布施，就没有罪过。如果因为普遍执着而放弃，担心那会导致施主贫穷困苦，就没有罪过。如果怀疑那是僧团的或者佛塔的，就没有罪过。如果怀疑那是从其他人那里不合理地抢夺来的，并且因为那个原因而被杀害、捆绑或者惩罚

【英语翻译】
Even if promised, if one does not go and does not accept when called, it becomes a fault and a violation, and it becomes a fault of affliction. If one does not go due to laziness and sloth, it becomes a non-afflictive fault. If one is sick and unable to go, or if one's mind is disturbed, there is no fault. If the place of the task becomes distant, or if there is danger on the road, there is no fault. If one wants to tame him with that method, and wants to tame him, awakening him from the state of non-virtue, and wants to place him in the state of virtue, there is no fault. If one has promised others in a previous life, there is no fault. If one does not go in order to protect what constantly becomes an obstacle to the side of virtue, there is no fault. If one does not go because one fears that listening to the meaning of the Dharma, which one has not heard before, will lead to deterioration, there is no fault. It should also be understood in the same way regarding how to properly engage in related discussions after listening to the meaning of the Dharma. If one is called with a hostile intention, there is no fault. If one protects the minds of many others from universal suffering, there is no fault. If one protects the monastic discipline of the Sangha, there is no fault. If other Bodhisattvas obtain various kinds of numerous excellent riches such as gold, silver, jewels, pearls, and lapis lazuli, and due to inappropriate timing, they have a mind of universal suffering, or they have a mind of anger, and they cannot accept and abandon them, it becomes a fault and a violation, and because they abandon sentient beings, it becomes a fault of affliction. If one does not accept due to laziness and sloth, it becomes a fault and a violation, but it does not become a fault of affliction. There is no fault in being mentally disturbed. If one sees that accepting those things will lead to attachment, there is no fault. If one fears that one will regret it later, there is no fault. If one fears that it will disrupt the giving, there is no fault. If one abandons universal clinging, fearing that it will lead to the benefactor becoming poor and destitute, there is no fault. If one suspects that it belongs to the Sangha or the stupa, there is no fault. If one suspects that it was unreasonably seized from others, and because of that reason, they were killed, bound, or punished.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
པས་བཅད་པའམ། གནོད་པར་འགྱུར་བའམ། སད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། རང་བཞིན་གྱིས་ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་ཚབས་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱེད་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ལ། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མི་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གུས་ཤིང་ཞེས་མེད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ངན་པས་ནོད་པ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས། ཆོས་ཐོས་པས་སྐྲག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ལག་ཏུ་སོང་ན་གཞན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཕེལ་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་མ་རུངས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་ནས་མནར་
སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནམ། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཡལ་བར་འདོར་བའམ། ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། བརྗོད་པས་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་བྱེད་འདོད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་འདོད་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་

【汉语翻译】
如果（以暴力）切断，或者造成损害，或者使其惊醒，就没有罪过。菩萨对于其他想要佛法的人，总是怀有恼怒之心，或者怀有愤怒之心，或者天生就是嫉妒之人，如果不布施佛法，就会有罪过，并且会有违犯，会成为烦恼的罪过。如果因为懈怠和懒惰而不布施，就会有罪过，并且会有违犯，但不会成为烦恼的罪过。如果不给那些寻找机会的外道，也没有罪过。如果患有重病，以及心烦意乱，就没有罪过。如果想要用那种方法调伏，并且想要调伏，从不善之处劝离，想要安置在善之处，就没有罪过。如果不了解佛法，就没有罪过。如果对于不恭敬且没有礼貌，以恶劣行为索取的人，不给予，就没有罪过。如果根器迟钝，宣讲广大的佛法，因为听到佛法而害怕，并且邪见，以及邪见现行执着，以及担心损害和衰败，就没有罪过。如果落入他的手中，担心佛法会增长到其他非器之人那里，就没有罪过。菩萨对于凶暴的众生，以及破戒者，因为是凶暴者，以及因为是破戒者的缘故，总是怀有恼怒之心，或者怀有愤怒之心而舍弃，或者轻蔑，就会有罪过，并且会有违犯，会成为烦恼的罪过。如果因为懈怠和懒惰而舍弃，以及用言语轻蔑，就会有罪过，并且会有违犯，但不会成为烦恼的罪过。那是什么原因呢？菩萨对于凶暴的众生，以及破戒者，以及处于痛苦之因的人们，想要如何生起慈悲之心而亲近，就像对于具有戒律，以及身语意行为寂静的人们那样，因为不是那样。对于心烦意乱，就没有罪过。想要用那种方法调伏他，和前面一样，就没有罪过。

【英语翻译】
If (it is cut off) by force, or causes harm, or causes awakening, there is no fault. If a Bodhisattva, towards others who desire the Dharma, always has a mind of annoyance, or has a mind of anger, or is naturally jealous, if he does not give Dharma, there will be fault and violation, and it will become a fault of affliction. If one does not give due to laziness and sloth, there will be fault and violation, but it will not become a fault of affliction. If one does not give to those heretics who seek opportunities, there is also no fault. If one has a serious illness, and is mentally disturbed, there is no fault. If one wants to subdue with that method, and wants to subdue, to dissuade from the place of non-virtue, and wants to place in the place of virtue, there is no fault. If one does not understand the Dharma, there is no fault. If one does not give to those who are disrespectful and impolite, and demand with bad behavior, there is no fault. If one's faculties are dull, and one teaches the vast Dharma, if one is afraid of hearing the Dharma, and has wrong views, and manifest attachment to wrong views, and fears harm and decline, there is no fault. If it falls into his hands, and one fears that the Dharma will increase to others who are not vessels, there is no fault. If a Bodhisattva, towards fierce beings and those who have broken their vows, because they are fierce and because they have broken their vows, always has a mind of annoyance, or abandons or despises with a mind of anger, there will be fault and violation, and it will become a fault of affliction. If one abandons due to laziness and sloth, and despises with words, there will be fault and violation, but it will not become a fault of affliction. Why is that? Bodhisattvas, towards fierce beings, and those who have broken their vows, and those who abide in the cause of suffering, how do they want to generate a mind of compassion and be close, just like those who have discipline, and whose actions of body, speech, and mind are peaceful, because it is not like that. For mental disturbance, there is no fault. Wanting to subdue him with that method, as before, there is no fault.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །གཞན་མང་པོ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སློབ་སྟེ། ཐ་དད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། དེ་དག་ཀྱང་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དེ། བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉུང་བ་དང༌། བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་སློབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་བདག་གི་དོན་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ནི་མཛེས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་གི་དོན་དུ་གོས་བརྒྱ་སྙེད་དང༌། གོས་སྟོང་སྙེད་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་བརྟགས་ནས། ཅི་ཙམ་དགོས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །གོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐུད་པ་བླངས་པ་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་ཐག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་གི་དོན་དུ་མོན་དར་གྱི་མལ་སྟན་བརྒྱ་སྙེད་དང༌། སྟན་དུ་གདེང་བ་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱང་བསྟབ་པར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་སྲང་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་པས་ལྷག་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང

【汉语翻译】
དོ། 如果守护众多其他人的心，就没有过失。如果守护僧团的内部戒律，就没有过失。菩萨是，世尊为了守护其他人的心，使不信者生起信心，使已信者更加增长的缘故。对于从别解脱的律藏中所制定的罪行和已制定的罪行，与声闻们一样地学习，不作差别。那是什么缘故呢？因为声闻们仅仅是专注于自己的利益，即使他们也为了使不信者生起信心，使已信者更加增长的缘故，不守护他人的心是不行的。如果学习戒律，菩萨专注于他人利益的人，更不用说了。世尊从声闻们的利益少，行为少，安住于微小心量出发，对于所制定的罪行和已制定的罪行，菩萨不与声闻们一样地学习。那是什么缘故呢？因为声闻专注于自己的利益，不顾及他人的利益。从他人的利益出发，利益少，行为少，安住于微小心量是美好的。菩萨专注于他人利益，从他人的利益出发，利益少，行为少，安住于微小心量是不美好的。例如，菩萨为了其他人的利益，应该从不来近处的婆罗门和居士那里寻求成百上千的衣服。如果有一个开导的机会，也要观察那些众生是否足够或不足够，然后取走所需的量。正如衣服一样，钵也与此相同。正如应该寻求的一样，自己取出线，让不来近处的绳索编织，也与此相同。为了其他人的利益，也应该铺设成百上千的丝绸床垫和坐垫。黄金白银超过百千俱胝两的也应该拥有。安住于菩萨菩萨戒律的菩萨，对于那些声闻们的利益少，行为少，心量小

【英语翻译】
Do. There is no fault in protecting the minds of many others. There is no fault in protecting the internal discipline of the Sangha. The Bodhisattva, because the Blessed One, in order to protect the minds of others, to make the non-believers believe, and to make the believers grow more. With regard to whatever is established as a transgression and with what is established from the Vinaya of Individual Liberation, one should study in the same way as the Hearers, without making any difference. Why is that? Because the Hearers are only focused on their own benefit, even they, in order to make the non-believers believe, and to make the believers grow more, it is impossible not to protect the minds of others. If one studies the precepts, what need is there to mention the Bodhisattvas who are focused on the benefit of others? The Blessed One, starting from the Hearers' benefit being small, their actions being few, and their dwelling in a small mind, the Bodhisattva does not study in the same way as the Hearers with regard to the transgression and what is established. Why is that? Because the Hearers focus on their own benefit and do not consider the benefit of others. Starting from the benefit of others, it is beautiful for the benefit to be small, the actions to be few, and to dwell in a small mind. The Bodhisattva focuses on the benefit of others, and starting from the benefit of others, it is not beautiful for the benefit to be small, the actions to be few, and to dwell in a small mind. For example, for the benefit of others, the Bodhisattva should seek hundreds and thousands of clothes from Brahmins and householders who do not come near. If there is an opportunity to guide, one should also observe whether those beings are sufficient or insufficient, and then take what is needed. Just as with clothes, so too with alms bowls. Just as one should seek, so too with taking one's own thread and having ropes woven by those who do not come near, so too with that. For the benefit of others, one should also lay out hundreds and thousands of silk mattresses and cushions. One should also possess more than hundreds of thousands of billions of gold and silver coins. The Bodhisattva who abides in the discipline of the Bodhisattva's vows, and so on, for those Hearers, the benefit is small, the actions are few, and the mind is small.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ངུར་གནས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མཚུངས་པར་སློབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ། སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་ནི་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ན་དེས་ཉེས་
པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོམ་པོ་དང་རྐུན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་གསད་པར་ཆད་དེ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། སྲོག་ཆགས་འདི་བསད་ན་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ། བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མདོ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་འདིས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་སེམས་སམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སུ་རིག་ནས་འཛེམ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྲོག་ཆགས་དེ་བསད་ན། ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་ནུས་ན། སེམས་ཅན་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤས་ཆེར་བརླང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག །གང་ལ་གནས་ན་གཞི་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་བསམ་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བ་དེ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོམ་པོ་དང་རྐུན་པོ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོགས་པ་གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནོར་མང་པོ་ཕྲོགས་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་ཕྱིར་ཕྲོགས་

【汉语翻译】
从安住开始，对于所制定的罪过和未制定的罪过，同样地学习，并且为了众生的利益，完全具有恼害之心和愤怒之心，对于小事和少事，安住于小心谨慎，那么就会变成有罪和违背，会变成烦恼的罪过。由于懈怠和懒惰，对于小事和少事，安住于小心谨慎，那么会变成有罪和违背，但不会变成烦恼的罪过。有些自性罪，菩萨善巧方便者如果那样行持，也不会变成罪过，而且还会增长很多福德。例如，强盗和盗贼为了少许财物，杀害具有大生命的声闻、独觉和成百上千的菩萨，开始造作许多无间罪业，菩萨见到后，心中这样想：如果我杀了这个众生，我可能会生于地狱，但是我生于地狱并不重要，如果这个众生造作无间罪业，前往地狱，那就不好了。这样想着，菩萨如果知道是善心或者无记心，谨慎地仅仅以对后世的慈悲心杀死那个众生，也不会变成罪过，而且还会增长很多福德。例如，如果菩萨有能力，对于那些大多粗暴且对众生没有慈悲心的国王或者大臣，他们必定会开始损害他人，如果他们安住于那个位置，那个基础会增长很多非福德，那么就以慈悲心和利益心，将他们从王位的权势中赶出去。对于那些抢夺他人财物的强盗和盗贼，他们抢夺僧团和佛塔的许多财物，据为己有，想要享用，菩萨就从他们那里把财物抢回来。

【英语翻译】
Starting from dwelling in peace, one should learn equally about offenses that have been prescribed and those that have not, and motivated by the benefit of sentient beings, if one is completely filled with a mind of torment and a mind of anger, and dwells with caution regarding small matters and few affairs, then it will become an offense and a transgression, and will become an offense of affliction. If one dwells with caution regarding small matters and few affairs due to laziness and sloth, then it will become an offense and a transgression, but it will not become an offense of affliction. Some naturally occurring offenses, if a Bodhisattva who is skilled in means practices in that way, it will not become an offense, and it will also increase much merit. For example, robbers and thieves are about to kill hundreds and thousands of Sravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, who possess great lives, for the sake of a small amount of wealth, and are engaging in committing many deeds of immediate retribution. A Bodhisattva sees this, and having seen it, thinks in this way: 'If I kill this being, I may be born in the hells, but my being born in the hells is not important. If this being commits deeds of immediate retribution and goes to the hells, that would be terrible.' Thinking in this way, if the Bodhisattva knows that it is a virtuous mind or an unspecified mind, and cautiously kills that being with only a compassionate mind for the future, it will not become an offense, and much merit will also increase. For example, if a Bodhisattva has the power, those kings or great ministers who are mostly cruel and have no compassion for sentient beings, and who are certainly engaged in harming others, if they remain in that position, that foundation will increase much non-merit, then with a compassionate mind and a beneficial intention, they should be removed from the power of the kingdom. Those robbers and thieves who steal the wealth of others, who have stolen much wealth from the Sangha and stupas, claimed it as their own, and desire to enjoy it, the Bodhisattva should take back the wealth from them.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ནོར་ལོངས་སྤྱད་པས་དེས་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། རྐྱེན་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སླར་ཕྲོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་བསྲུང་བ་གང་དག་གིས་དགོས་
འདུན་ནམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནོར་མི་རིགས་པར་ཆུད་གསོན་པ་དང༌། གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ལས་དེ་དང་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དེས་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དབང་བྱེད་པ་དེ་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱིན་པར་ལེན་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བུད་མེད་མགོ་གཙང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་གཟིར་བ་དང༌། འབྲེལ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཅི་དགའ་དགུར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གཟུད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་དུ་གཞུག་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་མི་ཚང་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྲོག་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། སྣ་དང་རྣ་བ་བཅད་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང༌། མིག་དབྱུང་བ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་དང་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གཞི་འབའ་ཞིག་གིས་
འ

【汉语翻译】
因此，如果用财物享受反而长久损害他们，只会带来无益，那就不行。因此，仅仅因为那个原因而再次夺回，属于僧众的就供养给僧众，属于供施的就供养给佛塔。那些负责管理或守护园林的人，不合理地浪费佛塔的财物，或者自己享用，菩萨应当分别观察，如果那种行为和不正当的享用会给他们带来长久的损害和无益，那就不行，应当从掌权者那里夺回。这样，菩萨即使不给予而取回，也不会有过失，而且福德也会增多。例如，如果菩萨在家居士被想要行不净行的妇女所困扰，并且对她有强烈的执着，内心充满痛苦，如果这样会增长许多非福德，那就不行。因此，他应当能够随意将她引导到善根中，并让她完全放弃不善根。他应当仅仅保持慈悲心，如果为了行淫事而行不净行，也不会有过失，而且福德也会增多。菩萨出家人为了不破坏声闻的教法，无论如何都不应当行不净行。例如，为了让许多众生脱离生命危险，脱离束缚，脱离被砍断手、脚、鼻子和耳朵的危险，以及为了保护他们免受挖眼之苦，菩萨即使为了自己的生命也不说谎，但为了那些众生的利益，他可以分别观察后说谎。总之，菩萨无论如何都只看到众生的利益，而不是其他。他自己也具有无杂染的心，并且完全以利益众生为基础。

【英语翻译】
Therefore, if enjoying wealth would harm them for a long time and only bring harm, that would not be right. Therefore, just for that reason, take it back again. What belongs to the Sangha should be offered to the Sangha, and what belongs to the offerings should be offered to the stupa. Those who manage or guard the gardens, if they waste the property of the stupa unreasonably, or if they enjoy it themselves, the Bodhisattva should examine them separately. If that action and improper enjoyment would cause them long-term harm and be unhelpful, that would not be right, and it should be taken away from the one in power. In this way, the Bodhisattva will not be at fault even if he takes without giving, and merit will increase greatly. For example, if a Bodhisattva householder is tormented by a woman who wants to engage in impure conduct, and has a strong attachment to her, and is filled with mental torment, if this would increase much non-merit, that would not be right. Therefore, he should be able to freely lead her to the root of virtue and make her completely abandon the root of non-virtue. He should only keep the heart of compassion close, and if he engages in impure conduct for the sake of sexual activity, he will not be at fault, and merit will increase greatly. A Bodhisattva who is ordained should never engage in impure conduct in any way in order to protect the teachings of the Hearers from being destroyed. For example, in order to save many sentient beings from danger to their lives, from being freed from bondage, from being freed from being cut off from their hands, feet, noses and ears, and in order to protect them from being gouged out of their eyes, the Bodhisattva does not tell lies even for his own life, but for the benefit of those sentient beings, he can speak lies after examining them separately. In short, the Bodhisattva sees only the benefit of sentient beings, and nothing else. He himself also has a mind without contamination, and is based entirely on the desire to benefit sentient beings.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཚིག་གཞན་ལ་སྨྲ་ལ། སྨྲ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེས་དག་ལ་ཞིང་དབྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་དགའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་གྲངས་དེས་མཛའ་བའི་དབྱེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་རིགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཐབས་དེས་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་མོ་དྲག་པོས་སྨྲ་འབེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང༌། ལམ་སྲང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཏེ། སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་འདུན་པར་བྱས་ཏེ། དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ངག་གཉན་དུ་བཅུག་ནས། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌།
ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་མི་འཛིམ་ལ་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབད་པ་རྩོམ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས

【汉语翻译】
因此，如果能理解并转变，在理解的情况下说其他话，在说话的同时也不会变成过失，而且福德也会增多。如此，菩萨对于那些被不善知识完全控制的众生，仅仅依靠慈悲心，心想如果这些众生因为与恶友交往而长期受到损害，变得毫无益处，那就不好了。因此，尽其所能地说出与那些不善知识分离的话语，并且对于让他们分离田地感到非常高兴。菩萨以这种方式制造友谊的裂痕也不会变成过失，而且福德也会增多。如此，菩萨对于那些进入邪道并行不合理之事的众生，总是以那种方法从不善之处唤醒，为了安置于善处，总是说粗暴严厉的话语。如此，菩萨即使说了粗暴的话语也不会变成过失，而且福德也会增多。如此，菩萨对于那些喜爱歌舞和音乐声音的众生，以及对于喜爱国王、盗贼、饮食、饮品、妓女和街头巷尾的谈话等等的众生，精通歌舞、音乐声音和各种谈话。以慈悲之心，用歌舞、音乐声音和各种玩笑的言语使他们高兴和渴望，从而控制他们，使他们听从教诲，从不善之处唤醒，安置于善处。如此，菩萨即使说了玩笑之语也不会变成过失，而且福德也会增多。菩萨对于虚伪、奉承、挑拨离间、
以利养来衡量、想要以获得来获取，以邪命来生活等法，如果接受，并且不阻止和消除这些，就会变成有过失和违背，会变成烦恼的过失。为了舍弃这些，生起意愿并努力，烦恼增

【英语翻译】
Therefore, if one can understand and transform, speaking other words with understanding, while speaking, it will not become a fault, and merit will also increase greatly. Thus, a Bodhisattva, for those beings who are completely controlled by unwholesome friends, relying solely on a compassionate heart, thinking that if these beings are harmed for a long time due to associating with evil friends and become useless, that would be bad. Therefore, to the best of their ability, they speak words that separate them from those unwholesome friends, and they are very happy to separate their fields. Even if a Bodhisattva creates a rift in friendship in this way, it will not become a fault, and merit will also increase greatly. Thus, a Bodhisattva, for those beings who have entered the wrong path and are doing unreasonable things, always uses that method to awaken them from the unwholesome state, and in order to place them in the wholesome state, always speaks harsh and severe words. Thus, even if a Bodhisattva speaks harsh words, it will not become a fault, and merit will also increase greatly. Thus, a Bodhisattva, for those beings who are fond of dance, song, and the sound of music, and for those who are fond of kings, thieves, food, drink, prostitutes, and street talk, etc., is skilled in dance, song, the sound of music, and various talks. With a compassionate heart, they please and desire them with dance, song, the sound of music, and various joking words, thereby controlling them, making them listen to teachings, awakening them from the unwholesome state, and placing them in the wholesome state. Thus, even if a Bodhisattva speaks joking words, it will not become a fault, and merit will also increase greatly. A Bodhisattva, if they accept hypocrisy, flattery, discord, measuring by gain, wanting to acquire by acquisition, living by wrong livelihood, etc., and do not prevent and eliminate these, it will become a fault and a violation, and it will become a fault of affliction. In order to abandon these, generate intention and strive, affliction increases.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་ཞི་ཞིང༌། རྣམ་པར་མ་ཞེ་བ་ལ་དགའ་བ་རྟ་གད་དུ་དགོད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་ལ། དགོད་ཅིང་གཡེང་བ་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལ་དག་དགོད་དུ་གཞུག་པར་འདོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བར་འདོད་ན། རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་པས་བྱས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེས་པ་ཐབས་དེས་ཕྱིར་བསྩལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།། གཞན་དག་གི་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་བསྡུ་བའམ། གཙུག་པ་བསྲུང་བའམ། དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་དགའ་བར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་དུ་དོགས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་ནང་གི་བསམ་པ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་གནས་པར་མི་བྱའི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱས་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་
པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྐྱོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ནི་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་བརྩོན་གྱ

【汉语翻译】
由于伟大之故，心被压制，如果总是那样行事，就没有过错。菩萨以傲慢完全占据的心没有完全寂静，喜欢没有完全寂静，像马一样大笑，总是嬉戏，总是发出嘈杂的声音，显出欢笑和散乱，想要让别人欢笑并喜欢这样做，由于那个因缘，就会变成有过错和相违的，会变成烦恼的过错。如果因遗忘而做，就会变成非烦恼的过错。为了舍弃它而生起意愿，就没有过错，如前一样。如果想要用那个方法舍弃其他人产生的苦恼，就没有过错。如果想要消除其他人产生的忧伤，就没有过错。为了聚集喜欢其他具有那种自性的人，或者守护顶髻，或者为了与他们相合而做，就没有过错。如果因为担心其他人对菩萨不欢喜，以及苦恼和背离，为了以欢喜的表情显示内心的清净而做，就没有过错。任何菩萨都不应以对涅槃的喜爱而安住，而应背离涅槃而安住。也不应害怕烦恼和近烦恼。也不应使心完全远离它们，因为菩萨要在无数劫中流转，并且必须圆满证得菩提，如果这样认为和说，就会变成有过错和相违的，会变成烦恼的过错。那是什么缘故呢？因为菩萨应当像声闻那样，对于涅槃的喜爱应当总是修习，对于烦恼和近烦恼应当使心厌离，比那多千百万倍地应当总是修习对于涅槃的喜爱，并且必须修习对于烦恼和近烦恼的厌离。因为声闻只为自己一个人的利益而努力。

【英语翻译】
Because of greatness, the mind is suppressed, and if one always acts in that way, there is no fault. A Bodhisattva whose mind is completely occupied by arrogance is not completely pacified, and who likes not being completely pacified, laughs like a horse, always plays, always makes noisy sounds, shows laughter and distraction, and wants to make others laugh and likes to do so, due to that cause, it will become faulty and contradictory, and will become a fault of affliction. If done through forgetfulness, it will become a non-afflictive fault. If the desire arises to abandon it, there is no fault, as before. If one wants to abandon the suffering that others have generated by that method, there is no fault. If one wants to eliminate the sorrow that others have generated, there is no fault. To gather those who like others with that nature, or to protect the crest jewel, or to act in accordance with them, there is no fault. If one fears that others will become displeased with the Bodhisattva, and suffer and turn away, and does so in order to show the purity of inner thought with a joyful expression, there is no fault. Any Bodhisattva should not abide with a fondness for Nirvana, but should turn away from Nirvana and abide. One should not be afraid of afflictions and near afflictions. One should not make the mind completely separate from them, because the Bodhisattva must wander in countless eons, and must perfectly accomplish enlightenment, and if one thinks and says that way, it will become faulty and contradictory, and will become a fault of affliction. Why is that? Because the Bodhisattva should always cultivate fondness for Nirvana as the Hearers do, and should make the mind weary of afflictions and near afflictions, and a hundred million times more than that, one should always cultivate fondness for Nirvana, and must cultivate weariness of afflictions and near afflictions. Because the Hearer strives only for the benefit of himself alone.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་ཚིག་མི་བཙན་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ངས་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། གཏམ་ངན་པར་འགྱུར་བ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲུང་ཞིང་སྤེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲུང་ཞིང་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ནམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། སློང་མོ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་གཞིས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནོད་པའི་ཐབས་དང་ཐབས་དྲག་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བསྲུང་
བའི་ཕྱིར་ཐབས་དེ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདིའི་དོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞི་དེས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གཤེ་བ་ལ་ཕྱིར་གཤེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་དང༌། རྡིག་པ་ལ་ཕྱིར་རྡོག་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་ལ་ཕྱིར་མཚང་འབྲུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་ཉེས་པར་བྱས་སམ། ཉེས་པ་བྱས་སུ་དོགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པས་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཡལ་བར་འདོར་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་སམ། ལེ་ལོའམ། བག་མེད་པས་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
菩萨是为了一切众生的利益而精进的。因此，他必须如是如实地修习使心完全没有烦恼，因为即使他不是阿罗汉，他也比阿罗汉更殊胜，因为他具有完全没有烦恼的心，并且享用具有漏尽的事物。菩萨如果不能守护和传播真实的言语，即那些可能导致自己言语不被信任、不受欢迎或变成恶语的言语，那就会有罪且有违背，会成为烦恼的过失。如果不能守护和消除非真实的言语，就不会有罪且没有违背，也不会成为烦恼的过失。如果对方是外道，或者任何其他执着的人，就没有过失。如果对出家人、乞丐或行善者说不好的话，就没有过失。如果因愤怒而受压制，心颠倒错乱而说，就没有过失。菩萨见到任何能利益众生的有害方法或强力方法，却为了守护自己的不悦而不用该方法，那就会有罪且有违背，会成为非烦恼的过失。如果只是为了今生的小利益，或者因为该事会导致极大的不悦，就没有过失。菩萨如果对辱骂自己的人反过来辱骂，对愤怒的人反过来愤怒，对责骂的人反过来责骂，对揭短的人反过来揭短，那就会有罪且有违背，会成为烦恼的过失。菩萨如果对他人做了错事，或者怀疑他人做了错事，却因为怀有普遍的恼怒心和被傲慢压制，而不和谐地用责罚来净化，并加以忽略，那就会有罪且有违背，会成为烦恼的过失。如果因为懒惰、懈怠或放逸而不和谐地用责罚来净化，那就会有罪且有违背，而且是烦恼

【英语翻译】
A Bodhisattva is diligent for the benefit of all sentient beings. Therefore, he must truly cultivate the habit of keeping his mind completely free from afflictions. Even if he is not an Arhat, he is superior to an Arhat because he possesses a mind completely free from afflictions and enjoys things that are exhausted of outflows. If a Bodhisattva does not guard and propagate truthful words that may cause his words to be distrusted, unwelcome, or become evil speech, then he will be at fault and in violation, and it will become a fault of affliction. If he does not guard and eliminate untrue words, then he will not be at fault and not in violation, and it will not become a fault of affliction. If the other person is a heretic or any other attached person, there is no fault. If one speaks unfavorably of renunciants, beggars, or those who practice virtue, there is no fault. If one speaks because one is overwhelmed by anger and the mind is perverted, there is no fault. If a Bodhisattva sees any harmful or forceful method that will benefit sentient beings, but does not use that method to protect his own displeasure, then he will be at fault and in violation, and it will become a non-afflictive fault. If it is only for a small benefit in this life, or if the matter will cause great displeasure, there is no fault. If a Bodhisattva retaliates with abuse against those who abuse him, retaliates with anger against those who are angry, retaliates with scolding against those who scold, and retaliates with exposing shortcomings against those who expose shortcomings, then he will be at fault and in violation, and it will become a fault of affliction. If a Bodhisattva has done wrong to others, or suspects that others have done wrong, but because he harbors a generally resentful mind and is overwhelmed by arrogance, he does not harmoniously purify with punishment and neglects it, then he will be at fault and in violation, and it will become a fault of affliction. If one does not harmoniously purify with punishment because of laziness, indolence, or carelessness, then one will be at fault and in violation, and it is an affliction.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དེས་དུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང༌། འདུལ་བར་འདོད་ལ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་འགོད་པར་འདོད་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བྱེད་ལ། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱས་ན་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ཏེ། ཤེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་དུ་རེ་ལ་གཞན་ལ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོད་པ་གང་ལ་གཞན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་ཀྱང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་ལ་ཐོ་
འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མི་ཉན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་གྱི། མི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་མི་ཉན་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དེས་ཕ་རོལ་གདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་འབྱུང་ཞིང་འཛིན་ལ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །བམ་པོ་བཅུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་སྡུད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བསམ་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་སྐྱེས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོད་

【汉语翻译】
如果具有（嗔恨）烦恼的过失，就不会转变。如果想要用那种方法来调伏，想要调伏并从不善之处策励，想要安置于善处，就没有过失。如果是外道，就没有过失。如果想要让所有不合适、有罪过的行为，都通过鞭打来使其清净，就没有过失。如果某人天性好争斗，进行争论，如果用鞭打来使其清净，大多会更加激动，如果生起嗔恨，就没有过失。如果期望对方是具有忍耐心性且完全没有恼害心性的人，但由于他人的过失而开始用鞭打来调伏，使其非常羞愧，就没有过失。菩萨在任何争论中，如果他人有过失，都如法地用鞭打来使其和谐，但如果怀有完全恼害的心，并以伤害他人的想法进行鞭打，不听从，就会有过失和违背，会成为烦恼的过失。如果不是怀有完全恼害的心，而是因为不具忍耐的心性而不听从，那就会成为烦恼的过失。如果想要用那种方法来调伏对方，就没有过失。所有的事情都应如前面一样理解。如果不如法且不和谐地使用鞭打，就没有过失。如果菩萨对其他人产生嗔恨的想法，并且抓住并接受它，就会有过失和违背，会成为烦恼的过失。如果为了舍弃它而生起意愿，就没有过失，如前面所说。第十品。菩萨如果被对供养和恭敬的完全执着所控制，以掺杂着物质利益的心来聚集眷属，就会有过失和违背，会成为烦恼的过失。如果以不掺杂物质利益的心来接受供养和恭敬，就没有过失。菩萨如果生起懈怠和懒惰，贪图睡眠的安乐、躺卧的安乐和放松身体的安乐，在不适当的时间和限度

【英语翻译】
If one has the fault of (anger) affliction, it will not change. If one wants to subdue with that method, wanting to subdue and urging from the state of non-virtue, wanting to place in the state of virtue, there is no fault. If one is a non-Buddhist, there is no fault. If one wants to purify all inappropriate and sinful behaviors by allowing them to be purified by whipping, there is no fault. If someone is naturally quarrelsome and argues, if they are purified by whipping, they will mostly become more agitated, and if anger arises, there is no fault. If one expects the other person to be patient and completely without malice, but starts to subdue them with whipping because of the faults of others, making them very ashamed, there is no fault. In any dispute, if others have faults, Bodhisattvas use whipping to harmonize them in accordance with the Dharma, but if they have a completely malicious mind and whip with the intention of harming others, and do not listen, there will be faults and contradictions, and it will become the fault of affliction. If one does not have a completely malicious mind, but does not listen because of an impatient nature, then it will become the fault of affliction. If one wants to subdue the other person with that method, there is no fault. All things should be understood as before. If whipping is used improperly and disharmoniously, there is no fault. If a Bodhisattva has angry thoughts towards others, and seizes and accepts them, there will be faults and contradictions, and it will become the fault of affliction. If the desire arises to abandon it, there is no fault, as before. Tenth chapter. If a Bodhisattva is controlled by complete attachment to offerings and reverence, and gathers retinues with a mind mixed with material benefits, there will be faults and contradictions, and it will become the fault of affliction. If one accepts offerings and reverence with a mind unmixed with material benefits, there is no fault. If a Bodhisattva develops negligence and laziness, and indulges in the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of relaxing the body, at inappropriate times and limits,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་པས་ཡོལ་བར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་སྨྲ་ཞིང་འདུག་ལ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་སྐད་ཅིག་
གཅིག་ཙམ་ཉན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ཏེ། འདྲི་བ་ཙམ་དང༌། དྲིས་པའི་ལམ་འདེབས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འདོད་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། གདམས་ངག་ནོད་དུ་མི་འགྲོ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གདམས་ངག་ལོག་པར་འབྱུང་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་སམ། དེས་གདམས་ངག་གིས་གདམས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་འབད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
如果不是而执为己有，则会成为有过失且相违背，会成为烦恼的过失。如果生病而不能，则没有过失。如果因道路疲惫，则没有过失。为了舍弃它而生起意愿，则没有过失。应当如前一样理解。菩萨如果以普遍贪著的心耽于喧嚣的言谈而虚度时光，则会成为有过失且相违背，会成为烦恼的过失。如果因遗忘而虚度，则会成为非烦恼的过失。当他人说话而坐时，如果安住于正念，面向他人仅仅听一瞬间，则没有过失。如果感到稀奇，仅仅是提问，以及仅仅是提出问题的途径，则没有过失。菩萨从修习心安住开始，想要平等地安住心，如果具有普遍的恼乱之心，并且被傲慢所压制，不接受教诲，则会成为有过失且相违背，会成为烦恼的过失。如果因懈怠和懒惰，则会成为非烦恼的过失。如果生病而不能，则没有过失。如果担心教诲会走向歧途，则没有过失。自己是多闻者，能够平等地安住心吗？如果他已经完成了以教诲来教导的行为，则没有过失。菩萨如果接受并不能消除对欲望的贪求的障碍，则会成为有过失且相违背，会成为烦恼的过失。为了舍弃它而生起意愿并努力，但如果烦恼猛烈地压倒了心，普遍地行事，则没有过失。如对欲望的贪求一样，嗔恨、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑也应当像那样理解。菩萨如果享受禅定的滋味，并且在享受禅定的滋味时也视为功德，则会成为有过失且相违背，会成为烦恼的过失。为了舍弃它而生起意愿，则没有过失，如前一样。菩萨，任何菩萨

【英语翻译】
If it is not, but is taken as one's own, it will become a fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If one is sick and unable, there is no fault. If one is tired from the road, there is no fault. If a desire arises to abandon it, there is no fault. It should be understood as before. If a Bodhisattva spends time indulging in noisy talk with a mind of universal attachment, it will become a fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If one spends time forgetting, it will become a non-afflictive fault. When others are speaking and sitting, if one remains in mindfulness and listens to the other person for just a moment, there is no fault. If one finds it amazing, just asking questions, and just suggesting ways to ask questions, there is no fault. A Bodhisattva, starting from the practice of abiding in the mind, wants to abide in the mind equally, but if he has a mind of universal torment and is overwhelmed by pride, and does not accept instruction, it will become a fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If one acts with negligence and laziness, it will become a non-afflictive fault. If one is sick and unable, there is no fault. If one is worried that the instruction will go astray, there is no fault. If one is a learned person, can one abide in the mind equally? If he has already completed the act of instructing with instruction, there is no fault. If a Bodhisattva accepts and does not eliminate the obscuration of desire for desire, it will become a fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If a desire arises to abandon it and one strives, but if the afflictions violently overwhelm the mind and one acts universally, there is no fault. Just as desire for desire, hatred, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt should also be understood in the same way. If a Bodhisattva enjoys the taste of meditation and also regards the enjoyment of the taste of meditation as a virtue, it will become a fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If a desire arises to abandon it, there is no fault, as before. Bodhisattva, any Bodhisattva

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། བཟུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་
འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དེ་ལྷུར་ལེན་པའི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡལ་བར་བོར་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པ་མ་བྱས་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། ལོ་བས་སྐྱེན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྗེད་པར་ནུས་པ་དང༌། དོན་སེམས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་རིག་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་ཡང་མ་འགལ་བར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ན། དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ཅིང་དེས་དགའ་བར་འཛིན་ལ་དེས་རངས་པར་བྱེད་དེ། སྨན་ཚ་བ་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་དག་ཐོས་ནས། མ་མོས་ཤིང་སྐུར་པ་འདེབས་ཏེ། འདི་
དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
因此，不应听闻具有声闻乘的法，不应受持，也不应于此修学。菩萨听闻具有声闻乘的法，受持又有何用？不需于此修学，若如是见，如是说，则成有过失，成有相违，且成烦恼之过失。如是，菩萨对于外道之论典亦需勤学，何况是佛陀之语藏？为遣除唯一决定而执取之意乐，故无过失。菩萨具有菩萨之藏，若未勤学菩萨之藏，而将菩萨之藏一切之所有皆弃舍，而勤学声闻之藏，则成有过失，成有相违，且成烦恼之过失。菩萨具有佛陀之语藏，若未勤学佛陀之语藏，而勤学外道之论典，外道之论典等，则成有过失，成有相违，且成烦恼之过失。若极调柔，聪慧敏捷，能长时忆持不忘，能思择义理，能证悟，且以智慧通达佛陀之语藏，具有不退转之智，于此之上，双倍地如一日般勤学佛陀之语藏，则无过失。菩萨不违背如是之理，而善巧于外道之论典，外道之论典等时，若以显现欢喜之相而行，且以此而欢喜执取，以此而欣然，而不像服用热性药物般，则成有过失，成有相违，且成烦恼之过失。菩萨从菩萨之藏中，唯为此义，或从佛陀与菩萨之威力所生，听闻甚深，极甚深之处后，不信受且诽谤说：此等不具义理。

【英语翻译】
Therefore, one should not listen to the Dharma that possesses the Hearer Vehicle, should not uphold it, and should not train in it. What is the use of a Bodhisattva listening to the Dharma that possesses the Hearer Vehicle and upholding it? There is no need to train in it. If one sees and speaks in this way, it becomes a fault, becomes contradictory, and becomes a fault of affliction. Thus, a Bodhisattva must also diligently study the treatises of non-Buddhists, let alone the scriptures of the Buddha. There is no fault in order to dispel the intention of exclusively determining and clinging to it. A Bodhisattva possesses the treasury of the Bodhisattva, and if one does not diligently study the treasury of the Bodhisattva, but abandons all of the treasury of the Bodhisattva, and diligently studies the treasury of the Hearers, it becomes a fault, becomes contradictory, and becomes a fault of affliction. A Bodhisattva possesses the scriptures of the Buddha, and if one does not diligently study the scriptures of the Buddha, but diligently studies the treatises of non-Buddhists, the treatises of outsiders, etc., it becomes a fault, becomes contradictory, and becomes a fault of affliction. If one is extremely gentle, quick-witted, able to remember for a long time without forgetting, able to contemplate the meaning, able to realize, and possesses unwavering intelligence by understanding the scriptures of the Buddha with wisdom, then on top of that, diligently studying the scriptures of the Buddha twice as much as in a single day, there is no fault. When a Bodhisattva is skilled in the treatises of non-Buddhists, the treatises of outsiders, etc., without contradicting such principles, if one acts with an appearance of manifest joy, and clings to it with joy, and is pleased with it, and does not act like taking hot medicine, it becomes a fault, becomes contradictory, and becomes a fault of affliction. A Bodhisattva, from the treasury of the Bodhisattva, only for this meaning, or arising from the power of the Buddha and Bodhisattvas, after hearing the profound, extremely profound places, does not believe and slanders, saying: These are not meaningful.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་དག་ཐོས་ནས། སེམས་མོས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དད་པ་དང་གཡོ་མེད་པས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལོང་བར་གྱུར་ཏེ། མིག་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་ཟད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་སྤངས་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པར་བརྩིས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་ལྟ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་འདུལ་བར་འདོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མི་འགྲོ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་
དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་མི་འགྲོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལོག་པར་སྟོན་དུ་དོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་སེམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ་ཤེས་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མང་དུ་ཐོས་

【汉语翻译】
若说：‘不合于法，非如来所说，于诸有情无利无乐。’由其自为不如理作意，或随他转而兴诽谤，则为有罪，为有违犯，是染污罪。菩萨听闻甚深极甚深处，若心信解，菩萨于此应以信心及无动摇，如是学云：‘我今成盲，无眼唯应随如来眼而行，如来所许而弃舍者，非我之分。’如是菩萨自视为无知，如来于彼诸法实无隐匿而善观察，如是乃为善入。虽全无信解，然不诽谤，则无有罪。菩萨若以杂染心及嗔恚心，于他人所，自赞毁他，则为有罪，为有违犯，是染污罪。为令圣教久住，欲摧伏异论者，则无有罪。以是方便，欲调伏彼补特伽罗，亦无有罪。广说如前。为令未信者信，已信者增长广大故，而行此事，则无有罪。菩萨宣说正法，及以圣法充满之语而善决定时，若为我慢所制伏，及以遍计苦恼之心，并以嗔恚之心而不前往，则为有罪，为有违犯，是染污罪。若以懈怠及懒惰而不前往，则为非染污罪。若疲倦则无有罪。若病而不能，则无有罪。若恐颠倒宣说，则无有罪。若守护说法者之心，则无有罪。若知是已数听闻、受持及已了知之义语，则无有罪。多闻。

【英语翻译】
If it is said: 'It is not in accordance with the Dharma, it was not spoken by the Tathagata, it is of no benefit or happiness to sentient beings.' Whether it is because one's own mind is not properly applied, or because one follows others and engages in slander, then it is sinful, it is a transgression, it is a defiled sin. When a Bodhisattva hears of a profound and extremely profound place, if the mind believes and understands, the Bodhisattva should learn with faith and unwaveringness, saying: 'I am now blind, without eyes, I should only follow the eyes of the Tathagata, and what the Tathagata has permitted, but I abandon, is not my share.' Thus, the Bodhisattva regards himself as ignorant, and the Tathagata truly has no concealment in those dharmas and observes them well, thus it is a good entry. Even if there is no faith or understanding at all, but one does not slander, then there is no sin. If a Bodhisattva, with a defiled mind and an angry mind, praises himself and slanders others, then it is sinful, it is a transgression, it is a defiled sin. In order to make the Holy Dharma abide long, if one wishes to subdue the heretics, then there is no sin. If one wishes to subdue that individual by this means, then there is also no sin. The detailed explanation is as before. If one acts in order to make the unbelievers believe, and to increase and expand the believers, then there is no sin. When a Bodhisattva proclaims the Dharma, and when he makes a good decision with words full of the Holy Dharma, if he is subdued by arrogance, and with a mind of pervasive suffering, and with a mind of anger, and does not go, then it is sinful, it is a transgression, it is a defiled sin. If one does not go because of laziness and sloth, then it is a non-defiled sin. If one is tired, then there is no sin. If one is sick and cannot, then there is no sin. If one fears to proclaim it in a reversed way, then there is no sin. If one protects the mind of the Dharma speaker, then there is no sin. If one knows that it is a word of meaning that has been heard, received, and understood many times, then there is no sin. Much hearing.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་རྟུལ་ཏེ་ཆོས་ལེན་པ་ལ་ཞན། འཛིན་པ་ལ་ཞན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ལ། འཕྱ་ཞིང་སྟིང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའམ། ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བའམ། ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བའམ། བྱེ་བ་བསྡུམ་པའམ། དགའ་སྟོན་ནམ། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གྲོགས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་གྲོགས་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རྟེན་ཡོད་དེ་མི་འཆོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
གཞན་ལ་ཆེས་སྔར་ཁས་བླངས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་རྟུལ་ཞིང་ལུང་འབོགས་མི་མཁས་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཆེས་མང་བ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནད་པ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་མི་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
并且，如果是听闻受持，听闻积聚，则没有罪过。如果恒常心安住于所缘，精勤于现证菩萨的等持，则没有罪过。如果智慧非常迟钝，不善于受取法，不善于忆持，并且不善于令心平等安住于所缘，则没有罪过。菩萨对于说法者，若明知而轻蔑，不恭敬，加以嘲笑和轻侮，不依于义而依于词句，则成为有罪和有违犯，成为烦恼的罪过。菩萨对于安住于律仪的有情的事业，例如：决定事业，或者道路上的往来，或者正确的名称，或者事业的边际的施设，或者守护受用，或者调解争端，或者喜庆，或者作功德，若以普遍的苦恼之心和嗔恚之心而不去帮助，则成为有罪和有违犯，成为烦恼的罪过。如果以懈怠和懒惰而不去帮助，则成为非烦恼的罪过。如果生病而不能，则没有罪过。如果自己能够作，并且有资具而不作，则没有罪过。如果对于具有损害和不具有佛法的行为不去作，则没有罪过。如果想要以彼方便调伏，则没有罪过，广说如前。如果已经事先答应了他人，则没有罪过。如果将能力委托于他人，则没有罪过。如果恒常对善法方面精进，则没有罪过。如果自性愚钝并且不善于讽诵，则没有罪过，如前一样。如果想要守护众多他人的心，则没有罪过。如果想要守护僧团的内规，则没有罪过。菩萨遇到患病为疾病所困扰者，若以普遍的苦恼之心和嗔恚之心而不作服侍和恭敬，则成为有罪和有违犯，成为烦恼的罪过。如果以懈怠和懒惰而不作，则成为非烦恼的

【英语翻译】
And, if it is hearing and holding, hearing and accumulating, then there is no fault. If the mind constantly abides in the object of focus, and one strives to manifest the samadhi of a Bodhisattva, then there is no fault. If one's wisdom is very dull, unskilled in receiving the Dharma, unskilled in retaining it, and unskilled in keeping the mind evenly on the object of focus, then there is no fault. If a Bodhisattva knowingly despises a speaker of the Dharma, does not respect him, mocks and insults him, and relies on the words but not on the meaning, then it becomes a fault and a transgression, becoming a fault of affliction. If a Bodhisattva, regarding the activities of sentient beings abiding in vows, such as: deciding on activities, or going and coming on the road, or correct terminology, or applying to the limits of activities, or protecting possessions, or reconciling disputes, or celebrations, or doing meritorious deeds, does not help with a mind of pervasive distress and a mind of anger, then it becomes a fault and a transgression, becoming a fault of affliction. If one does not help due to idleness and laziness, then it becomes a non-afflictive fault. If one is sick and unable, then there is no fault. If one is able to do it oneself and has the resources but does not do it, then there is no fault. If one does not engage in activities that are harmful and do not possess the Dharma, then there is no fault. If one wants to subdue with that method, then there is no fault, as explained extensively before.
If one has already promised others beforehand, then there is no fault. If one entrusts the ability to others, then there is no fault. If one constantly strives correctly in the direction of virtue, then there is no fault. If one is naturally dull-witted and unskilled in reciting, then there is no fault, as before. If one wants to protect the minds of many others, then there is no fault. If one wants to protect the internal rules of the Sangha, then there is no fault. If a Bodhisattva encounters a sick person afflicted by illness, and does not provide service and respect with a mind of pervasive distress and a mind of anger, then it becomes a fault and a transgression, becoming a fault of affliction. If one does not do it due to idleness and laziness, then it becomes a non-afflictive

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ནུས་ཤིང་མཐུན་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་པ་མགོན་ཡོད་ཅིང་རྟེན་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་རྒྱུན་རིངས་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་སོ་ཙམ་དུ་འདུག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཚད་དུ་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཤེས་རབ་རྟུལ་ཞིང་ལེགས་པར་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་ལ། ལེགས་པར་འཛིན་མི་ནུས་ཤིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་ཆེས་སྔར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནད་གཡོག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་གྲོགས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་དག་མཐོང་ན། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རིགས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནུས་པ་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱིས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་གདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དགའ་ཞིང་གུས་པ་མེད་པས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཤིང་བྱས་པ་མི་ཚོར་ཏེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུན་པའི་ཕན་གདགས་པས་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲིམས་བཞིན་དུ་མ་ནུས་ཤིང་མ་ལྕོགས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལན་དུ་ཕན་

【汉语翻译】
是为有罪。自己生病不能做，没有罪过。委托他人能做且随顺者，没有罪过。病人有依怙且有依靠，没有罪过。自己能够做自己的服侍和恭敬，没有罪过。长期被疾病缠身，只能勉强支撑，没有罪过。对于广大的善行方面，经常勤奋，为了守护成为善行方面的障碍而不做，没有罪过。如果非常愚钝，不能很好地讲法，不能很好地领会，并且不能将心专注在所缘上，没有罪过。如果很早以前就答应了别人，没有罪过。对于病人的侍奉，如同解除痛苦的痛苦之友，也应当像那样理解。菩萨如果看到众生以不如法的方式参与今生和来世的事务，如果以普遍的苦恼之心和愤怒之心，不以理性和如法的方式教导，那将是有罪且违背的，成为烦恼的罪过。如果因为懈怠和懒惰而不教导，那将成为非烦恼的罪过。如果我不知道且不能做，没有罪过。如果委托给有能力的人，没有罪过。如果他自己能做到，没有罪过。如果被其他的善知识所摄持，没有罪过。如果想要用那种方法调伏，没有罪过。详细的如同前面所说。如果对于应当以理智教导的人，他具有普遍的苦恼之心，并且因为不高兴而邪见，以及没有欢喜和恭敬，是刚强难化的自性，就没有罪过。菩萨对于帮助众生的行为不感恩，也不觉察，以普遍的苦恼之心，对于随顺的帮助不回报帮助，那将是有罪且违背的，成为烦恼的罪过。如果不是因为懈怠和懒惰而不做，那将成为非烦恼的罪过。如果尽力了仍然不能做到，没有罪过。如果想要用那种方法调伏，没有罪过，如同前面所说。如果他自己回报帮助

【英语翻译】
It is a fault. If one is sick and unable to do it, there is no fault. If one entrusts it to another who is capable and compliant, there is no fault. If the patient has a protector and a support, there is no fault. If one is able to perform one's own service and reverence, there is no fault. If one is afflicted with a chronic illness and can only barely manage, there is no fault. If one is constantly diligent in the vast aspects of virtue, and does not do it in order to protect what becomes an obstacle to the aspects of virtue, there is no fault. If one is very dull-witted and unable to teach the Dharma well, unable to comprehend well, and unable to focus the mind on the object, there is no fault. If one has promised another long ago, there is no fault. Regarding the service of the sick, one should understand that being a friend who alleviates the suffering of suffering is also similar to that. If a Bodhisattva sees beings engaging in this life and future lives in an improper manner, if, with a mind of universal torment and a mind of anger, they do not teach in a rational and proper manner, it will be faulty and contradictory, becoming a fault of affliction. If one does not teach due to laziness and indolence, it will become a non-afflictive fault. If I do not know and cannot do it, there is no fault. If one entrusts it to someone capable, there is no fault. If he himself is capable, there is no fault. If one is seized by another virtuous friend, there is no fault. If one wishes to tame with that method, there is no fault. In detail, it is as before. If the person to whom one should teach with reason has a mind of universal torment and, due to displeasure, holds wrong views, and is of a stubborn nature without joy and respect, there is no fault. If a Bodhisattva does not appreciate or recognize the help given to sentient beings, and with a mind of universal torment, does not reciprocate the help given with compliance, it will be faulty and contradictory, becoming a fault of affliction. If one does not do it due to laziness and indolence, it will become a non-afflictive fault. If one has tried one's best but is still unable to do it, there is no fault. If one wishes to tame with that method, there is no fault, as before. If he himself reciprocates the help

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པར་མི་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཉེ་དུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བྱུང་བ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོས་སེལ་བར་མི་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་མི་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སློང་བ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་
ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པས་མ་བྱིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་དག་མེད་དེ་མི་བདོག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་སློང་བ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་མི་འདོམས་ཤིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ལས་གོས་དང༌། ཟས་དང་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་སམ་ལེ་ལོའམ། བག་མེད་པས་མི་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་སྟོན་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་དེས་དུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་དུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་སྦྱོར་མི་བཟོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནུས་པ་གཞན་དག་ལ་བཅོལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ནུས་པར་ཤེས

【汉语翻译】
如果不願意承擔，就沒有罪過。如果菩薩對於親友和因受用而產生的痛苦中的眾生，因生起悲傷，具有完全的折磨心，而不去消除，那將是有罪過和違背的，將會變成煩惱的罪過。如果因懈怠和懶惰而不去消除，那將會變成非煩惱的罪過。不變成罪過的情況是這樣的：從不幫助做事開始，應如先前一樣理解。如果菩薩對於想要食物和飲料等的人們，沒有以完全的折磨心和憤怒心給予如法的食物和飲料等物品，那將是有罪過和違背的，將會變成煩惱的罪過。如果因懈怠、懶惰和放逸而不給予，那將會變成非煩惱的罪過。如果沒有受用，也就是沒有財產，就沒有罪過。如果索要不適合的和不適宜的，就沒有罪過。如果想要用那個方法調伏，並且想要調伏，就沒有罪過，如先前一樣。如果守護對國王的損害，就沒有罪過。如果守護僧團的內部戒律，就沒有罪過。如果菩薩對於所攝受的眷屬，因具有完全的折磨心，而不時常好好地教誡和好好地隨順開示，並且不為了那些貧困的人們，如法地從婆羅門和居士信徒那裡尋求衣服、食物、臥具、坐墊、醫藥和用品，那將是有罪過和違背的，將會變成煩惱的罪過。如果因懈怠或懶惰或放逸而不教誡、不隨順開示，也不去尋求，那將會變成非煩惱的罪過。如果想要用那個方法調伏，並且想要調伏，就沒有罪過，如先前一樣。如果守護僧團的內部戒律，就沒有罪過。如果生病而無法忍受治療，就沒有罪過。如果委託給其他有能力的人，就沒有罪過。如果眷屬具有大福德，或者自己知道能夠尋求到法衣等物品

【英语翻译】
If one does not wish to undertake it, there is no fault. If a Bodhisattva, due to the suffering of sentient beings who are relatives and those arising from possessions, does not eliminate the sorrow that arises, being endowed with a mind of complete torment, it will be with fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If one does not eliminate it due to laziness and indolence, it will become a non-afflictive fault. Not becoming a fault is as follows: starting from not helping with tasks, it should be understood as before. If a Bodhisattva, when someone desires food and drink, does not give food and drink and other necessities with a mind of complete torment and a mind of anger, it will be with fault and contradictory, and will become a fault of affliction.
If one does not give due to laziness, indolence, and carelessness, it will become a non-afflictive fault. If there are no possessions, that is, if one does not have wealth, there is no fault. If one asks for what is unsuitable and inappropriate, there is no fault. If one wishes to tame with that method and wishes to tame, there is no fault, as before. If one protects against harm to the king, there is no fault. If one protects the internal discipline of the Sangha, there is no fault. If a Bodhisattva, being endowed with a mind of complete torment towards the retinue he has gathered, does not properly admonish and properly instruct them from time to time, and does not seek clothing, food, bedding, cushions, medicine, and supplies from Brahmins and believing householders for the sake of those who are poor, it will be with fault and contradictory, and will become a fault of affliction. If one does not admonish, does not instruct, and does not seek due to laziness or indolence or carelessness, it will become a non-afflictive fault. If one wishes to tame with that method and wishes to tame, there is no fault, as before. If one protects the internal discipline of the Sangha, there is no fault. If one is sick and cannot endure treatment, there is no fault. If one entrusts it to others who are capable, there is no fault. If the retinue is endowed with great merit, or if oneself knows that one is able to seek Dharma robes and other items.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་རྐུར་འོངས་པ་དེར་ཡང་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་གི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན། ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་
པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཕྲོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་སྦྱོར་མི་བཟོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་འདོད་པ་འཕྲོད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་ཆེས་མང་བ་དག་གི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འཕྲོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་དུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་དུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པས་མ་སྨྲས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་དཔགས་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ན་སྟེ་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དེས་འདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འདུལ་བར་འདོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞི་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ཏེ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཏམ་རྫོགས་རྫོགས་སུ་སྡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྨ་དབབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆད་པ

【汉语翻译】
，并且他们已经展示了窍诀，如果已经做了窍诀和展示窍诀的行为，就没有罪过。以前是外道，后来偷法而来的人，如果是没有调伏的根性，就没有罪过。菩萨具有普遍的恼害心，如果不随顺其他人的心，就会有罪过和违背，会成为烦恼的罪过。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不随顺，就会成为非烦恼的罪过。如果与其他人所希望的不一致，就没有罪过。如果生病而无法忍受，就没有罪过。如果守护僧团的内部戒律，就没有罪过。即使符合他的意愿，但不符合其他大多数人的意愿，就没有罪过。为了制服外道，就没有罪过。如果想要用那种方法调伏，并且想要调伏，就没有罪过，就像之前一样。菩萨具有普遍的恼害心，如果不称赞其他人的真实功德，不说真实的赞叹，对于说得好的人不给予“好”的评价，就会有罪过和违背，会成为烦恼的罪过。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不说，就会成为非烦恼的罪过。如果考虑到自性是少欲的，并且随顺他，就没有罪过。如果生病而不能，就没有罪过。如果想要用那种方法调伏，并且想要调伏，就没有罪过，就像之前一样。如果守护僧团的内部戒律，就没有罪过。如果因为那个基础会普遍产生烦恼、傲慢、骄傲和损害的疑虑，为了消除它，就没有罪过。功德被视为功德一样，如果不是真实的，以及说得好也被视为说得好一样，如果不是真实的，就没有罪过。为了制服外道，就没有罪过。如果让话语说完就停止，就没有罪过。菩萨呵斥众生的道理和惩罚

【英语翻译】
, and they have shown the key instructions. If the actions of key instructions and showing key instructions have been done, there is no fault. If someone who was previously a heretic and came to steal the Dharma is inherently incapable of being tamed, there is no fault. If a Bodhisattva, possessing a mind of universal torment, does not conform to the minds of others, it will be with fault and contradiction, and will become a fault of affliction. If one does not conform due to laziness, indolence, and carelessness, it will become a non-afflictive fault. If it becomes incompatible with what others desire, there is no fault. If one is sick and cannot endure, there is no fault. If one protects the internal discipline of the Sangha, there is no fault. Even if it conforms to his wishes, but does not conform to the wishes of the majority of others, there is no fault. There is no fault in order to subdue heretics. If one wants to tame with that method and wants to tame, there is no fault, just like before. If a Bodhisattva, possessing a mind of universal torment, does not speak of the true qualities of others, does not utter true praise, and does not give a "good" evaluation to those who speak well, it will be with fault and contradiction, and will become a fault of affliction. If one does not speak due to laziness, indolence, and carelessness, it will become a non-afflictive fault. If one considers that the nature is of small desire and conforms to it, there is no fault. If one is sick and cannot, there is no fault. If one wants to tame with that method and wants to tame, there is no fault, just like before. If one protects the internal discipline of the Sangha, there is no fault. If there is doubt that that basis will universally generate afflictions, arrogance, pride, and harm, there is no fault in order to eliminate it. Qualities are treated as qualities, if they are not true, and good speech is also treated as good speech, if it is not true, there is no fault. There is no fault in order to subdue heretics. There is no fault in letting the words finish and stop. The Bodhisattva's reasons for rebuking sentient beings and punishment

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཅད་པའི་རིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྨ་མི་འབེབས་སམ། སྨ་འབེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆད་པས་བཅད་པས་མི་འཆོས་སམ། འཆོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པས་སྨ་འབེབས་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། སྐྲོད་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་སྟེ། གཏམ་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཞིང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཡལ་བར་བོར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་ལས་སྡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞི་དེ་ལས་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཅིང་འབྱེ་བར་མཐོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གཡོ་མེད་དེ། ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང༌། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ། སེམས་ཅན་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པས་བྱིན་པ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་འདུན་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འགལ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིག་ན་མ་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་མནོས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དག་ནི་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་
ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཐོར་བུ་ཐོར་བུར་གསུངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་འདིར་ཚང་བར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གུས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་འད

【汉语翻译】
对于制止和驱逐的道理，难道不会被烦恼的心所责难吗？即使责难了，难道不会用惩罚来纠正吗？即使纠正了，如果不驱逐，就会有罪过和违背。这是烦恼的罪过。如果因为懈怠、懒惰和放逸而不去责难，乃至不去驱逐，那就是非烦恼的罪过。对于不可救药的本性，不适合交谈，令人不悦，总是充满忧虑的人，如果放弃他们，就没有罪过。如果超过时间停留，就没有罪过。如果看到从那个基础上会发生争斗、揭短、争辩和争吵，就没有罪过。如果看到僧团分裂和分离，就没有罪过。如果那些众生没有欺骗，大部分都具有羞耻心和惭愧心，迅速地达成一致，就没有罪过。菩萨具有神通和变化，以及各种力量，对于应该使众生恐惧的道理使之恐惧，对于应该使众生欢喜的道理使之欢喜，为了阻止以信心布施，如果不以神通使之恐惧或欢喜，就会有罪过和违背，这是非烦恼的罪过。如果众生大部分都执着于外道，诽谤圣者，具有邪见，即使不教导也没有罪过。对于所有心烦意乱、被痛苦感受所困扰，以及没有受戒的人，要知道没有太大的罪过。这些菩萨的学处，都是实际发生的。从戒律、摄善法戒、饶益有情戒开始，世尊在其他经藏中零散地宣说，这些都在菩萨藏的母藏中完整地阐述了。菩萨以恭敬心生起，想要学习这些，他们的想法是完全清净的，并且渴望菩提。

【英语翻译】
Regarding the principles of restraining and expelling, will they not be blamed by an afflicted mind? Even if blamed, will they not be corrected by punishment? Even if corrected, if not expelled, it will be with fault and contradiction. This is the fault of affliction. If, due to negligence, laziness, and carelessness, one does not blame, and even does not expel, then it is a non-afflictive fault. For those of incorrigible nature, unsuitable for conversation, unpleasant, and always full of worries, if they are abandoned, there is no fault. If one stays beyond the time, there is no fault. If one sees that from that basis there will be fighting, exposing faults, arguing, and quarreling, there is no fault. If one sees the Sangha splitting and separating, there is no fault. If those beings are without deceit, mostly possessing a sense of shame and embarrassment, quickly reaching agreement, there is no fault. Bodhisattvas possess miraculous powers and transformations, and various strengths. For those principles that should make beings afraid, they make them afraid; for those principles that should make beings happy, they make them happy. In order to prevent giving with faith, if they do not make them afraid or happy with miraculous powers, it will be with fault and contradiction, which is a non-afflictive fault. If beings mostly cling to non-Buddhists, slander the noble ones, and possess wrong views, even if not taught, there is no fault. For all those who are mentally disturbed, afflicted by painful feelings, and have not taken vows, it should be known that there is not much fault. These grounds for learning for Bodhisattvas are all actually occurring. Starting from the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings, the Bhagavan spoke of them scattered in various other sutras, and these are completely explained in this mother-treasury of the Bodhisattva Pitaka. Bodhisattvas arise with reverence, wanting to learn these, their thoughts are completely pure, and they aspire to Bodhi.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པས་གཞན་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་གུས་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བས་ཉེས་པ་ལས་གསོ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཛིན་ནུས་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ལན་གཉིས་སུ་སླར་ཡང་མནོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་གིས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ན་ནི་དེས་གང་ཟག་གསུམ་མམ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཐོག་མར་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ལྷག་མ་ནི་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་འཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མཐུན་པ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་
དག་པར་བླང་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤྱན་སྔར་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་སམ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང

【汉语翻译】
以利益有情之意乐和成办有情之义利之意乐，从他处如法受持律仪后，应当极其恭敬地学习。从一开始就应生起恭敬心，不令罪过产生。即使产生罪过，也应如法忏悔，从罪过中解脱。要知道，菩萨的所有这些罪过都属于恶作。无论是声闻乘，还是大乘，都应向那些能够理解和掌握其行为方式的人忏悔。如果由于极大的缠缚，菩萨产生了类似堕罪的情况，那么他应当两次重新受持律仪。如果由于中等的缠缚而产生罪过，那么他应当向三个人或更多的人忏悔恶作。应当在他们面前坐下，首先陈述实情，这样说：‘诸位具寿，请听我说，我，名为某某，从如是所说之基础上，产生了违背菩萨律仪的恶作罪。’其余的就像比丘忏悔恶作一样陈述。如果由于微小的缠缚而产生类似堕罪的情况，以及除此之外的其他罪过，要知道，应当在一个人面前忏悔。如果没有可以忏悔的合适人选，菩萨应当从内心深处发誓从此以后不再犯，并且以后也要约束自己。这样做了，就说从那个罪过中解脱了。菩萨如法受持律仪，如果找不到具备那些功德的人，菩萨应当在如来佛像前，自己如法受持菩萨的戒律，就像这样，在佛像前，将上衣披搭在一边肩膀上，右膝着地，或者蹲着也可以，这样说：‘我，名为某某，向十方诸佛和安住在大地上的所有菩萨祈请，在他们面前，菩萨的所有学处和……’

【英语翻译】
Having properly taken vows from others with the intention of benefiting sentient beings and the intention of accomplishing the welfare of sentient beings, one should learn with utmost respect. From the very beginning, one should cultivate respect so that faults do not arise. Even if faults arise, one should purify them according to the Dharma and be liberated from the faults. It should be understood that all these faults of a Bodhisattva are classified as misdeeds. Whether it is the Hearer Vehicle or the Great Vehicle, one should confess to those who can understand and grasp their ways of conduct. If, due to great entanglement, a Bodhisattva incurs a fault similar to a defeat, then he should retake the vows twice. If a fault arises due to medium entanglement, then he should confess the misdeed to three or more people. He should sit in front of them and first state the facts, saying: 'Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from such and such a basis, have incurred a misdeed that is contrary to the discipline of a Bodhisattva.' The rest should be stated in the same way as a monk confesses a misdeed. If a fault similar to a defeat arises due to small entanglement, and other faults besides that, it should be known that one should confess in front of one person. If there is no suitable person to confess to, the Bodhisattva should resolve from the bottom of his heart not to do it from now on, and should restrain himself in the future as well. Having done so, it is said that he is liberated from that fault. If a Bodhisattva properly takes vows and cannot find a person with those qualities, the Bodhisattva should take the vows of a Bodhisattva's discipline himself in front of the image of the Tathagata, like this: in front of the image, draping the upper garment over one shoulder, kneeling with the right knee on the ground, or squatting, saying: 'I, named so-and-so, pray to all the Buddhas of the ten directions and all the Bodhisattvas who abide on the great earth. In their presence, all the training bases of a Bodhisattva and...'

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པ་ནི་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་གི །འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བའི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་
མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་འདྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འཚོ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན། ད

【汉语翻译】
所有菩萨的戒律，即摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒，过去所有菩萨所学，未来所有菩萨将学，十方现在出现的所有菩萨现在所学，我皆如实受持。应如是说，说二遍三遍后起身。其余一切应如前了知。菩萨的过患道中，没有其余过患是不存在的。世尊说，菩萨的过患大多由嗔恨产生，要知道不是由贪欲产生。对此所说的意旨应如此看待：菩萨对有情生起贪恋，受有情慈爱的支配，无论作何行为，那些都是菩萨应作的，对不应作的事作应作的道理是不合理的。菩萨对有情生起嗔恨，不是利益自己和他人的行为，那也不是菩萨的行为，像那样作不应作的事，成为过患是合理的。菩萨的过患应知有小、中、大，就像从地基聚集产生一样。如是菩萨精勤于自己的调伏之学，以三种圆满——加行圆满、意乐圆满、先前的因圆满而安住于触及安乐。何为加行圆满？即菩萨不毁坏清净的戒律，身语意三门的行为完全清净，恒常不做罪业，积聚善业，这称为加行圆满。何为意乐圆满？即以法的意乐出家，不是以生活的意乐。是大菩萨寻求意义，不是不寻求意义。

【英语翻译】
All the moral disciplines of Bodhisattvas, namely, the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings, which all past Bodhisattvas have learned, all future Bodhisattvas will learn, and all Bodhisattvas who have appeared in the ten directions now learn, I will truly take them. One should say this, repeating it two or three times, and then rise. All the rest should be understood as before. On the path of a Bodhisattva's faults, there is no absence of other faults. The Blessed One said that a Bodhisattva's faults mostly arise from hatred, and one should know that they do not arise from desire. The intention of what was said should be viewed as follows: When a Bodhisattva develops attachment to sentient beings and is influenced by love for sentient beings, whatever actions they perform, all of those are actions that a Bodhisattva should do. It is unreasonable to make a case for doing what should not be done, as that would become a fault. A Bodhisattva's hatred towards sentient beings is not an action that benefits oneself and others, and that is not the action of a Bodhisattva. It is reasonable that doing what should not be done in that way becomes a fault. The faults of a Bodhisattva should be known as small, medium, and large, just as they arise from the accumulation of a foundation. Thus, when a Bodhisattva diligently studies their own discipline, they abide in touching happiness with the three perfections: the perfection of application, the perfection of intention, and the perfection of prior cause. What is the perfection of application? It is when a Bodhisattva does not break pure moral discipline, their actions of body, speech, and mind are completely pure, they constantly do not commit sins, and they accumulate virtuous deeds. This is called the perfection of application. What is the perfection of intention? It is to renounce with the intention of dharma, not with the intention of livelihood. It is to seek the meaning of a great Bodhisattva, not to not seek meaning.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལེ་ལོས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་ཞན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ད་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱང་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་བརྩོན་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕོངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྤངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ནས་ཉམ་ཐག་སྟེ། སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཉམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཉེས་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་ལྕི་བ་ལྟ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ

【汉语翻译】
这是关于修习和追求涅槃的方法，而不是不追求。像这样追求，就不会懒惰，而且精进不减退，不与一切烦恼、再生、瘟疫、异熟果的痛苦、来世的生、衰老死亡的罪恶和不善之法相混杂，这被称为圆满的发心。什么是先前圆满的因呢？例如，菩萨在先前的其他世中积累了福德和善根，因此现在自己也不会缺乏衣服、食物、卧具、坐垫、疾病的医药和资具，并且还能分给其他人，这应该被理解为菩萨先前圆满的因。菩萨努力学习调伏，与这三种圆满相伴随，就能安住在快乐之中。与此相反，与三种匮乏相伴随，应该被理解为安住在痛苦之中。这是菩萨属于在家方面和出家方面的一切戒律的广说之经。除此之外，其他的苦行戒等，应该被理解为所有戒律的详细分类。那么，什么是菩萨的苦行戒呢？这应该从三个方面来看待：菩萨安住在拥有巨大的财富和权力之中，然后舍弃财富，舍弃对巨大权力的支配，如法受持戒律，这被称为菩萨的苦行戒。菩萨受持戒律后，变得贫困，即使面临生命危险，也不会违犯如法受持的戒律，更何况是舍弃呢？这被称为菩萨的苦行戒，这是第二种。乃至尽其一生，即使是极微小的过失也不会发生，对戒律的错乱也不会发生，更何况是严重的过失呢？应该这样去做。

【英语翻译】
This is about the method of practicing and pursuing Nirvana, not about not pursuing it. Pursuing it in this way, one will not be lazy, and one's diligence will not diminish. One will not be mixed with all defilements, rebirth, epidemics, the suffering of ripening results, future births, the sins of aging and death, and non-virtuous dharmas. This is called perfect intention. What is the perfect cause from the past? For example, a Bodhisattva accumulates merit and virtue in previous lives, so that in this life, he himself will not lack clothes, food, bedding, cushions, medicine for illness, and necessities, and he will also be able to share with others. This should be understood as the Bodhisattva's perfect cause from the past. A Bodhisattva strives to learn discipline, and being accompanied by these three perfections, he dwells in happiness. Conversely, being accompanied by the three deficiencies, it should be understood that he dwells in suffering. This is the extensive sutra on the precepts of all Bodhisattvas, whether belonging to the householder's side or the renunciant's side. Other difficult precepts, etc., should be understood as detailed classifications of all precepts. So, what is the Bodhisattva's difficult precept? This should be viewed in three ways: A Bodhisattva dwells in great wealth and power, and then abandons wealth, abandons the dominion over great power, and properly takes the vows of precepts. This is called the Bodhisattva's difficult precept. A Bodhisattva, having taken the precepts, becomes impoverished, and even if faced with a life-threatening situation, he will not violate the precepts he has properly taken, let alone abandon them. This is called the Bodhisattva's difficult precept, the second one. For as long as he lives, even the slightest fault will not occur, and confusion about the precepts will not occur, let alone a serious fault. It should be done in that way.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། དེ་ལ་གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེས་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགའ་ཞིང་སྡིག་པ་ལས་ཡིད་བྱུང་ལ། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང༌། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
我对于菩萨的一切行为和住处都加以忆念，并且安住于正念和谨慎。这就是菩萨的难行之戒，称为第三。那么，从菩萨的一切方面来说，什么是戒呢？这应当从四个方面来观察：如理受持，自性之戒，串习，以及具足方便。其中，如理受持之戒是指以何种方式如理受持菩萨的三种戒律，即律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。自性之戒是指安住于菩萨种姓者的心相续，其自性唯是善，从而使身语之业完全清净。串习之戒是指菩萨在过去的生世中，已经串习了如前所述的三种戒律。由于先前串习的力量，对于一切恶行都极度厌恶，并且从恶行中生起厌离心，对于一切善行都感到欢喜，并且只希望行持一切善行。具足方便之戒是指菩萨依靠四摄事，使众生进入身语的善业之中。那么，什么是菩萨大丈夫之戒呢？这应当从五个方面来理解：即菩萨自己也具有戒律，也使其他众生受持戒律，也宣说戒律的功德，见到与法相应的行为就心生欢喜，如果出现过失，就如法忏悔。那么，什么是菩萨的一切种类的戒律呢？那就是六种和七种，总合起来应当理解为十三种，为了完全受持广大的学处，为了完全回向于大菩提，所以是广大的，以及对于欲妙的福德和使自己疲惫的

【英语翻译】
I keep in mind all the actions and abodes of the Bodhisattvas, and abide in mindfulness and vigilance. This is the difficult discipline of the Bodhisattva, called the third. So, from all aspects of the Bodhisattva, what is discipline? This should be viewed from four aspects: properly taken, the discipline of nature, habituation, and possessing skillful means. Among these, the discipline of properly taken is that by which the Bodhisattva's three types of discipline, the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings, are properly taken. The discipline of nature is that the mind-stream of one who abides in the lineage of the Bodhisattva is inherently only virtuous, so that whatever causes the actions of body and speech to be completely pure. The discipline of habituation is that the Bodhisattva has habituated himself to all three types of discipline as taught in previous lifetimes. Because of the power of that previous cause, he is displeased with all indulgence in sin, and turns away from sin, and delights in all indulgence in virtue, and desires only to indulge in virtue. The discipline of possessing skillful means is this: relying on the four objects of gathering of the Bodhisattva, whatever causes sentient beings to engage in virtuous actions of body and speech. So, what is the discipline of the noble person of the Bodhisattva? This should be understood in five aspects: the Bodhisattva himself possesses discipline, and also causes others to take discipline properly, and also speaks of the praise of discipline, and if he sees something in accordance with the Dharma, he becomes delighted, and if a fault occurs, he corrects it according to the Dharma. So, what is the discipline of all aspects of the Bodhisattva? That is six types and seven types, which together should be understood as thirteen types, because of completely taking the vast basis of training, because of completely dedicating to the great Bodhi, so it is vast, and the merit of desirable things, and making oneself weary.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་མི་འཕྲོགས་
པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང། སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་བདག་ལ་སུ་ཡང་གསོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ལྕག་གིས་བསྣུན་ཅིང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རེག་པ་མི་འདོད་པ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་ལ་བདག་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ལོག་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བདག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་བས་ན་གཞན་ཡང་བདག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་གསད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རེག་པ་དག་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན། དེས་དེ་དག་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དེ་དག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་དག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱ

【汉语翻译】
远离二边的缘故，没有过失，与极度欢喜之处相应，乃至尽寿也不放弃学处的缘故，恒常行持，由于不被利养、恭敬、他人的攻击、烦恼和近烦恼所压伏和夺取，所以是坚定的，具有戒律的庄严。戒律的庄严是这样的：应当像从声闻地中出现的那样去理解。由于舍弃杀生等，是止息的戒律；由于积聚善法和成办有情之义，是趣入的戒律；由于守护趣入和止息的戒律，是普皆守护的戒律；以及使大丈夫相成熟的戒律；使增上心成熟的戒律；使痛苦的行境成熟的戒律；使有情之义成熟的戒律。其中，菩萨的匮乏和欲求的戒律是什么呢？那是要从八个方面去理解的。在此，菩萨自己这样随念：像这样，我对于自己，任何杀害、不与取、于诸欲邪行、说妄语、离间语、恶语、绮语、手、拳头、棍棒鞭打和种种损害的接触，不希望被普遍实行。像这样希望着，如果他人做了邪行，那会使我匮乏，并且那会使我不悦意，因此，他人也像我一样，不要被他人杀害，乃至广而言之，不要被实行种种损害的接触。他们也像这样希望着，如果我邪行，那会使他们匮乏，并且那会使他们不悦意，像这样，我和其他人的不悦意，为什么要对其他人实行呢？这样想，行

【英语翻译】
Being without fault because of abandoning the two extremes, being in accordance with the place of great joy, and always practicing because one does not abandon the training until the end of life, and being steadfast because one is not overcome or robbed by gain, respect, attacks from others, afflictions, and near afflictions, and possessing the adornment of ethics. The adornment of ethics is as follows: it should be understood as it arises from the Hearer's Ground. Because of abandoning killing and so forth, it is the ethics of cessation; because of accumulating virtue and accomplishing the meaning of sentient beings, it is the ethics of engagement; because of protecting the ethics of engagement and cessation, it is the ethics of universal protection; and the ethics that ripen the marks of a great person; the ethics that ripen higher mind; the ethics that ripen suffering migrations; and the ethics that ripen the meaning of sentient beings. Among these, what is the ethics of deprivation and desire of a Bodhisattva? That should be understood in eight aspects. Here, the Bodhisattva himself thinks in this way: Like this, for myself, may no one ever practice killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct, speaking false words, slander, harsh words, idle chatter, hands, fists, striking with sticks and whips, and various harmful contacts. Wishing in this way, if others were to do wrong, that would cause me deprivation, and that would make me displeasing, therefore, others, like myself, may they not be killed by others, and so forth, broadly speaking, may they not practice various harmful contacts. They also wish in this way, if I were to practice wrongly, that would cause them deprivation, and that would make them displeasing, like this, why should what is displeasing to me and others be practiced on others? Thinking in this way, act.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་དག་
ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དགག་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་འགོག་པར་བྱེད། གནང་བར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་གནང་བར་བྱེད། སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་གཞན་དག་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འཚོ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་བྱས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྔའི་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་བག་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷ་ཉིད་དུ་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌།
འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཚམ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟི

【汉语翻译】
我菩萨如是各别观察后，纵为性命，亦不恒常行用他人不喜悦之八事，此名菩萨贫乏希求之八种戒。何为菩萨于此及他世能生安乐之戒？谓当知有九种，谓菩萨于应遮止之有情而能遮止，于应许可之有情而能许可，于应摄受之有情而能摄受，于应调伏之有情而能调伏，如是菩萨身语之业皆令清净，此是略说四种戒。复有布施具戒，忍辱具戒，精进具戒，静虑具戒，智慧具戒等五种。合此二者则成九种戒。菩萨能令自他于此生及后世得安乐故，是故名为于此及他世能生安乐。何为菩萨之清净戒？谓当知有十种，谓为沙门之行，为欲圆满菩提，非为求活命，故从最初善受，于所作违越无小罪而不悔，故不甚怯弱，于非处无悔，故不甚放逸，不耽睡眠之乐，不耽谈论之乐，不耽偃卧之乐，为于昼夜勤修善品故，无有懈怠，如前依于五支之正念故，为正念所摄，于利养及恭敬无所贪著，不以希求生天而受持梵行故，善发正愿，于行路及
现前事业，并于善品加行等事，身语之所行皆极圆满而相应故，为圆满仪轨所摄。

【英语翻译】
Having thus individually examined, even for the sake of life, I, the Bodhisattva, do not constantly engage in the eight things that displease others. This is called the eight precepts of a Bodhisattva who is poor and desirous. What are the precepts of a Bodhisattva that bring happiness in this and other lives? They should be understood as ninefold: the Bodhisattva prevents those sentient beings who should be prevented; permits those who should be permitted; gathers those sentient beings who should be gathered; and subdues those sentient beings who should be subdued. Thus, the Bodhisattva's actions of body and speech are all made pure. This is a brief explanation of the four precepts. Furthermore, there are five kinds of precepts: the precept endowed with generosity, the precept endowed with patience, the precept endowed with diligence, the precept endowed with meditation, and the precept endowed with wisdom. Combining these two, they become nine precepts. Because the Bodhisattva can bring happiness to himself and others in this life and future lives, therefore it is called bringing happiness in this and other lives. What is the pure precept of a Bodhisattva? It should be understood as tenfold: the conduct of a renunciate, because it is for the sake of desiring perfect enlightenment, and not for the sake of desiring a livelihood, therefore, from the very beginning, it is well received. Because there is no small remorse for having committed transgressions, therefore, it is not very timid. Because there is no remorse in an improper place, therefore, it is not very lax. Not indulging in the pleasure of sleep, not indulging in the pleasure of conversation, not indulging in the pleasure of lying down. Because of diligently cultivating virtuous qualities day and night, there is no laziness. As before, relying on the five branches of mindfulness, therefore, being encompassed by mindfulness. Without attachment to gain and respect. Because not vowing to abide in pure conduct with the aspiration to be born as a god, therefore, making good aspirations. In conduct and
present activities, and in engaging in virtuous qualities, the actions of body and speech are extremely perfect and appropriate, therefore, being encompassed by perfect rituals.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་ན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གང་ན་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་འདྲ་ཞིང་ཆོས་མཐུན་པ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དག་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་
པ་དགུ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
为了完全断除谄媚和虚伪等不如法谋生的所有过患，以圆满的受用资具所摄持，为了完全断除贪欲的乞食和令自身疲惫的随行，而完全断除二边，为了完全断除所有外道之见，而决定舍弃，不令衰损也不令断灭，菩萨们善所受持的戒律完全不退失，这十种菩萨的戒律称为清净。如此，菩萨的这个大戒蕴，能生起大菩提之果，依此，菩萨圆满了戒律的波罗蜜多，从而现证无上圆满正等觉。未现证圆满成佛之前，修学菩萨的这个无量戒蕴，能获得五种利益，即会被诸佛所忆念，安住于极大欢喜之中而命终，身坏之后，也会转生到与此戒律相同或更殊胜的菩萨，与具同等根器且如法之善知识所居住之处，此生会具有能圆满戒律波罗蜜多的无量福德聚，来世也会获得自生之戒，即能获得彼戒之自性。戒律的自性等九种相

【英语翻译】
In order to completely abandon all the faults of wrong livelihood such as flattery and hypocrisy, it is completely possessed by abundant resources, and in order to completely abandon the pursuit of desire and begging and making oneself tired, it is completely abandoned from the two extremes, and in order to completely abandon the views of all heretics, it is definitely abandoned, not diminished or destroyed, and the precepts of the Bodhisattvas that are well received are completely undiminished. These ten precepts of the Bodhisattvas are called pure. Thus, this great aggregate of the Bodhisattva's precepts produces the fruit of great enlightenment. Relying on this, the Bodhisattva perfects the perfection of discipline, and thus manifests the supreme perfect enlightenment. Until the time of manifesting perfect enlightenment, studying this immeasurable aggregate of the Bodhisattva's precepts will result in five benefits: being remembered by the Buddhas, dying while abiding in great joy, and after the body is destroyed, being reborn in the place where the Bodhisattvas who have the same or more excellent precepts, and who have the same potential and are in accordance with the Dharma, reside as virtuous friends. In this life, one will have immeasurable accumulations of merit that can perfect the perfection of discipline, and in the next life, one will also obtain the self-born discipline, that is, one will obtain the nature of that discipline. The nine aspects of the nature of discipline, etc.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་བསླབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་མི་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཟོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་བ་མངོན་དུ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟ

【汉语翻译】
能使一切佛法圆满成熟。利益有情的戒律能使有情圆满成熟。菩萨的一切事业都包含在这些之中。例如，为了在此生安乐，心能安住，身心不疲惫，能使佛法圆满成熟，能使有情圆满成熟。菩萨的戒律就包含在这些之中。菩萨戒律的利益也包含在这些之中。菩萨戒律的事业也包含在这些之中。没有比这更高的了。没有比这更殊胜的了。过去想要获得大菩提的菩萨们也曾如此学习。未来者也将如此学习。现在于十方无量无边的世界中安住者也如此学习。菩萨地瑜伽处之戒律品第十完毕。第十一卷。总摄是这样的：应当像前面的戒律品一样理解。那么，菩萨的忍辱的自性是什么呢？依靠分别观察的力量，或者自性上对于他人加害不放在心上，对于一切都不放在心上，对于一切都不放在心上，没有杂染的心，仅仅以慈悲不放在心上，总而言之，这应当被理解为菩萨忍辱的自性。
那么，菩萨的一切忍辱是什么呢？那应当被视为两种：依靠在家之品和依靠出家之品。依靠这两种品类，也应当理解为三种：对于他人加害不放在心上的忍辱，接受痛苦的忍辱，以及对于佛法决定思惟而信乐的忍辱。那么，菩萨如何对于他人加害不放在心上而忍辱呢？在此，菩萨对于他人加害所产生的剧烈、持续不断、各种各样、长久的痛苦现前时，应当如此正确地学习：

【英语翻译】
causes all the Buddha's teachings to fully mature. The discipline of benefiting sentient beings causes sentient beings to fully mature. All the activities of a Bodhisattva are exhausted in these. For example, in order to abide in happiness in this life, the mind abides, and without weariness of body and mind, the Buddha's teachings are fully matured, and sentient beings are fully matured. The discipline of a Bodhisattva is exhausted in these. The benefits of a Bodhisattva's discipline are also exhausted in these. The activities of a Bodhisattva's discipline are also exhausted in these. There is nothing higher than that. There is nothing more excellent than that. The Bodhisattvas of the past who desired great Bodhi also trained in that. Those of the future will also train in that. Those who now abide in the limitless and boundless realms of the ten directions also train in that. The tenth chapter, the chapter on discipline, from the place of Yoga of the Bodhisattva Grounds, is complete. Eleventh fascicle. The summary is as follows: It should be understood as in the previous chapter on discipline. What, then, is the essence of the Bodhisattva's patience? Relying on the power of individual examination, or naturally not minding harm done by others, not minding everything, not minding everything, a mind without confusion, and not minding solely with compassion, this, in brief, should be understood as the essence of the Bodhisattva's patience.
What, then, are all the Bodhisattva's patiences? That should be viewed in two ways: relying on the side of the householder and relying on the side of the renunciant. Relying on those two sides, it should also be understood as three types: patience in not minding harm done by others, patience in accepting suffering, and patience in delighting in definitely thinking about the Dharma. How, then, does a Bodhisattva patiently not mind harm done by others? Here, when a Bodhisattva experiences intense, continuous, various, and prolonged suffering arising from harm done by others, he should train correctly in this way:

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ལེ་ལན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདག་རང་གིས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་དེ། མི་བཟོད་པ་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ནི་དེ་མ་ཤེས་པས་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ན་བདག་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཉན་ཐོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་མི་བཟོད་པ་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་བདག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་སྒོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་མཛའ་བོ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐ་མལ་
པ་རྣམས་དང༌། དམའ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱིད་པ་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསླབ་སྟེ། དུས་རིང་པོ་འདས་པ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་བདག་གི་ཕའམ་མའམ་སྤུན་ནམ། སྲིང་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་འམ། བླ་མའམ། བླ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཚུལ་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ་སྙི

【汉语翻译】
唉！这是自己的业的报应啊！因此我亲自感受自己所造的不善业的痛苦果报。我无法忍受痛苦，这无法忍受的痛苦在来世也会变成痛苦之因。我彻底接受了成为我痛苦之因的法，如果安住于此，那么自己一定会将自己与自己不喜之处相结合。因此，自己会伤害自己，但对其他人则不是这样。我和其他众生心续中的这些行蕴，本质上也是痛苦的自性。其他人不了解这一点，如果我本来就痛苦，他们还给我制造痛苦，那么我明知故犯，也给其他本来就痛苦的众生制造痛苦，这不合理啊！总之，即使是追求自身利益的声闻，也不能忍受制造自己和他人的痛苦，这不合道理。更何况是追求他人利益的人呢？这样分别思维后，菩萨修习五种想，并且对于有情的亲友、非亲友、普通人，以及低劣者、平等者、特别殊胜者，快乐者、痛苦者，具有功德者、具有过失者，都能忍受一切损害。什么是五种想呢？即前世曾经是自己心爱之人的想，仅仅随顺法的想，无常的想，痛苦的想，以及完全接受的想。菩萨如何对损害自己的有情修习心爱之想呢？对此，菩萨应该这样如实修习：在漫长过去的其他前世中，哪个有情没有做过我的父亲、母亲、兄弟、姐妹、老师、亲教师、上师或类似上师的角色呢？这很难如理找到啊！这样如理作意，对于损害自己的有情，就不会产生敌人的想法，而是产生慈

【英语翻译】
Alas! This is the retribution of my own karma! Therefore, I personally experience such painful results of the non-virtuous deeds I have done. I cannot bear the suffering, and this unbearable suffering will also become a cause of suffering in the future. I have thoroughly accepted the Dharma that has become the cause of my suffering. If I remain here, then I will surely combine myself with what is unpleasant to myself. Therefore, I will harm myself, but it is not so for others. All these formations in the minds of myself and others are also inherently of the nature of suffering. Others do not understand this. If I am already suffering, and they inflict suffering on me, then it is unreasonable for me to knowingly inflict suffering on others who are already suffering by nature. In short, even for the Hearers who are engaged in their own benefit, it is unreasonable and illogical to cause suffering to themselves and others. What need is there to mention those who are engaged in the benefit of others? Having thus separately contemplated, the Bodhisattva cultivates the five perceptions, and endures all harm to sentient beings, friends, non-friends, ordinary people, inferiors, equals, superiors, happy ones, suffering ones, those with virtues, and those with faults. What are the five perceptions? They are the perception of having been beloved in previous lives, the perception of merely following the Dharma, the perception of impermanence, the perception of suffering, and the perception of complete acceptance. How does a Bodhisattva cultivate the perception of being beloved towards sentient beings who harm him? In this regard, the Bodhisattva should train properly in this way: In other past lives long ago, which sentient being has not been my father, mother, brother, sister, teacher, preceptor, lama, or like a lama? It is difficult to find one that has not in a proper way! By thus properly attending to them, the perception of an enemy towards sentient beings who harm one will disappear, and compassion will arise.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད། བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། འདི་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཙམ་དང༌། ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་པའམ། ཁྲོ་བར་བྱེད་པའམ། རྡེག་པར་བྱེད་པའམ། མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་པའམ། བརྒྱད་བཀག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། གཤེ་བར་བྱ་བའམ། ཁྲོ་བར་བྱ་བའམ། བརྡེག་པར་བྱ་བའམ། མཚང་འདྲུ་བར་བྱ་བའམ། བརྒྱད་བཀག་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བ་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་
མི་སྙམ་པར་བྱེད། བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་དག་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་གནོད་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་པས་ན། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྙོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ལག་པའམ། བོང་བའམ། དབྱུག་པས་བསྣུན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཏན་དུ་གསད་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྟག་པ་དང་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྤོང་ལ། མི་རྟག་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་

【汉语翻译】
我于苦之想乃住，彼依于可爱之想，于损害不顾，而忍受之。菩萨于有情损害者等，如何修习唯法随行之想耶？于此，菩萨如是正学：此是缘所生，唯是行，唯是法。于此，骂詈者，或嗔恚者，或打者，或揭发过失者，或遮止者，凡是彼，及骂詈所应作者，或嗔恚所应作者，或打所应作者，或揭发过失所应作者，或遮止所应作者之我，或有情，或命，或生者，皆悉无有。如是如理作意，则有情之想乃灭，唯法之想乃住。彼依止而住于唯法之想，于他人一切之损害，皆不顾，而忍受之。菩萨于有情损害者等，如何修习无常之想耶？于此，菩萨如是正学：凡有情生起者，任何彼等一切皆是无常及死亡之法。损害之最上者乃是此：谓能令离命。如是有情自性乃是死亡之法，于无常者，贤人不生起恼乱之心，况以手，或块，或杖击打耶？况说永断其命耶？如是如理作意，则舍弃常及有实之想，而无常及无实之想乃住。彼依于无常之想，于一切损害皆不顾而忍受之。菩萨于有情损害者等，如何修习苦之想耶？于此，菩萨谓凡有情住于广大圆满者，彼等亦有三种苦，谓行苦，及坏苦，与苦苦。

【英语翻译】
The perception of suffering remains in me. Relying on that perception of loveliness, I disregard harm and endure it. How does a Bodhisattva cultivate the perception of merely following the Dharma in those who harm sentient beings? Here, a Bodhisattva trains correctly as follows: This is dependent on conditions, merely an action, and merely Dharma. In this, whoever is scolding, or being angry, or hitting, or revealing faults, or obstructing, and whoever should be scolded, or should be angry, or should be hit, or should have faults revealed, or should be obstructed—there is no self, no sentient being, no life, no birth. By thus properly attending to it, the perception of sentient beings ceases, and the perception of merely Dharma remains. Relying and abiding on that perception of merely Dharma, one disregards all harm from others and endures it. How does a Bodhisattva cultivate the perception of impermanence in those who harm sentient beings? Here, a Bodhisattva trains correctly as follows: Whatever sentient beings arise, all of them are of the nature of impermanence and death. The supreme harm is this: that which causes separation from life. Thus, sentient beings by nature are of the nature of death, impermanent. A wise person does not generate a disturbed mind towards them, let alone strike them with a hand, clod, or stick. What need is there to speak of completely killing them? By thus properly attending to it, one abandons the perception of permanence and essence, and the perception of impermanence and non-essence remains. Relying on that perception of impermanence, one disregards all harm and endures it. How does a Bodhisattva cultivate the perception of suffering in those who harm sentient beings? Here, a Bodhisattva says that whatever sentient beings abide in great perfection, they also have the three sufferings: the suffering of conditioning, the suffering of change, and the suffering of suffering.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
འབྲེལ་པར་མཐོང་ན་རྒུད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བཙལ་བར་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད། བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ།
བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་དག་གི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ལ་ཡང་ཁོ་ན་དུ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བདག་སྔོན་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཚོར་བཞིན་དུ། འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་ཞུགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དྲག་པོ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་དང་དུ་བླངས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དེ་ལྟར་དོན་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཚོར་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ད་ནི་བདག་བདེ་བསྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
如果看到与衰败相关联的众生，更不用说了。他这样看到后，就应如是正确地学习：为了遣除恒时与痛苦相伴的众生的痛苦，我应寻求，但不应为了成就痛苦。他如是如理作意，则不会有安乐的觉受，而会生起痛苦的觉受。他依靠那痛苦的觉受，对于他人所作的一切损害，都无所谓，能够忍受。菩萨如何修习对于损害众生的众生，视为应守护的觉受呢？在此，菩萨应如是正确地学习：
我发起菩提心时，就应为一切众生做利益，应视一切众生如妻室般守护。我如是亲近守护一切众生后，为他们做利益，如果他们反而加害，我却不能无所谓，这不应是我的行为。他如是如理作意，则对于损害众生的众生，不会有视为他人的觉受，而会安住于应守护的觉受。他依靠那应守护的觉受，对于他人所作的一切损害，都无所谓，能够忍受。什么是安忍呢？就是不嗔怒，不反过来损害，心中也不执著于怨恨，这称为安忍。什么是菩萨接受痛苦的安忍呢？在此，菩萨应如是正确地学习：我以前处于享受欲乐的行为中，并到处寻求欲乐时，明明知道那是痛苦之因，却为了欲乐这些痛苦的自性之物，而从事农业、商业、为国王服务等营生，从而承受和接受了许多剧烈的痛苦，并亲身经历。那些都是毫无意义的，明明知道那是为了痛苦，却因为无知的过失，我承受了巨大的痛苦。现在我应成就安乐

【英语翻译】
What need is there to mention those who are seen to be associated with decline? When he sees it in this way, he should train correctly in this way: In order to eliminate the suffering of sentient beings who are always associated with suffering, I should seek it, but I should not do it in order to accomplish suffering. When he attends to it properly in this way, the perception of happiness will disappear, and the perception of suffering will arise. Relying on that perception of suffering, he does not care about all the harm that others do, and he can endure it. How does the Bodhisattva cultivate the perception of cherishing sentient beings who harm sentient beings? Here, the Bodhisattva should train correctly in this way:
When I generate the mind of enlightenment, I should benefit all sentient beings, and I should cherish all sentient beings as if they were my wives. After I have cherished all sentient beings in this way, and I do good for them, if they harm me instead, and I cannot be indifferent to the harm, this should not be my behavior. When he attends to it properly in this way, he will not have the perception of seeing others as sentient beings who harm sentient beings, but he will abide in the perception of cherishing them. Relying on that perception of cherishing, he does not care about all the harm that others do, and he can endure it. What is patience? It is not being angry, not harming back, and not holding on to hatred in the mind. This is called patience. What is the Bodhisattva's patience of accepting suffering? Here, the Bodhisattva should train correctly in this way: When I was previously engaged in the practice of enjoying desires, and I was seeking desires everywhere, even though I knew that it was the cause of suffering, I engaged in agriculture, commerce, and serving the king for the sake of desires, which are the nature of suffering, and thus I endured and accepted many intense sufferings, and I experienced them myself. Those were all meaningless, and even though I knew that it was for suffering, I endured great suffering because of the fault of ignorance. Now I should accomplish happiness.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
འི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པར་ཚོར་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི་ཆ་ཡིན་ན། དེ་བས་ཆུང་དུ་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལ་བརྟེན་པ་
དང། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སློང་མོས་ཡོངས་སུ་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པས་དུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གནས་ནི་གཞི་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ངན་པ་དང༌། ཉུང་བ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། བརྒྱངས་པས་ཐོབ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞི་ངེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་དགུ་སྟེ། མ་རྙེད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འཇིག་པ་དང༌། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཟད་པ་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་རྒ་བ་དང༌། ན་བའི་ཆོས་ཅན་ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་འཆི་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་མཐའ་དག་གམ། སོ་སོར་འོང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེས་ཐེབས་ཀྱང་གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་བར་མི་བྱེད། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་བཞི་སྟེ། འཆག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉིན་མཚན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཞི་དེ་ལས་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་

【汉语翻译】
如果感觉到进入善行，由此而承受和经历千百万倍的痛苦都是微不足道的，更何况是看作更小的呢？菩萨进入菩提道就是这样如理作意，并且承受从一切基础产生的痛苦。从一切基础产生的痛苦是什么呢？简而言之，可以认识为八种：依赖于住所，依赖于世间法，依赖于行为，依赖于受持佛法，依赖于乞食为生，依赖于精进疲劳，依赖于利益众生，依赖于临时的事务。住所是基础，依靠它，从善说的律藏中出家和受具足戒，成为比丘的物品，例如：法衣、食物、卧具、坐垫、医药和用具等，菩萨不会因为这些不好、稀少、不恭敬、勉强得到而不高兴，也不会完全灰心，也不会因此放弃根本的精进。像这样，承受住所的依赖的痛苦。世间法有九种：未获得、不悦意、诽谤、痛苦、坏灭之法坏灭、穷尽之法穷尽、衰老之法衰老、生病之法生病、死亡之法死亡。这些世间法全部或者个别到来和显现时，产生痛苦，这就是依赖于世间法。菩萨虽然被这些击中，也不会因此放弃根本的精进，分别观察后受持和承受。行为有四种：行走、站立、坐着、睡觉。菩萨通过行走和坐着两种行为，日夜调伏被遮蔽的法，由此产生疲劳的痛苦也承受，不会在不适当的时候躺在床上或小床上。

【英语翻译】
If one feels that entering into virtuous deeds, enduring and experiencing suffering hundreds of millions of times greater than that is insignificant, what need is there to consider it smaller? A Bodhisattva who has entered the path to enlightenment thus properly directs his mind and endures the suffering arising from all bases. What is the suffering arising from all bases? In short, it can be recognized as eight types: relying on dwelling, relying on worldly dharmas, relying on conduct, relying on upholding the Dharma, relying on living by begging, relying on fatigue from diligent effort, relying on benefiting sentient beings, and relying on temporary affairs. Dwelling is the basis, relying on which, having renounced and taken full ordination from the well-spoken Vinaya, one becomes the property of a Bhikshu, such as: Dharma robes, food, bedding, cushions, medicine and utensils for the sick. The Bodhisattva will not be displeased if these are bad, scarce, disrespectful, or obtained with difficulty, nor will he be completely discouraged, nor will he abandon the fundamental diligence. Thus, he endures the suffering of relying on dwelling. Worldly dharmas are nine: not obtaining, displeasure, slander, suffering, the dharma of destruction being destroyed, the dharma of exhaustion being exhausted, the dharma of aging aging, the dharma of sickness being sick, the dharma of death dying. When all or individual of these worldly dharmas come and manifest, whatever suffering arises from that is called relying on worldly dharmas. Although the Bodhisattva is struck by these, he will not abandon the fundamental diligence because of it, but will separately examine, uphold, and endure. Conduct is four: walking, standing, sitting, and sleeping. The Bodhisattva, through the two conducts of walking and sitting, purifies his mind day and night from the obscured dharmas, and endures the suffering of fatigue arising from that, and does not lie down on a bed or small bed at an inappropriate time.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འམ། རྩྭ་བཏིང་བའམ། ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་གློས་འབེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌།
རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་བཟུང་བ་དང༌། བཟུང་བ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང༌། གསང་བསྟོད་དེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སེམས་ཤིང་འཇལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩོལ་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སློང་མོས་འཚོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང༌། གོས་དྲས་པ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་འཆང་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདམས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གཞན་བྱ་བ་དང༌། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། གཞན་ལས་རྙེད་པས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འཚོ་བ་ཅན་དང༌། རྙེད་པ་རྣམས་སོགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཞན་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོལ་བ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མིའི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟློས་གར་དང༌། གར་ཐབས་དང༌། བཞད་གད་དང༌། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང༌། མཛའ་བོ་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། ཆུང་པོ་གྲོགས་དག་དང༌། བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མིའི་དགའ་བ་དང་རྩེད་མོ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉམ་ང་བ་དང༌། གནོད་པའི་སློང་མོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་དུབ་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་གཞི་
ལས་གང་དག་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན

【汉语翻译】
或者，对于播种草或播种树叶，不应该收取费用。完全受持佛法有七种方式：供养三宝，
承事供养，供养上师，承事供养，受持诸法，将所受持的法广泛地向他人宣说，秘密赞颂并念诵，独自住在寂静处，如实地思维并接近于衡量而进行观察，以及修习由瑜伽作意所摄持的止观。菩萨在努力进行这七种完全受持佛法的方式时，无论遇到何种痛苦，都会接受，并且不会因此而放弃精进。乞食为生也应了解为七种方式：因为舍弃了在家人的标志，剃除头发和胡须等，修持不悦意的形象；因为穿着缝补的衣服和持有不好的颜色，修持不好的颜色；因为舍弃世间的一切行为而安住，做其他的事情；完全舍弃耕种等行业，为了依靠从他人处获得而生活，成为依靠他人的生活者；不积聚和享用所获得的财物，直至生命终结，向他人寻求法衣等；因为舍弃了非梵行，即性行为，直至生命终结，远离人的欲望；舍弃观看戏剧、舞蹈、欢笑、卖弄风情等，以及舍弃朋友、心爱的人、年幼的朋友们、嬉笑、玩耍、快乐和各种享乐，直至生命终结，远离人的快乐和游戏。像这样，依靠令人恐惧和有害的乞食行为，即使产生了痛苦，菩萨也会接受，并且不会因此而放弃精进。菩萨在明显地精进于善的方面时，无论出现身体的疲惫和内心的烦乱等一切疲劳的根源，菩萨都不会因此而放弃精进。利益有情的事业如前。

【英语翻译】
Or, one should not charge fees for planting grass or planting leaves. There are seven ways to fully uphold the Dharma: making offerings to the Three Jewels,
performing service and making offerings, making offerings to the guru, performing service, upholding the teachings, extensively explaining what has been upheld to others, secretly praising and reciting, dwelling alone in solitude, truly contemplating and closely examining by measuring, and cultivating calm abiding and insight embraced by yogic attention. When a bodhisattva strives in these seven ways of fully upholding the Dharma, they accept whatever suffering arises, and they do not abandon diligence because of it. Living by begging should also be understood in seven ways: because one has abandoned the marks of a householder, one practices an unattractive appearance by shaving hair and beard, etc.; because one wears patched clothes and holds bad colors, one practices bad colors; because one dwells having abandoned all worldly conduct, one does other things; having completely abandoned the ends of work such as farming, in order to live by what is obtained from others, one becomes a dependent liver; not accumulating and enjoying what is obtained, until the end of life, seeking Dharma robes, etc. from others; because one has abandoned non-celibacy, i.e., sexual conduct, until the end of life, one turns away from human desires; having abandoned watching plays, dances, laughter, coquetry, etc., and having abandoned friends, loved ones, young friends, joking, playing, joy, and various pleasures, until the end of life, one turns away from human pleasures and games. Like that, relying on fearful and harmful begging conduct, even if suffering arises, the bodhisattva accepts it, and does not abandon diligence because of it. When a bodhisattva is manifestly diligent in the direction of virtue, whatever sources of fatigue arise, such as physical exhaustion and mental disturbance, the bodhisattva does not abandon diligence because of it. The work of benefiting sentient beings is as before.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་དེས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ལས་དང༌། ཚོང་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཐབས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་ཀྱི། མི་འཇུག་པར་ནི་མི་བྱེད་ལ། ཞུགས་ནས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་མི་དགའ་བ་མེད་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ནི་དེའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བློས་མོས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་གང་
ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་དང་པོའོ། །རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཉིད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་གཉིས་པའོ།། སེམས་ཅན་རིགས་དང་རུས་ཆེས་དམའ་བ་དག་གིས་གནོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་བཟོད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
应当认识到有十一种。菩萨对于由那个根源产生的痛苦也接受，但不因此而放弃精进。暂时的事务是出家人的法衣和钵等事务。在家人的事务是如法的农田耕作、经商和为国王效力等。菩萨对于由那个根源产生的痛苦也接受，但不因此而放弃精进。菩萨无论遇到任何痛苦，都只是以此为方便进入无上圆满正等菩提，不会不进入，进入后也不会退转，没有不悦，以非烦恼的心进入，这被称为他的忍受痛苦的忍耐。那么，什么是菩萨对于佛法坚定思考的信解忍呢？这里，菩萨以对正法的彻底辨别和深入考察的智慧，对八种信解之处非常安住，即对三宝的功德、仅仅是它的意义、佛和菩萨们的大威力、因和果、自己应当获得的意义、获得它的方法以及所知领域的信解。这种信解也通过两个原因而良好地安住，即长久的串习和对知识的极度清净的如实获得。这是菩萨们依靠两种方面的所有忍耐，依靠它，菩萨们的难行忍等可以被广泛地辨别。那么，什么是菩萨的难行忍呢？应当从三个方面来看待它。这里，菩萨忍受弱小众生所造成的损害，这是第一种难行忍。忍受成为君主或首领的人，这是第二种难行忍。忍受种姓和血统极其低贱的众生所造成的极大损害，这是第三种难行忍。对此

【英语翻译】
It should be recognized as elevenfold. The Bodhisattva also accepts the suffering arising from that basis, but does not abandon diligence because of it. Temporary activities include the Dharma robes of the ordained and the activities of the alms bowl, etc. The activities of householders include righteous farming, business, and serving the king, etc. The Bodhisattva also accepts the suffering arising from that basis, but does not abandon diligence because of it. The Bodhisattva, no matter what suffering arises, only uses it as a means to enter the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi, and will not fail to enter, nor will he turn back after entering, nor will he be displeased, and enters with a non-afflicted mind. This is called his endurance of suffering. So, what is the Bodhisattva's belief and acceptance of endurance with firm thought on the Dharma? Here, the Bodhisattva, with a mind that thoroughly distinguishes and deeply investigates the true Dharma, is very firmly established in the eight places of belief, namely, the qualities of the Three Jewels, the meaning of that alone, the great power of the Buddhas and Bodhisattvas, cause and effect, the meaning to be attained by oneself, the means to attain it, and the object of knowledge. This belief is also well established through two causes: long-term habituation and the perfect attainment of extremely pure knowledge. This is all the endurance of the Bodhisattvas that relies on two aspects. Relying on it, the difficult endurance of the Bodhisattvas, etc., can be widely distinguished. So, what is the Bodhisattva's difficult endurance? It should be viewed in three ways. Here, the Bodhisattva endures the harm done by weak sentient beings; this is the first difficult endurance. Enduring those who have become lords or masters is the second difficult endurance. Enduring the great harm done by sentient beings of extremely low caste and lineage is the third difficult endurance. Regarding this

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཛའ་བོ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། གསུམ་ཆར་གྱིས་དམའ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བཟོད་པ་ཅན་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དགྲ་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞིག་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། གང་ཟག་བཟོད་པ་ཅན་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བཟོད་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པས་འཇིག་པ་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་དང༌། གཉེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་བྱམས་པས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བཟོད་པ་མེད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྔོན་བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པས། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པ

【汉语翻译】
所有菩萨的忍辱是什么呢？那是要观察四种相：即菩萨对于朋友、非朋友、普通人这三种，以及低于自己、与自己相等、高于自己的人们所造成的损害，都能忍受。什么是菩萨大丈夫的忍辱呢？那是要观察五种相：即菩萨仅仅最初认为忍辱是有利益的，因为忍辱之人以后也不会有很多敌人，也不会有很多区分，会变得安乐和心安，无悔地死去，身体坏灭后也会在善趣高处的世间，在天人之中出生，这样认为，像这样看待利益，自己也会忍耐，也使他人正确地受持忍辱，也宣说忍辱的赞叹，见到忍辱之人也会心生欢喜，并且总是感到高兴。什么是菩萨的一切相的忍辱呢？那是六种相和七种相，总合起来要知道有十三种相：即菩萨因为知道不能忍耐会导致不悦意的果报成熟，所以即使面临毁灭也能忍耐；对于众生怀有慈爱之心、悲悯之心和对治之心的慈爱也能忍耐；因为具有对无上圆满正等菩提的强烈渴望，想要圆满忍辱波罗蜜多，所以以能成办的因也能忍耐；世尊曾说出家人是具有忍耐之力的，因此以这种名号，正确地受持戒律，对于出家人来说，没有忍耐是不合道理的，所以因为正确地受持佛法也能忍耐；因为具有圆满的种姓，并且安住于先前串习忍耐，所以自性上也能忍耐；因为了知一切法中没有众生，仅仅见到不可言说的法，所以因为对法确定地思考也能忍耐；对于一切损害也能忍耐。

【英语翻译】
What is the patience of all Bodhisattvas? It is to be observed in four aspects: that is, the Bodhisattva endures the harm done by friends, non-friends, ordinary people, and all three, as well as those who are inferior, equal, and superior to oneself. What is the patience of a noble Bodhisattva? It is to be observed in five aspects: that is, the Bodhisattva initially regards patience as beneficial, because a patient person will not have many enemies in the future, nor will there be many divisions, will become happy and content, will die without regret, and even if the body is destroyed, will be born among the gods in the happy realm of higher worlds. Thinking in this way, seeing the benefits in this way, one will endure oneself, and also cause others to correctly uphold patience, and also speak praises of patience, and even if one sees a patient person, one will be delighted and always feel happy. What is the patience of all aspects of a Bodhisattva? It is six aspects and seven aspects, which, when combined, should be known to be thirteen aspects: that is, the Bodhisattva endures even destruction because he knows that intolerance will lead to the maturation of unpleasant results; he also endures with the love of compassion, the love of compassion, and the love of antidote towards sentient beings; because he has a strong desire for the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he wants to perfect the perfection of patience, so he also endures with the cause that can accomplish it; the Blessed One said that renunciants are powerful in patience, therefore, with this title, he correctly upholds the precepts, and for renunciants, it is unreasonable not to have patience, so he also endures because he correctly upholds the Dharma; because he has a perfect lineage and abides in the previous practice of patience, he also endures by nature; because he knows that there are no sentient beings in all dharmas, and only sees the inexpressible dharma, he also endures because he definitely thinks about the dharma; he also endures all harm.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྐོག་གམ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྔར་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དེ་སྔ་དྲོ་དང། ཉི་མའི་གུང་དང༌། ཉི་མ་ཕྱེད་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་བཟོད་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། དར་བའི་ཚེ་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། སྣུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་མི་འབྱིན་པའི་ངག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྙོག་པ་ཅན་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལས་སློང་བའི་གནོད་པ་བཟོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། བཙལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་བརྗེད་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་
པ་དང། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའི་བཙལ་བ་ལ་མི་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། གང་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བག་ཡོད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་བུས་ཟིན་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་གིས་ཟིན་པ་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་ཚན་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་བཟོད་པ་དང༌། ངལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་བཟོད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ན་ཡོད

【汉语翻译】
，一切都要忍耐，一切处所，无论是隐蔽处还是大众中，以前也要忍耐，一切时间，无论是早晨，还是正午，还是下午，还是夜晚，还是白天，无论是过去，还是未来，还是现在发生时都要忍耐，无论是生病，还是平常，还是衰败，还是兴盛时也要忍耐，为了不打击，身体要忍耐，为了不说不悦耳的话，语言也要忍耐，为了不混乱，为了不持有杂乱的想法，心也要忍耐。其中，菩萨的贫乏和欲望的忍耐是什么呢？那要观察八个方面，在此，菩萨要忍耐从痛苦的乞讨者那里乞讨的损害，对于不驯服的、造作重大罪业的众生，依靠佛法的伟大慈悲，不从各方面进行恼害的忍耐，对于破戒的出家人，依靠佛法的伟大慈悲，不从各方面进行恼害的忍耐，不忘记五种寻求的忍耐，即为了消除痛苦众生的痛苦而努力，完全寻求佛法，修行与佛法相顺的佛法，将这些佛法广泛地教导给其他人，对于做众生利益者和众生的事业，不忘记成为真实的助伴的寻求，这被称为贫乏和欲望的八种忍耐，以忍耐来完全舍弃众生因何而贫乏，并且为了成办所欲望的。其中，菩萨在此处和他处变得安乐的忍耐是什么呢？那要观察九个方面，在此，菩萨谨慎地安住于善法时，以对众生的慈爱为首要，忍耐寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊虫叮咬、苍蝇叮咬、风、日晒、毒蛇叮咬，忍耐由疲劳引起的身体和精神的疲惫和混乱，存在于轮回中。

【英语翻译】
, and everything must be endured, all places, whether in secret or in the midst of a crowd, must also be endured before, all times, whether it is morning, or noon, or afternoon, or night, or day, whether it is past, or future, or happening now, must be endured, whether it is sickness, or ordinary, or decay, or prosperity, must also be endured, in order not to strike, the body must endure, in order not to say unpleasant words, the language must also endure, in order not to be confused, in order not to hold messy thoughts, the mind must also endure. Among them, what is the Bodhisattva's endurance of poverty and desire? That should be observed in eight aspects, here, the Bodhisattva should endure the harm of begging from the suffering beggars, for the untamed beings who commit great sins, relying on the great compassion of the Dharma, not to cause annoyance from all aspects, for the monks who break the precepts, relying on the great compassion of the Dharma, not to cause annoyance from all aspects, not to forget the endurance of the five kinds of seeking, that is, to strive to eliminate the suffering of suffering beings, to completely seek the Dharma, to practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, to widely teach these Dharmas to others, for those who do the benefit of beings and the affairs of beings, not to forget to become a true companion of seeking, this is called the eight kinds of endurance of poverty and desire, to completely abandon with endurance what beings are poor because of, and in order to accomplish what is desired. Among them, what is the Bodhisattva's endurance that becomes happy here and elsewhere? That should be observed in nine aspects, here, when the Bodhisattva carefully dwells in the good Dharma, with love for beings as the most important, enduring cold, heat, hunger, thirst, mosquito bites, fly bites, wind, sun exposure, snake bites, enduring the fatigue and confusion of body and mind caused by fatigue, existing in samsara.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ཤིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། འགལ་བར་བྱས་པ་ན་ཕྱིར་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དགར་བསམ་པར་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང། སྔར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགའ་བར་བྱས་ན་ཡང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞེས་གཞན་
དག་ལ་འཆགས་སུ་མི་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་མི་བཟོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་ཤས་ཆེར་སྡུག་པར་འཛིན་ཅིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་ན་མི་བཟོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བཟོད་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུ་བ་དང༌། སེམ

【汉语翻译】
忍受生的痛苦，老、病、死等等的痛苦。如是忍受的菩萨，不与罪恶不善之法相混杂，自身也安住于今生的安乐，来世也获得安乐之因，如是安住，也为了使其他众生今生和来世获得安乐而进入（佛道）。因此，这被称为能使今生来世获得安乐的忍辱。什么是菩萨的清净忍辱呢？那是要观察十种相。在此，菩萨对于他人的损害、匮乏和违逆，不反过来进行损害，也不心烦意乱，也不怀有怨恨，像以前一样，后来也努力去利益他们，对于行利益之事者不作损害，对于作损害者，自己也用慈悲来净化他们，即使被他人所厌恶，也心甘情愿不使他人陷入争端，不以此为因，从不忍出发，大多具有知惭有愧之心，从忍辱出发，大多敬重导师并具恭敬之心，从不以不悦之行对待众生出发，大多具有慈悲之心，或者完全断绝与一切不忍之法的友伴，远离贪欲。通过这十种相，应当了知菩萨的忍辱是清净无染的。忍辱的自性等等，直至清净的忍辱，忍辱广大无量，依靠这些能产生大菩提之果，菩萨将现证无上圆满正等觉。菩萨地瑜伽处之忍辱品第十一。总义：应如前了知。什么是菩萨的精进自性呢？是积聚无量善法，以及...

【英语翻译】
Enduring the suffering of birth, the suffering of old age, sickness, and death, and so on. Such a bodhisattva who endures does not mingle with sinful and unwholesome dharmas, and abides in the enjoyment of happiness in this life, and also obtains the cause of happiness in the next life. Thus abiding, he also enters (the Buddhist path) in order to bring happiness to other beings in this life and the next. Therefore, this is called the endurance that brings happiness in this life and the next. What is the pure endurance of a bodhisattva? That is to be observed in ten aspects. Here, when a bodhisattva is harmed, impoverished, or opposed by others, he does not retaliate with harm, nor does he become agitated, nor does he harbor resentment. As before, he later strives to benefit them, does not harm those who perform beneficial deeds, and even purifies those who cause harm with compassion. Even if he is disliked by others, he is willing not to involve others in disputes. Not taking this as a cause, starting from intolerance, he mostly has a sense of shame and embarrassment. Starting from endurance, he mostly respects the teacher and has reverence. Starting from not treating sentient beings with unpleasant actions, he mostly has a compassionate mind. Or, he completely abandons all companions of intolerant dharmas, and is free from desire and attachment. Through these ten aspects, it should be known that the endurance of a bodhisattva is pure and undefiled. The nature of endurance, etc., up to pure endurance, endurance is vast and immeasurable. Relying on these, the great fruit of Bodhi can arise, and the bodhisattva will manifest the supreme, perfect, and complete enlightenment. The eleventh chapter on endurance from the Bodhisattva-bhumi-yoga-sthāna. Summary: It should be understood as before. What is the nature of a bodhisattva's diligence? It is the accumulation of immeasurable virtuous dharmas, and...

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྦྱངས་པ་བར་ཆད་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་
ལ་སྦྱོར་བའི་སྔ་རོལ་ནས། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟར་གྱོན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཉིན་མཚན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་དང་མཉམ་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་གནས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་པས་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཉིད་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་སྲིད་ཀྱིས་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་འདོར་བར་མི་བྱེད་ན། དུས་ཀྱི་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཐུང་བས་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་ཙམ་དང༌། དང་བ་ཙམ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བརྟན་པོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེ

【汉语翻译】
为了利益有情众生，菩萨的内心显现欢喜，修习无间断、不颠倒，以及由此产生的身、语、意的所有行为，这应被理解为菩萨精进的自性。那么，菩萨的所有精进是什么呢？简而言之，应理解为两种：依靠在家之品和依靠出家之品。依靠这两种品类，又应理解为三种：盔甲精进、积累善法之品和利益有情众生。其中，菩萨的盔甲精进是这样的：菩萨在开始精进之前，先以内心的欢喜作为前导，穿上这样的盔甲：我即使为了使一个有情众生从痛苦中解脱，需要在日夜与千个大劫相等的时间里，不往生其他地方，只待在地狱中，直到菩萨们证得无上正等觉的时间，是亿万倍之多，我若能获得无上正等觉，我也感到欢喜。不会为了无上正等觉而不精进，也不会舍弃已经开始的精进。既然时间极短，痛苦极小，那还用说什么呢？像这样的就是菩萨的盔甲精进。任何菩萨，仅仅是对菩萨们的盔甲精进生起信解和欢喜，这个菩萨也是坚定的。因为为了菩提而开始精进，会使无量之因完全增长。那么，对于拥有这样盔甲精进的菩萨，还用说什么呢？对于这样的菩萨，为了菩提的利益和众生的利益，菩萨的

【英语翻译】
For the sake of benefiting sentient beings, the mind of a Bodhisattva manifests joy, cultivating uninterrupted and non-inverted practice, and all actions of body, speech, and mind arising from this should be understood as the very nature of a Bodhisattva's diligence. So, what are all the diligences of a Bodhisattva? In brief, they should be understood as two types: relying on the side of householders and relying on the side of renunciants. Relying on these two sides, it should also be understood as three types: armor-like diligence, accumulating virtuous qualities, and benefiting sentient beings. Among these, the armor-like diligence of a Bodhisattva is as follows: Before engaging in diligence, a Bodhisattva first takes joy in their heart as a precursor, donning armor in this way: Even if, in order to liberate a single sentient being from suffering, I had to remain in nothing but the hell realms for days and nights equal to a thousand great eons, without being reborn elsewhere, until the time when Bodhisattvas attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, multiplied by billions upon billions, even if I were to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I would still rejoice. I will not fail to strive for unsurpassed, perfect, complete enlightenment, nor will I abandon the diligence I have already begun. Since the duration is extremely short and the suffering is extremely small, what need is there to mention it? Such is the armor-like diligence of a Bodhisattva. Any Bodhisattva who merely generates faith and joy in such armor-like diligence of Bodhisattvas is steadfast, for beginning diligence for the sake of enlightenment causes immeasurable causes to fully increase. So, what need is there to mention a Bodhisattva who possesses such armor-like diligence? For such a Bodhisattva, for the sake of enlightenment and the benefit of sentient beings, whatever actions that Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའམ། དཀའ་བ་བྱ་དགོས་པའི་བྱ་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་
པ་དང། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེས་མཐོ་བར་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
不會因此而沮喪，也沒有什麼必須做的難事。那麼，菩薩們積累善法的精進是什麼呢？精進是為了圓滿佈施波羅蜜多而與佈施波羅蜜多相應，精進是為了圓滿智慧等，而與戒律、忍辱、精進、禪定、智慧的波羅蜜多相應。總而言之，可以知道有七種：對於一切分別念、種種分別念、煩惱、近煩惱、外來的敵對者、痛苦的損害都不動搖，因此是不動搖的；因為具有恭敬的相應，所以是堅定的；因為安住於圓滿一切學問之處，所以是不可估量的；因為具有不顛倒的獲得之道的緣故；為了通達平等性，所以具有方便；因為希求獲得具有可獲得之義，所以是真實的精進；因為是恆常相應的，所以是廣大的；因為精進的發起沒有高慢之心，所以是沒有我慢的。菩薩們以這七種方式來發起積累善法的精進，能迅速圓滿波羅蜜多，並獲得無上圓滿正等覺。因為菩薩的善法要如此圓滿成就，精進是主要和殊勝的因，而不是其他的，因此，如來們開示說，精進能獲得無上圓滿正等覺。菩薩們利益有情眾生的精進是這樣的：如戒律品中所說，可以知道有十一種，那裡所說的戒律，在這裡就說是精進，差別就在這裡。對此，菩薩

【英语翻译】
It will not be discouraged by this, and there is nothing difficult that must be done. So, what is the diligence of the Bodhisattvas in accumulating virtuous dharmas? Diligence is to be associated with the perfection of generosity in order to perfectly accomplish the perfection of generosity, and diligence is to be associated with the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom in order to perfectly accomplish wisdom and so on. In short, it can be known in seven ways: because it is not moved by all discriminations, various discriminations, afflictions, near afflictions, external adversaries, and the harm of suffering, therefore it is immovable; because it has respectful association, it is firm; because it abides near the perfect accomplishment of all places of learning, it is immeasurable; because it has the path of attainment that is not inverted; in order to understand equality, it has skillful means; because it desires to obtain what has the meaning of being obtainable, it is true diligence; because it is constantly associated, it is vast; because the initiation of diligence has no pride, it is without arrogance. Bodhisattvas initiate the diligence of accumulating virtuous dharmas in these seven ways, which quickly perfects the perfections and attains the unsurpassed perfect complete enlightenment. Because diligence is the main and supreme cause for the virtuous dharmas of the Bodhisattva to be so perfectly accomplished, and not others, therefore, the Tathagatas taught that diligence can attain the unsurpassed perfect complete enlightenment. The diligence of Bodhisattvas in benefiting sentient beings is like this: as it is said in the chapter on morality, it can be known in eleven ways, and what is said there as morality is said here as diligence, the difference is here. To this, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའི་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་པོའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིས་མཐུན་པ་མ་དོར་གྱི་བར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་
རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་སྡུད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྡོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང། སྐྱེས་བ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་དཀར་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འག

【汉语翻译】
什么是菩萨的难行精进呢？这要从三个方面来看。比如菩萨不执着于衣服的观念、食物的观念、卧具和坐垫的观念，也不执着于自我的观念，而是恒常不断地致力于修习善法。这是菩萨的第一种难行精进。再者，菩萨在未舍弃同类之前，时时刻刻都以这样的精进努力。这是菩萨的第二种难行精进。再者，菩萨具有通达平等性的功德，既不过于沮丧，也不过于急躁，而是具有不颠倒且有意义的精进。这应被理解为菩萨的第三种难行精进。要知道，菩萨们积聚这种难行精进的原因是力量、对众生的慈悲和智慧。那么，菩萨们从一切方面进行的精进是什么呢？这要从四个方面来看：断除烦恼之法，修习白净之法，清净业，以及增长智慧。其中，菩萨的精进断除烦恼之法，就是对于未生起的系缚、束缚、随眠、近烦恼和缠缚，使之不生起；对于已生起的，则加以断除。其中，菩萨的精进修习白净之法，就是对于未生起的善法，生起精进；对于已生起的，使之安住、不衰退、增长和广大。其中，菩萨的精进清净业，就是使身业、语业、意业这三种业清净，并加以积聚。其中，菩萨的精

【英语翻译】
What is the difficult diligence of a Bodhisattva? This should be viewed in three aspects. For example, a Bodhisattva does not cling to the notion of clothing, the notion of food, bedding, or the notion of a seat, nor does he cling to the notion of self, but constantly and continuously engages in the practice of virtuous dharmas. This is the first difficult diligence of a Bodhisattva. Furthermore, a Bodhisattva engages in such diligence at all times until he has not abandoned his own kind. This is the second difficult diligence of a Bodhisattva. Furthermore, a Bodhisattva possesses the qualities of understanding equality, is neither too discouraged nor too hasty, but possesses diligence that is not inverted and is meaningful. This should be understood as the third difficult diligence of a Bodhisattva. It should be known that the causes for Bodhisattvas to accumulate this difficult diligence are strength, compassion for sentient beings, and wisdom. So, what is the diligence of Bodhisattvas from all aspects? This should be viewed in four aspects: abandoning afflictive dharmas, practicing white dharmas, purifying karma, and increasing wisdom. Among these, the diligence of a Bodhisattva in abandoning afflictive dharmas is to prevent the arising of bonds, fetters, latent tendencies, near afflictions, and entanglements that have not yet arisen; and to abandon those that have already arisen. Among these, the diligence of a Bodhisattva in practicing white dharmas is the diligence to generate virtuous dharmas that have not yet arisen; and to maintain, not diminish, increase, and expand those that have already arisen. Among these, the diligence of a Bodhisattva in purifying karma is to purify and accumulate the three karmas of body, speech, and mind. Among these, the diligence of a Bodhisattva in

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྲུས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན།
དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདུན་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་མ་བཏང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུན་ཏེ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང། ལྷུར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྟུན་པ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཤས་ཆེར་འདུན་པ་དང༌། སྨོན་པ་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐུན་ཞིང

【汉语翻译】
能令智慧增长的是听闻、思维、修习所生的智慧，能正确成就和增长。那么，菩萨圣士的精进是什么呢？

这应当从五个方面观察：因为不舍弃一切希求和行作，所以是不舍弃；如已受持一样，或者更加精进，所以是不退转；行作、长久、持续不断地发起精进，心不怯懦且没有懈怠，所以是不怯懦；以具有意义的方法完全摄持，所以是不颠倒；因为迅速趋向无上正等觉，所以是菩萨们坚持而行的精进。那么，菩萨们一切种类的精进是什么呢？那是六种和七种，总合起来应当了知为十三种：因为恒常行作，所以是恒常的精进；因为殷重行作，所以是恭敬的精进；因为由先前的因的力量所生，所以是因相应的精进；因为分别观察并于善法方面行作，所以是行作所生的精进；因为不被一切痛苦的损害所动摇且不可改变，所以是不动摇的精进；因为不满足于微小的殊胜和少许的利益，所以是不知足的精进。这暂且是六种一切种类的精进。如果具有这些，就称为菩萨于善法方面发起精进、具有威力、具有精进、具有欢喜、坚持稳固、不舍弃精进。七种是越来越趋向无上正等觉，并使愿望不断增长，所以是菩萨的精进具有希求；以精进，菩萨与善法相应

【英语翻译】
That which causes the increase of knowledge is the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, which correctly accomplishes and increases. What, then, is the diligence of a noble Bodhisattva?

This should be viewed in five ways: because one does not abandon all aspirations and actions, it is non-abandonment; as one has taken up, either equally or with even greater diligence, it is non-degradation; because one initiates diligence in action, for a long time, and continuously, without the mind being timid and without laziness, it is non-timidity; because one is completely sustained by meaningful methods, it is non-reversal; because one quickly moves towards unsurpassed perfect enlightenment, it is the diligence of Bodhisattvas who persevere and act. What, then, is the diligence of all types of Bodhisattvas? It is six types and seven types, which, when combined, should be understood as thirteen types: because one constantly acts, it is constant diligence; because one acts with reverence, it is respectful diligence; because it arises from the power of previous causes, it is diligence in accordance with causes; because one separately examines and acts in the direction of virtue, it is diligence arising from action; because one is not disturbed by all the harms of suffering and cannot be changed, it is unwavering diligence; because one is not satisfied with small attainments and minor benefits, it is diligence of non-contentment. These, for the moment, are the six types of all types of diligence. If one possesses these, one is called a Bodhisattva who initiates diligence in virtuous dharmas, possesses power, possesses diligence, possesses joy, is steadfast and firm, and does not abandon diligence. The seven types are increasingly aspiring towards unsurpassed perfect enlightenment and continuously increasing aspirations, so it is the diligence of a Bodhisattva possessing aspiration; with diligence, a Bodhisattva is in harmony with virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་
པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཞིང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མགོ་ལ་མེ་འབར་བ་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དེར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཚམ་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། མི་གཡེལ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཟིན་པ་དང༌། དུས་སུ་གོམས་པར་བརྩོན་པ་དང༌། མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་གིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཚམ་
པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན

【汉语翻译】
将安住于瑜伽中，任何烦恼和近烦恼都不会使心烦恼，并且具有与无有遍计的菩萨精进相符的精进，以及任何近烦恼都会使心成为近烦恼，为了断除心被遍计的近烦恼，如同扑灭头上燃烧的火焰般的精进，是菩萨的特殊精进，以及为了完全寻求所有明处，菩萨的寻求精进，以及对于已经完全寻求的那些法，如何相符以及如何适宜地以精勤修习随顺于法的法，是菩萨的修学精进，以及菩萨的利益他者精进，应当如前一样观察为十一种。守护自己的真实瑜伽，以及如法地改正错误，是菩萨的第七种精进，这十三种是菩萨的一切种类的精进。菩萨们的贫乏和欲望的精进，以及在此世和他世获得安乐的精进，应当如忍辱一样观察。其中的差别是，在那里被称为忍辱的，在这里应当称为精进的欢喜。那么，什么是菩萨的清净精进呢？简而言之，应当了知为十种，即：相宜、串习、不散乱、善于把握、按时串习精进、具有认识相、无有怯懦、无有不具、平等、以及完全回向于大菩提。在此，菩萨为了断除任何近烦恼所严重损害的过患烦恼，而依止相宜的对治，例如，对于贪欲，修习不净观作为贪欲的对治，对于嗔恚，修习慈爱，对于愚痴，修习此

【英语翻译】
Will abide in yoga, and any affliction or near affliction will not make the mind afflicted, and will possess the appropriate diligence of a Bodhisattva without pervasive entanglement, and any near affliction will make the mind near affliction, and in order to abandon the near affliction that pervasively entangles the mind, the diligence that is like extinguishing a fire burning on the head is the special diligence of a Bodhisattva, and in order to completely seek all fields of knowledge, the seeking diligence of a Bodhisattva, and for those dharmas that have been completely sought, how to conform and how appropriately to diligently practice the dharma that accords with the dharma, is the learning diligence of a Bodhisattva, and the diligence of a Bodhisattva to benefit others should be viewed as eleven types as before. Protecting one's own true yoga and correcting mistakes according to the dharma is the seventh diligence of a Bodhisattva, and these thirteen types are called the diligence of all types of Bodhisattvas. The diligence of Bodhisattvas in poverty and desire, and the diligence to become happy in this life and the next, should be viewed as patience. The difference is that what is called patience there should be called joy of diligence here. So, what is the pure diligence of a Bodhisattva? In short, it should be understood as ten types: suitability, familiarity, non-distraction, good grasp, diligence in practicing at the right time, having the ability to recognize signs, being without cowardice, being without lack, equanimity, and complete dedication to great Bodhi. Here, in order to abandon the faults and afflictions that are severely harmed by any near afflictions, the Bodhisattva relies on appropriate antidotes, for example, for desire, cultivating impurity as an antidote to desire, for hatred, cultivating loving-kindness, for ignorance, cultivating this

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཚམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་གོམས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་འདྲིས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་གནས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ། རྟག་ཏུ་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་མི་གཡེལ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་གཡེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་རྣམས་ལས་སམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཟིན་པས་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཟིན་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཞི་གནས་སྒོམ་ལ། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པ་འདི་ནི་དེའི་དུས་སུ་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅིང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མར་རྟོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བསྟན་པ་ཐོས་ན། བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང༌། སེམས་ཞུམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཆུང་ངུ་ཙམ་དང༌། ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་མི་འབད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེ

【汉语翻译】
思维缘起，以及作为遣除分别念之对治而修习呼气与吸气之忆念，以及作为遣除我慢之对治而修习界差别，以及如是等等与之相顺之法，此乃菩萨之相应的精进。如是，为了使心安住于教诫和随教，菩萨最初业者并非具有最初的精进，而是串习其加行，此串习其加行即名为菩萨的串习精进。菩萨从使心安住于教诫和随教开始，并非串习其加行，菩萨虽是最初业者，然为了恒常恭敬地修习，不散乱地修习其加行，此乃菩萨的不散乱精进。又，菩萨从诸上师处，或由自己增广多闻之力，以不错谬的方式把握，为了使心安住，而发起精进，此乃菩萨的善把握精进。又，菩萨如是正确地把握之后，于寂止之时修习寂止，于胜观之时则胜观其心，于舍受之时则修习舍受，此乃于彼时精进之精进。又，菩萨了知寂止、胜观和舍受之相，以及入定、住定和出定之相，为了不忘失和证悟，而恒常行持和恭敬行持，此乃菩萨的于相证悟精进。又，菩萨听闻诸菩萨发起精进是极广大、极甚深、不可思议和无量时，不贬低自己，亦不使心怯懦，亦不以仅获得微小差别和恶劣意义为满足，此乃不懈怠于更上进取，此乃菩萨的无怯懦精进。

【英语翻译】
Thinking about dependent arising, and as an antidote to conceptualization, practicing mindfulness of exhaling and inhaling, and as an antidote to pride, practicing the differentiation of elements, and such things that are in accordance with these, this is called the appropriate diligence of a Bodhisattva. Thus, in order to keep the mind in the precepts and subsequent teachings, a Bodhisattva who is a beginner does not have the initial diligence, but rather familiarizes himself with the application, and this familiarization with the application is called the diligence of familiarization of a Bodhisattva. A Bodhisattva, starting from keeping the mind in the precepts and subsequent teachings, does not familiarize himself with the application, and although the Bodhisattva is a beginner, in order to always practice with reverence, practicing the application without distraction, this is called the non-distracted diligence of a Bodhisattva. Furthermore, a Bodhisattva, from the teachers, or by increasing the power of much learning by himself, grasping in a non-mistaken way, in order to keep the mind, initiating diligence, this is called the well-grasped diligence of a Bodhisattva. Furthermore, a Bodhisattva, having grasped correctly in this way, at the time of tranquility, practices tranquility, at the time of superior seeing, he sees the mind superiorly, at the time of equanimity, he practices equanimity, this is called the diligence of diligence at that time. Furthermore, a Bodhisattva knows the characteristics of tranquility, superior seeing, and equanimity, as well as the characteristics of entering into samadhi, abiding in samadhi, and arising from samadhi, and in order not to forget and to realize, he always acts and acts with reverence, this is called the diligence of realizing the characteristics of a Bodhisattva. Furthermore, when a Bodhisattva hears that the diligence initiated by the Bodhisattvas is extremely vast, extremely profound, inconceivable, and immeasurable, he does not belittle himself, nor does he make his mind timid, nor does he consider it sufficient to have only obtained a small difference and a bad meaning, this is not being lazy in further progress, this is the undaunted diligence of a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་དུས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སྲུང་ཞིང། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་རྩོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཞུམ། ཧ་ཅང་ཡང་བརྟུན་མི་ངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་གུས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བའི་སེམས་གནས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇི

【汉语翻译】
地母啊！再者，菩萨时时守护诸根之门，知量饮食，于夜分之上半夜和下半夜不睡眠而随行精进，安住于正知，并如是如理地摄取三摩地之众，安住且精勤于彼等，于一切不颠倒之义而发起精进，此乃菩萨的不舍离之精进。又，菩萨既不过于懈怠，亦不过于急躁，而行精进，调和加行，于一切所应作之事皆平等恭敬，此乃菩萨的平等精进。又，菩萨发起精进，将一切显现之造作皆回向于无上正等觉，此乃菩萨的真实回向精进。菩萨们之精进，从精进之自性乃至清净之间的此等精进，乃是大菩提之果所生之处。依此，菩萨们圆满了精进波罗蜜多，现证了无上正等觉，将现证正等觉，将现证正等觉。菩萨的
地基瑜伽处之精进品，第十二品完毕。总义应如前知晓。何为菩萨们的禅定之自性？菩萨的听闻菩萨藏和思维为先导的菩萨们，其世间和出世间的专注一境之心，善心安住于寂止之方，或胜观之方，或双运融入之道，彼二者之任何一方，此应知为菩萨们的禅定之自性。何为菩萨们的一切禅定？此应知为两种，即

【英语翻译】
Earth Mother! Furthermore, Bodhisattvas constantly guard the doors of their senses, are mindful of the measure of their food, do not sleep during the upper and lower parts of the night but diligently follow, abide in mindfulness, and properly take up the assemblies of samadhi that are in accordance with this. They abide and diligently engage in them, and exert effort in all matters that are in accordance with the non-perverted meaning. This is called the Bodhisattva's unabandoning diligence. Moreover, Bodhisattvas neither become too discouraged nor too hasty, but engage in diligence, harmonize their actions, and equally respect all that is to be done. This is called the Bodhisattva's balanced diligence. Furthermore, Bodhisattvas generate diligence and dedicate all manifest actions to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is called the Bodhisattva's genuine dedication diligence. The diligence of Bodhisattvas, from the nature of diligence up to the diligence of purification, is the source from which the fruit of great enlightenment arises. Relying on this, Bodhisattvas perfect the perfection of diligence and realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. They will realize perfectly complete enlightenment. They will realize perfectly complete enlightenment. The Bodhisattva's
Chapter on Diligence from the Place of the Foundation Yoga, the twelfth chapter, is complete. The summary should be understood as before. What is the nature of the meditation of the Bodhisattvas? The one-pointed mind of Bodhisattvas who have hearing and thinking of the Bodhisattva's teachings as a preliminary, whether it is worldly or transworldly, the virtuous mind abiding in the aspect of calm abiding, or the aspect of insight, or the path of integrating the two, whichever of these two aspects it is, this should be known as the nature of the meditation of the Bodhisattvas. What are all the meditations of the Bodhisattvas? This should be known as twofold:

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའིའོ། །དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་སྐྱེད་པ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ། རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཚད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉན་ཐོས་དང༌།
ཐུན་མོང་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གང་ལ་བརྟེན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། རིགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྟོབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལེགས་པར་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
何所依的，是世间和出世间的。又可以按其类别分为三种：为了此生安乐而修的禅定，为了成就菩萨三摩地功德而修的禅定，以及为了利益有情而修的禅定。其中，菩萨的禅定是远离一切分别念，能生起身心极度调柔，最为寂静，远离我慢，没有品尝（禅味），以及远离一切相，应当了知这就是他们的为了此生安乐而修的禅定。其中，菩萨的禅定是能成就包含十力之种类的各种不可思议且无量的三摩地，以及有些三摩地是声闻和独觉都不知道名字，更何况能入定，菩萨的解脱和胜伏处，以及遍处，和各个正知，和无烦恼，和愿智等功德，能使声闻和
共同者们现前成就，应当了知这就是菩萨的成就三摩地功德的禅定。菩萨的利益有情之禅定有十一种，应当如前面一样了知。依靠何种禅定呢？菩萨对于有情们的有意义之事，作为朋友帮助，遣除有情痛苦者的痛苦，如理宣说，报恩且知恩，对于饶益者反过来饶益，从怖畏中救护，遣除处于痛苦者的忧伤，对于没有资具者给予资具，善于摄集如法的眷属，随顺心意而行事，以如法的功德使之欢喜，好好地调伏，以神变使之恐惧，使之信服，总而言之，这些全部合起来就叫做菩萨们的全部禅定。

【英语翻译】
What is relied upon is both mundane and supramundane. These can be understood as threefold according to their types: meditation for dwelling in bliss in this life, meditation for accomplishing the qualities of a Bodhisattva's samadhi, and meditation for benefiting sentient beings. Among these, the meditation of Bodhisattvas is that which is free from all conceptualizations, generates extreme pliancy of body and mind, is supremely peaceful, free from pride, without tasting (of meditative flavor), and free from all characteristics. This should be understood as their meditation for dwelling in bliss in this life. Among these, the meditation of Bodhisattvas is that which accomplishes various inconceivable and immeasurable samadhis included in the categories of the ten powers, and those samadhis whose names are not even known by Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone entering into them. The qualities of Bodhisattvas such as liberation, the spheres of mastery, the spheres of totality, individual correct knowledge, freedom from afflictions, and wish-fulfilling knowledge, enable Shravakas and
common individuals to achieve manifest accomplishment. This should be understood as the Bodhisattva's meditation for accomplishing the qualities of samadhi. The Bodhisattva's meditation for benefiting sentient beings is elevenfold, and should be understood as before. Relying on which meditation? Bodhisattvas assist as friends in meaningful activities for sentient beings, dispel the suffering of suffering sentient beings, teach according to reason, repay kindness and are mindful of kindness, reciprocate benefit to those who benefit, protect from fears, dispel the sorrow of those dwelling in suffering, provide resources to those without resources, gather a virtuous retinue, act in accordance with their minds, delight them with virtuous qualities, discipline them well, terrify them with miracles, and make them believe. In short, all of these combined are called all the meditations of Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པ་དག་གིས་གནས་ནས། རང་དགར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མཆོག་དེ་བཟློག་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མང་པོ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་
བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིམ་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མ་ཐོང་གི་ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་པར་ངེས་པར་བསམ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། མིང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམི

【汉语翻译】
即，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。那么，菩萨们的难行禅定是什么呢？那应当从三个方面来看：菩萨们安住于禅定，以显现广大、形形色色、极其混杂的境界而住，自在地舍弃那殊胜的禅定之乐，分别观察后，以慈悲心为利益众生而做许多事情，并且如实地见到使众生完全成熟，凡是促使他们投生于欲界之中的，这应当知晓是菩萨们的第一个难行禅定。再者，菩萨依靠禅定，显现菩萨的禅定，那无数、无量、不可思议，完全超越声闻和独觉的一切境界，这应当知晓是菩萨的第二个难行禅定。再者，菩萨依靠禅定，凡是能够圆满证得无上正等菩提的，这应当知晓是菩萨的第三个难行禅定。那么，从一切方面来说，什么是禅定呢？应当从四个方面来看：有寻有伺，伴随喜乐，伴随满足的快乐，以及伴随舍。那么，什么是菩萨圣者的禅定呢？那应当从五个方面来看：没有品尝（乐味），伴随慈爱，伴随悲悯，伴随喜悦，以及伴随舍。那么，什么是菩萨的一切相的禅定呢？那是六种和七种，总合起来应当知晓有十三种：善的禅定，为了化身而化身的不作授记的禅定，止的方面，观的方面，善于确定自己和他人的利益而思虑的禅定，显现神通功德的禅定，专注于名相，专注于意义，专注于止的相

【英语翻译】
That is, there is nothing higher than this, and nothing more excellent than this. So, what is the difficult meditation of the Bodhisattvas? That should be viewed from three aspects: Bodhisattvas abide in meditation, abiding by manifesting vast, various, and extremely mixed states, freely abandoning that supreme bliss of meditation, and after separately examining, with compassion, doing many things for the benefit of sentient beings, and truly seeing the complete maturation of sentient beings, whatever causes them to be born in the desire realm, this should be known as the first difficult meditation of the Bodhisattvas. Furthermore, Bodhisattvas rely on meditation, manifesting the meditation of Bodhisattvas, which is immeasurable, countless, inconceivable, and completely transcends all the realms of Hearers and Solitary Buddhas, this should be known as the second difficult meditation of the Bodhisattvas. Furthermore, Bodhisattvas rely on meditation, whatever enables the complete attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this should be known as the third difficult meditation of the Bodhisattvas. So, from all aspects, what is meditation? It should be viewed from four aspects: with investigation and analysis, accompanied by joy, accompanied by satisfying bliss, and accompanied by equanimity. So, what is the meditation of the noble being of a Bodhisattva? That should be viewed from five aspects: without tasting (pleasure), accompanied by loving-kindness, accompanied by compassion, accompanied by joy, and accompanied by equanimity. So, what is the meditation of all aspects of a Bodhisattva? That is six kinds and seven kinds, and combined, it should be known that there are thirteen kinds: the meditation of virtue, the unpredicted meditation for the sake of manifestation, the aspect of quiescence, the aspect of insight, the meditation of thinking well about determining the benefit of oneself and others, the meditation of manifesting the power and qualities of superknowledge, focusing on names, focusing on meanings, focusing on the signs of quiescence.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དུག་དང༌། ཐོག་དང༌། རིམས་དྲག་པོ་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། གདོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཁམས་འཁྲུགས་པ་ལས་གྱུར་
པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། མུ་གེའི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དག་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་དང་སྐམ་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཟས་དང༌། སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དབུལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སེམས་ཅན་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྐུལ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལེགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་བསམ་གཏན་དང། ཀུན་རྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་གིས་རྣམས་པར་སྟོན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྙན་དངགས་དང༌། མ་མོ་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དོན་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྣམས་དང༌། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ཤོད་དགོད་པ་དང་གྲངས་དང་ལག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང༌། གདུགས་དང༌། ལྷམ་ལ་སོ

【汉语翻译】
以及，缘于执着的相，缘于舍的相，安乐住于此生，利益他者的禅定。这些菩萨的十三种禅定，称为一切相的禅定。其中，菩萨的贫乏和欲望的禅定是什么呢？那要观察八种相：以息灭毒、雹、烈性传染病、鬼神、邪魔等损害的秘密真言加持的禅定；息灭因界扰乱所生的各种疾病的禅定；饥荒大声哭喊时，祈雨的禅定；从人与非人所作的各种水陆怖畏中，善加救护的禅定；同样，住在寂静处，缺乏食物和饮料的人，为他们准备食物和饮料的禅定；为贫穷无资具者准备资具的禅定；在十方世界，善加劝勉放逸众生的禅定；以及善作一切众生事业的禅定。其中，菩萨的在此生和来世获得安乐的禅定是什么呢？那要观察九种相：以神通变化调伏众生的禅定；以开示的奇迹和随顺教导的奇迹调伏众生的禅定；向作恶者展示恶趣的禅定；为失去勇气者增添勇气的禅定；为健忘的众生增添记忆的禅定；为了正法长久住世，不颠倒的论著、诗歌，以及结合母续的安立的禅定；以及世间人的工巧和事业的处所，具有利益众生的意义，如文字、算术、说唱、数字、手算等，以及床、小床、伞、鞋等。

【英语翻译】
And, focusing on the characteristic of attachment, focusing on the characteristic of equanimity, dwelling happily in this life, the meditation of benefiting others. These thirteen kinds of meditation of the Bodhisattvas are called the meditation of all aspects. Among them, what is the meditation of poverty and desire of the Bodhisattva? That should be observed in eight aspects: the meditation of blessing the secret mantras that pacify the harm of poison, hail, severe epidemics, spirits, demons, etc.; the meditation of pacifying various diseases caused by the disturbance of the elements; the meditation of praying for rain when there is a great cry of famine; the meditation of well protecting from various fears of water and land caused by humans and non-humans; similarly, the meditation of preparing food and drink for those who live in remote monasteries and lack food and drink; the meditation of preparing resources for the poor who have no possessions; the meditation of well exhorting the unrestrained beings in the ten directions; and the meditation of well doing all the deeds of sentient beings. Among them, what is the meditation of the Bodhisattva that brings happiness in this life and the next? That should be observed in nine aspects: the meditation of taming sentient beings with the miracle of magical power; the meditation of taming sentient beings with the miracle of demonstration and the miracle of subsequent teaching; the meditation of showing the evil realms to those who do evil; the meditation of adding courage to those who have lost courage; the meditation of adding memory to forgetful beings; the meditation of establishing non-inverted treatises, poems, and combining mother tantras for the sake of the long duration of the holy Dharma; and the places of craftsmanship and work of worldly people, which have the meaning of benefiting sentient beings, such as writing, arithmetic, storytelling, numbers, manual calculation, etc., as well as beds, small beds, umbrellas, shoes, etc.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། སྣོད་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་སོང་གི་སར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་མོད་ལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་འགྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་
པའི་དག་པས་རྣམ་པར་དག་བ་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སྦྱོར་བའི་དག་པས་དག་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དག་པས་དག་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་གོང་མ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བ་ལ་དབང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་བཟློག་ན་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་དབང་བ་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་
ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
以及使各种各样的器皿产生出来的禅定，以及为了消除生于恶道众生的恶道痛苦而放射光芒的禅定。那么，什么是菩萨的清净禅定呢？那是要了解十种相：以世间的清净而清净，没有品尝味道的禅定；以出世间的清净而清净，不是烦恼性的禅定；以加行的清净而清净；以正行的清净而清净；以正行之上的殊胜清净而清净的禅定；于入定、住定、出定自在的清净而清净的禅定；即使退失禅定也能自在入定的清净而清净的禅定；以神通自在变化的清净而清净的禅定；远离一切见解的清净而清净的禅定；断除烦恼和所知二障的清净而清净的禅定。这些菩萨的无量禅定是成佛的果实，依靠它们，菩萨们圆满了禅定波罗蜜多，从而证得了无上正等正觉，证悟成佛。将证悟成佛。证悟成佛。菩萨地瑜伽处之禅定品第十三竟。第十二卷。总义应如前了解。那么，什么是菩萨智慧的自性呢？进入一切所知，涉入一切所知，以及辨别诸法，以及专注于五明之内明、因明、医方明、声明、工巧明，这应被理解为是菩萨们的智慧自性。那么，什么是菩萨们的一切智慧呢？那就是

【英语翻译】
and the meditation that causes various kinds of vessels to arise, and the meditation of emitting rays of light in order to eliminate the suffering of the evil destinies of those born in the evil destinies. What, then, is the pure meditation of a Bodhisattva? It is to be understood in ten aspects: meditation that is pure by worldly purity, without tasting flavor; meditation that is pure by transcendental purity, not of the nature of affliction; purity by application; purity by the main object; meditation that is pure by the superior purity that is especially above the main object; meditation that is pure by being empowered in entering, abiding, and rising; meditation that is pure by being empowered to enter into equipoise even when meditation is reversed; meditation that is pure by being empowered to transform by means of clairvoyance; meditation that is pure by being separated from all that has become a view; meditation that is pure by abandoning the obscurations of affliction and knowledge. These immeasurable meditations of the Bodhisattvas are the fruit of great enlightenment, and relying on them, the Bodhisattvas completely perfect the perfection of meditation, and thereby manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and become Buddhas. They will manifestly awaken to Buddhahood. They will manifestly awaken to Buddhahood. The thirteenth chapter, the chapter on meditation, from the place of yoga of the ground of the Bodhisattva. The twelfth volume. The summary should be understood as before. What, then, is the nature of the wisdom of a Bodhisattva? Entering into all that is to be known, engaging in all that is to be known, and whatever thoroughly distinguishes phenomena, and focusing on the five sciences, the science of inner meaning, the science of reasoning, the science of healing, the science of language, and the science of crafts and occupations, this should be understood as the nature of the wisdom of the Bodhisattvas. What, then, is all the wisdom of the Bodhisattvas? That is

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའིའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། ཚོགས་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཆོས་བདག་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའམ། བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སམ། བདེན་པ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ཆད་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཉེ་བར་གནས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ། ཤེས་བྱའི་མཐར་ཕྱིན་པ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་གསུམ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། གནས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གོང་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་མཆོག་ཏུ་
དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
应当视为两种，即世间的和超世间的。总而言之，应当了解为三种，即通达并证悟所知，以及如所宣说的五种明处，精通三聚，以及利益有情。菩萨的智慧，从那不可言说的法无我开始，直至证悟真谛，或者证悟真谛之时，或者现前如实证悟真谛之前，都极度寂静地安住，无分别，远离一切戏论，随顺一切法的平等性，进入共同的大特征，穷尽所知，为了遣除增益和诽谤二边，行于中道，这应当了解为菩萨通达并证悟的智慧。精通五明，如前广说，应如《力之品》中所说的那样去理解。三聚是指具有意义的法之聚，不具有意义的法之聚，以及非具有意义也非不具有意义的法之聚。如果以智慧完全掌握这八处，为了无上圆满正等菩提，就能圆满成就无与伦比的广大智慧之聚。利益有情之事，如前一样，应当了解为仅仅十一种，应当了解，那些处所的智慧，就是利益有情的智慧。那么，什么是菩萨的难得智慧呢？应当视为三种，即难以了知甚深法无我，难以了知调伏有情的方法，以及无碍了知一切所知，极其困难。那么，什么是菩萨从一切门而入的智慧呢？应当视为四种，即从声闻藏和菩萨藏开始，由听闻而生的智慧，由思

【英语翻译】
It should be regarded as two types: worldly and transcendental. In summary, it should be understood as three aspects: comprehending and realizing the knowable, as well as the five fields of knowledge as explained, mastering the three aggregates, and benefiting sentient beings. The wisdom of Bodhisattvas, starting from the inexpressible selflessness of phenomena, until the realization of truth, or at the time of realizing truth, or before the actual and correct realization of truth, abides in supreme and utter peace, without discrimination, free from all elaborations, following the equality of all phenomena, entering the great general characteristic, exhausting the knowable, and for the sake of eliminating the two extremes of superimposition and denigration, walking the Middle Way—this should be understood as the wisdom of Bodhisattvas that comprehends and realizes. Proficiency in the five sciences should be understood as described extensively before, similar to what is explained in the chapter on powers. The three aggregates are the aggregate of meaningful dharmas, the aggregate of meaningless dharmas, and the aggregate of dharmas that are neither meaningful nor meaningless. If one fully grasps these eight places with wisdom, then for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one will completely accomplish the great and incomparable accumulation of wisdom. Benefiting sentient beings should be understood as only eleven aspects, as before, and it should be understood that the wisdom of those places is the wisdom of benefiting sentient beings. So, what is the difficult wisdom of a Bodhisattva? It should be regarded as three aspects: it is difficult to understand the profound selflessness of phenomena, it is difficult to know the methods of taming sentient beings, and it is extremely difficult to know all knowable things without obstruction. So, what is the wisdom of a Bodhisattva that enters through all doors? It should be regarded as four aspects: starting from the Hearer's Canon and the Bodhisattva's Canon, the wisdom arising from hearing, and the wisdom arising from thinking.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་ཤེས་རབ་ཚད་མེད་པའོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རམ་པ་སྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། སོ་སོར་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་དོན་ལེན་ཅིང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཡན་ཆད་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་མན་ཆད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཤེས་
པ་དང། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་རིག་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཤིས་པ་ལས་

【汉语翻译】
智慧，以及通过分别观察而进入菩萨的行持，并从非行持中退还。通过分别观察的力量所摄持的智慧，以及通过禅修的力量所摄持的等持地的无量智慧。那么，什么是菩萨圣士们的圣士智慧呢？那是要首先观察的，通过听闻圣法而如实获得，并具有内在的如理作意，以及具有成办自他利益的方法，以及从诸法之法安住的法如实安住不颠倒开始，极度清净地决定胜解的智慧，以及断除烦恼的智慧。另外，为了如实通达所知，所以是细微的；为了通达所有所知，所以是善巧的；为了先前如实获得智慧的积聚，所以是俱生的；为了受持和执持诸佛以及进入大地菩萨们如实开示的法和义，所以是具有教证的；为了完全摄持从清净意乐地以上直至究竟地以下，所以是具有证悟的。那么，什么是菩萨一切相的智慧呢？那是六种相和七种相，总合起来应当了知有十三种相。对于诸谛，了知痛苦，了知集起，了知灭除，了知道，了知究竟的灭尽，了知不生，这是六种智慧。七种相是了知法，了知随顺，了知世俗，了知现观，了知相，以十力为先导的智慧，以及对于四种智，了知智。那么，什么是菩萨贫乏和希求的智慧呢？那是要观察八种相，从了知诸法之名相开始，如实了知菩萨的各个法，从了知诸法之体性开始，如实了知各个义，从诸法的决定词吉祥开始。

【英语翻译】
Wisdom, and entering into the conduct of a Bodhisattva through discriminating observation, and turning back from non-conduct. The wisdom gathered by the power of discriminating observation, and the immeasurable wisdom of the meditative ground gathered by the power of meditation. So, what is the wisdom of the holy person of the Bodhisattva holy beings? That is to be observed first, truly attained by listening to the holy Dharma, and possessing the inner proper attention, and possessing the means to accomplish the benefit of oneself and others, and starting from the non-inverted true abiding of the Dharma abiding in the Dharma of all phenomena, the wisdom of determining the extremely pure, and the wisdom of abandoning afflictions. Moreover, in order to enter into what is to be known as it is, it is subtle; in order to enter into all that is to be known, it is skillful; in order to have previously truly attained the accumulation of wisdom, it is innate; in order to receive and hold the Dharma and meaning truly taught by the Buddhas and the Bodhisattvas who have entered the great earth, it is endowed with scripture; in order to completely hold from the ground of pure intention upwards to the ground of ultimate going downwards, it is endowed with realization. So, what is the wisdom of all aspects of a Bodhisattva? That is six aspects and seven aspects, and it should be known that there are thirteen aspects in total. Regarding the truths, knowing suffering, knowing arising, knowing cessation, knowing the path, knowing the ultimate exhaustion, knowing non-arising, these are the six wisdoms. The seven aspects are knowing the Dharma, knowing the subsequent realization, knowing the conventional, knowing the direct perception, knowing the sign, the wisdom that precedes the ten powers, and regarding the four knowledges, knowing knowledge. So, what is the wisdom of a Bodhisattva who is poor and desirous? That is to be observed in eight aspects, starting from knowing the names of all phenomena, truly knowing each Dharma of the Bodhisattva, starting from knowing the nature of all phenomena, truly knowing each meaning, starting from the auspicious definitive words of all phenomena.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་དང༌། བདག་གི་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཁྱིམ་བརྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་རིག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། གདུལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞུམ་པ་རྣམས་དང༌། ཡར་དག་པར་ཞུགས་པ་གཞན་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་

【汉语翻译】
从…开始，正确地理解每个确定的词语，并且从对所有法的事物之基础的彻底区分开始，正确地理解每个无畏，以及断除所有他者的责难，菩萨的智慧，以及安立自身所有言说的智慧，以及妥善地管理家庭，以及使家庭富裕的智慧，以及国王的行事方式，以及世俗的术语的方式，是菩萨的确定智慧。那么，什么是菩萨在此世和来世获得安乐的智慧呢？那应当理解为九种：对于内在的明处极其彻底地清净和完全安住的智慧，以及医方明，以及因明，以及声明，以及世间的工巧明，以及对于业处之明的极其彻底地清净，但并非完全安住的智慧，依靠这五种明处极其彻底地清净，对于应当调伏的愚昧者，以及放逸者，以及沮丧者，以及其他进入正道者，依次地正确地指示，以及使之正确地受持，以及正确地赞叹，以及使之正确地欢喜的菩萨的智慧是什么。那么，什么是菩萨的完全清净的智慧呢？那简而言之应当理解为十种：
为了如实地领会那唯一的意义有多少，以及如何存在，那唯一的意义有两种；为了很好地领会原因和结果，进入的意义有两种；为了如实地完全了解颠倒和不颠倒，领取的意义有两种；为了如实地完全了解所有应作和不应作，方便的意义有两种；为了如实地完全了解烦恼是烦恼，以及清净是清净，究竟的意义也有两种。这菩萨的五种智慧的十种区分，应当理解为以最极的清净来清净。如此，菩萨

【英语翻译】
Beginning with, correctly understanding each definite word, and beginning with the thorough differentiation of the basis of all dharmas' aspects, correctly understanding each fearlessness, and the wisdom of the Bodhisattva that cuts off all others' accusations, and the wisdom of establishing all self's speech, and properly managing the household, and the wisdom of making the household prosperous, and the way of kings, and the ways of worldly terms, are the definite wisdom of the Bodhisattva. Then, what is the wisdom of the Bodhisattva that brings happiness in this life and the next? That should be understood as nine types: the wisdom that is extremely thoroughly purified and fully abiding in the inner knowledge, and the science of medicine, and the science of logic, and the science of language, and worldly craftsmanship, and the science of the place of work is extremely thoroughly purified, but the wisdom that is not fully abiding, relying on these five sciences being extremely thoroughly purified, for those who are ignorant and need to be tamed, and those who are careless, and those who are discouraged, and others who have entered the right path, in order, to correctly instruct, and to cause them to correctly uphold, and to correctly praise, and to cause them to correctly rejoice, is the wisdom of the Bodhisattva. Then, what is the completely pure wisdom of the Bodhisattva? That, in brief, should be understood as ten types:
In order to grasp exactly how many meanings there are and how they exist, there are two aspects of that very meaning; in order to grasp cause and effect well, there are two aspects of entering; in order to fully know what is inverted and not inverted as it is, there are two aspects of taking; in order to fully know all that should be done and should not be done as it is, there are two aspects of means; in order to fully know that affliction is affliction and purification is purification as it is, there are also two aspects of the ultimate meaning. These ten distinctions of the five wisdoms of the Bodhisattvas should be understood as being purified by the supreme purity. Thus, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ཐོར་བུ་ཐོར་བུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དག་བསྟན་པའམ། བཤད་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནས། རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་བསྡུ་བ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་ཐུགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཞན་དག་གི་སྦྱར་བ་དང་བསྡུ་བ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་
བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་པ་ནས། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་པའི་བར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་འདྲེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་འདྲེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་འདྲེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལྔ་འདྲེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་མེད་དོ། །བ

【汉语翻译】
菩萨们的智慧极其殊胜且不可估量，这会变成大菩提的果实。依靠它，菩萨们能圆满智慧波罗蜜多，从而现证无上正等正觉。应当了知，这是世尊在其他经部中零散宣说的六波罗蜜多的总摄。如来所说的任何经部中，宣说或讲述布施波罗蜜多乃至智慧波罗蜜多，都应从布施的自性直到完全清净的布施之间进行结合，并根据情况进行归纳。同样，对于戒律等智慧的关注，也应根据其他所宣说的情况进行结合和归纳。如来们的菩萨行中，无数的诞生故事和苦行，所有这些都应了知，与布施相关的那些是从布施开始的。布施如何，同样，所有与戒律、忍辱、精进、禅定、智慧相关的，也应了知是从智慧开始的。有些是从布施开始，有些是从智慧开始，有些是两者混合，有些是三者混合，有些是四者混合，有些是五者混合，有些应了知是从六波罗蜜多全部开始的。这些六波罗蜜多能使菩萨们正确获得无上正等正觉，他们被称为白法的巨大河流，白法的巨大海洋，是给予一切众生一切圆满之因的大宝。因此，他们正确成就的无量福德和智慧之聚，其果实就像与无上正等正觉相符一样，没有其他可比。

【英语翻译】
The wisdom of the Bodhisattvas is extremely excellent and immeasurable, and this will become the fruit of great Bodhi. Relying on it, the Bodhisattvas can perfect the Prajñāpāramitā, thereby realizing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. It should be understood that this is a summary of the six pāramitās that the Bhagavan taught in a scattered manner in other sutras. In any sutra spoken by the Tathāgata, where the perfection of generosity or even the perfection of wisdom is taught or explained, it should be combined from the nature of generosity to the completely pure generosity, and the summary should be made accordingly. Similarly, the combination and summary of the attention to wisdom, such as discipline, should also be understood accordingly based on other teachings. Among the Bodhisattva practices of the Tathāgatas, the countless birth stories and ascetic practices, all those related to generosity should be understood as starting from generosity. Just as generosity is, similarly, all those related to discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom should also be understood as starting from wisdom. Some start from generosity alone, some start from wisdom alone, some are a mixture of two, some are a mixture of three, some are a mixture of four, some are a mixture of five, and some should be understood as starting from all six perfections. These six perfections enable Bodhisattvas to correctly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are called the great river of white Dharma, the great ocean of white Dharma, and are the great jewel that gives all beings the cause of all perfections. Therefore, the immeasurable accumulation of merit and wisdom that they correctly accomplish, the fruit of which is like being in accordance with unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there is nothing else comparable.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྡོམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙེན་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་གང་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་གཉེར་མེད་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང༌། བཞིན་གྱི་མདངས་འབྱིན་པ་འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་ཚིག་གང་གིས་བདེ་བ་དང༌། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའམ། ཁམས་སྙོམས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའམ། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའམ། ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའམ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་
སོགས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པར་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་གང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་བུ་འབྱོར་པའམ། ཆུང་མ་འབྱོར་པའམ། ཉེ་དུ་འབྱོར་པའམ། ནོར་འབྱོར་པའམ། འབྲུ་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་བསྙད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའམ། དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འབྱོར་པས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཕན་པའི་མཆོག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟན་པར་སྨྲ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་

【汉语翻译】
菩萨地之瑜伽处，智慧品第十四。总义应如前知。何为菩萨之善言自性？即菩萨对有情说悦意语、真实语、与法相应语、具义语，此乃简而言之菩萨之善言自性。何为菩萨之所有善言？当观其为三种：于此，何为菩萨之语能令真实欢喜？即菩萨无有怒容，坦诚而言，面带笑容，先说令人安乐、吉祥之语，或问候起居安好，或问候昼夜安乐，或说“请进，欢迎光临”等语，以如是之类与世俗之城市习俗相合，令有情各自真实欢喜。何为菩萨之语能令普遍欢喜？即菩萨见有情不具足自身之财富，如不具足儿子、妻子、亲属、财物、谷物等，则赞叹并令其普遍欢喜，或以具足信心、戒律、听闻、布施、智慧而令其普遍欢喜。何为菩萨之语具足一切功德且具足说法？即为利乐有情，恒常相续不断地安住，并以最胜之利益而饶益。此应知是菩萨之善言，以种种差别而为一切。又，菩萨之所有善言，简而言之，当观其为二种：与世间习俗相应，与开示正法相应。其中，何为能令真实欢喜之语，何为能令普遍欢喜之语，即是世间习俗。

【英语翻译】
The fourteenth chapter, the Wisdom Chapter, from the Yogic Ground of the Bodhisattva Ground. The summary should be understood as before. What is the nature of the Bodhisattva's pleasing speech? Here, the Bodhisattva speaking words that are pleasing, true, in accordance with the Dharma, and meaningful to sentient beings, this is, in brief, the nature of the Bodhisattva's pleasing speech. What are all the pleasing speeches of the Bodhisattvas? It should be viewed as threefold: Here, what is the speech of the Bodhisattva that makes one truly happy? That is, the Bodhisattva speaks frankly without a frown, with a smiling face, first saying words that bring happiness and well-being, or asking about well-being, or asking about comfort day and night, or saying "Come in, welcome," and so forth, in accordance with worldly customs and city ways, making each sentient being truly happy. What is the speech of the Bodhisattva that makes everyone happy? That is, when the Bodhisattva sees sentient beings who do not possess their own wealth, such as not possessing sons, wives, relatives, wealth, or grain, they praise and make them universally happy, or make them universally happy by possessing faith, discipline, learning, generosity, and wisdom. What is the speech of the Bodhisattva that possesses all qualities and is endowed with teaching the Dharma? It is for the benefit and happiness of sentient beings, constantly abiding without interruption, and benefiting with the supreme benefit. This should be known as the Bodhisattva's pleasing speech, which is everything by various distinctions. Moreover, all the pleasing speeches of the Bodhisattvas, in brief, should be viewed as twofold: corresponding to worldly customs and corresponding to teaching the true Dharma. Among them, what is the speech that makes one truly happy, and what is the speech that makes everyone happy, is worldly custom.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་གང་དག་གིས་ཕན་འདོགས་པས་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པའི་དགྲ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའམ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའམ། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཤེས་ཆེར་རྨོངས་ཤིང་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་
ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱོབ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། རིག་པའི་ཆོས་དགེ་བ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཡོན་ཅན་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། ཡོན་གནས་སླུ་བར་བྱེད་པ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བག་མེད་པ་རྣམས་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བསླང་སྟེ། བག་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ངོ་ཅོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
应当知晓具有此等功德。其中，以何等言语利益众生，从而显示安住于极大利益之处，这便是应当知晓的具有正法教导。其中，何为菩萨的难行妙语？应当从三个方面观察：对于那些因杀害菩萨而起争执的敌人，以极其清净且无过失之心，分别观察后，真实欢喜，或普遍欢喜，或说利益之语，这便是应当知晓的菩萨的第一难行妙语。又，菩萨对于那些心智愚昧、根器迟钝的众生，
分别观察后，不令其完全灰心丧气，宣说与法相应的言语，承担救护之责，令其受持智慧之法，这便是应当知晓的菩萨的第二难行妙语。又，菩萨对于那些奸诈、虚伪的工巧者，以及阿阇梨、上师、供养处行欺骗之事者，和邪行者，不生丝毫恼怒之心，亦无嗔恨之心，真实欢喜，或普遍欢喜，或说利益之语，这便是应当知晓的菩萨的第三难行妙语。其中，何为菩萨以一切方式宣说的妙语？应当从四个方面观察：为了舍弃障碍和获得善趣，预先宣说应行之法；宣说远离障碍、具有内心安乐，且具足真实殊胜四圣谛之法；对于放逸的在家众和出家众，从放逸的行为中劝诫，为了安住于不放逸的行为而真实劝勉；为了遣除一切疑惑而宣说佛法；以及对关联之语进行种种辨析。其中，何为菩萨殊胜丈夫们的殊胜丈夫妙语？应当从五个方面观察：在此，菩萨

【英语翻译】
It should be known to possess such qualities. Among them, what kind of speech benefits beings, thereby showing dwelling in a place of supreme benefit, this is what should be known as possessing the teaching of the true Dharma. Among them, what is the Bodhisattva's difficult and sweet speech? It should be observed from three aspects: For those enemies who quarrel for the sake of killing the Bodhisattva, with an extremely pure and faultless mind, after observing them separately, truly rejoicing, or universally rejoicing, or speaking words of benefit, this is what should be known as the first difficult and sweet speech of the Bodhisattva. Also, the Bodhisattva, for those beings who are greatly ignorant in mind and dull in faculties,
after observing them separately, without causing them to be completely discouraged, speaks words that are in accordance with the Dharma, undertakes the responsibility of protection, and causes them to uphold the Dharma of wisdom, this is what should be known as the second difficult and sweet speech of the Bodhisattva. Also, the Bodhisattva, for those who are deceitful, false craftsmen, as well as Acharyas, Lamas, those who deceive the place of offering, and those who engage in wrong conduct, without the slightest mind of annoyance, nor with a mind of anger, truly rejoicing, or universally rejoicing, or speaking words of benefit, this is what should be known as the third difficult and sweet speech of the Bodhisattva. Among them, what is the sweet speech spoken by the Bodhisattva in all ways? It should be observed from four aspects: In order to abandon obstacles and obtain good destinies, first teaching the Dharma to be practiced; teaching the Dharma that is free from obstacles, possessing inner happiness, and possessing the four noble truths of true excellence; for the negligent householders and renunciates, admonishing them from negligent behavior, and truly encouraging them to abide in non-negligent behavior; teaching the Dharma in order to dispel all doubts; and making various analyses of related words. Among them, what is the sweet speech of the noble men of the Bodhisattva, the noble men? It should be observed from five aspects: Here, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟུལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཆོས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དག་ཉེས་པ་ལས་དབྱུང་བ་འཆའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཆོས་ངེས་པར་འབྱུང་
བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྟོན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒྲུབ་པ་འཆའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཆོས་རྟུལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཆོས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནང་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགག་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་དག་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་སྟོབས་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རིགས་པ་བསྟན་པས་བསྡུས་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པ་ལ་གླེང་ཞིང་སྨྲ་དབབ་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ནུས་པ་ལ་བཅོལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྙན་

【汉语翻译】
成为听闻之法者，以及成为如来者，宣说具有开端之法，以及具有出离之法，以及具有导师之法，以及具有调伏之法，以及具有神变之法的教法，安住于具有生起的学处之地，因此，他们的法是具有开端的。从如实受持的学处中，将所犯之罪从罪中解脱出来，因此，他们的法是具有出离的。此法与律以四导师所摄持，安住于无颠倒之修行，因此，他们是具有导师之法。为了从一切痛苦中彻底解脱，如实宣说不退转之道，因此，他们的法是具有调伏的。一切教法使那三种神变具有意义，因此，他们的法是具有神变的。其中，菩萨们的一切相的悦耳之语是什么呢？那就是六种相和七种相，总合起来应视为十三种相。对于应允许之法，说允许的悦耳之语；对于应遮止之法，说遮止的悦耳之语；宣说诸法之法的名相的悦耳之语；宣说诸法之自性无颠倒的悦耳之语；宣说诸法之决定词无颠倒的悦耳之语；宣说诸法之词的四种相的分别的悦耳之语；说令人真实欢喜的悦耳之语；说令人普遍欢喜的悦耳之语；视他人的所有资具比自己的心还小；对于所有如实证悟之事，视比自己的心还小，广为称赞的悦耳之语；对于被各种恐惧所吓倒者，说安慰的悦耳之语；以理智教导所摄持的悦耳之语；从不善之处提起，为了安置于善处，对于善见、听闻和疑惑进行讨论和辩论的悦耳之语；以及委托他人能力而成就的悦耳

【英语翻译】
Those who have become the heard Dharma, and those who have become the Tathagatas, teach the Dharma that includes the basis, and that includes renunciation, and that includes the teacher, and that includes taming, and that includes miracles, abiding in the place of the foundation of learning that includes arising. Therefore, their Dharma includes the basis. From the precepts that have been taken up correctly, they undertake to remove faults from faults. Therefore, their Dharma includes renunciation. This Dharma and Vinaya, gathered by the four teachers, abides in the undeviating practice. Therefore, they are the Dharma that includes the teacher. In order to completely liberate from all suffering, they truly teach the irreversible path. Therefore, their Dharma includes taming. All the teachings make those three miracles meaningful. Therefore, their Dharma includes miracles. Among them, what is the pleasant speech of all aspects of the Bodhisattvas? It is six aspects and seven aspects. If combined, it should be regarded as thirteen aspects. To speak pleasantly of allowing what should be allowed; to speak pleasantly of forbidding what should be forbidden; to speak pleasantly of expressing the names of the Dharma of all Dharmas; to speak pleasantly of expressing the nature of all Dharmas without inversion; to speak pleasantly of expressing the definitive words of all Dharmas without inversion; to speak pleasantly of expressing the four aspects of the words of all Dharmas; to speak pleasantly of making one truly happy; to speak pleasantly of making one universally happy; to regard all the possessions of others as smaller than one's own heart; for all things that are truly realized, to regard them as smaller than one's own heart, and to speak pleasantly of praising them extensively; to speak pleasantly of comforting those who are frightened by various fears; to speak pleasantly of being gathered by reasonable teachings; to lift up from the place of non-virtue, and in order to place in the place of virtue, to speak pleasantly of discussing and debating about good views, hearing, and doubts; and to speak pleasantly of accomplishing by entrusting to the abilities of others.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་
ནས། འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་དུ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱ་ངན་བསང་བ་དང། ནད་མེད་པས་ཕོངས་པའི་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེས་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
所谓善言。这些是菩萨们一切种类的善言，应当了知有十三种。其中，什么是菩萨们对于贫乏和欲望的善言呢？那应当观察为八种，依靠菩萨的语清净四种，凡是圣者的八种名言的语，那就是菩萨们对于贫乏和欲望的善言。其中，语清净四种是这些：舍弃妄语，舍弃离间语，舍弃粗恶语，舍弃杂秽语。其中，圣者的八种名言是这些：对于见到说见到，对于听到，对于辨别，对于了知说为了知，对于没有见到说没有见到，对于没有听到，对于没有辨别，对于没有了知说没有了知。其中，什么是菩萨们在此和彼获得安乐的善言呢？那应当观察为九种，为了消除亲属离别的痛苦的悲伤而说善言，为了消除受用贫乏的痛苦的悲伤，为了消除无病贫乏的悲伤而说善言，舍弃戒律贫乏，为了舍弃见解贫乏而说善言，戒律圆满，见解圆满，仪轨圆满，对于生活圆满而说善言，那就是宣说正法。其中，什么是菩萨的清净的善言呢？那应当观察为二十种，凡是以二十种方式宣说佛法。也就是像这样，应当像《力之族品》中先前所说的那样了知。其中，行义就像善言一样，也应当广了知。从那之中成为差别的其他行义也应当说，像这样菩萨就是以一切种类的善言，以那和具有那意义的事利益一切有情。其中，菩萨

【英语翻译】
So-called good speech. These are the good speech of all kinds of Bodhisattvas, and it should be known that there are thirteen kinds. Among them, what is the good speech of Bodhisattvas for the poor and desires? That should be observed as eight kinds, relying on the four kinds of pure speech of Bodhisattvas, whatever the speech of the eight kinds of noble terms, that is the good speech of Bodhisattvas for the poor and desires. Among them, the four kinds of pure speech are these: abandoning lying, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, abandoning frivolous speech. Among them, the eight kinds of noble terms are these: for seeing, saying seeing; for hearing; for distinguishing; for knowing, saying knowing; for not seeing, saying not seeing; for not hearing; for not distinguishing; for not knowing, saying not knowing. Among them, what is the good speech of Bodhisattvas for obtaining happiness here and there? That should be observed as nine kinds, for eliminating the sorrow of the pain of separation from relatives, speaking good speech; for eliminating the sorrow of the pain of poverty of enjoyment; for eliminating the sorrow of poverty without illness, speaking good speech; abandoning poverty of discipline; for abandoning poverty of views, speaking good speech; perfect discipline; perfect views; perfect rituals; for perfect living, speaking good speech, that is, expounding the true Dharma. Among them, what is the pure good speech of Bodhisattvas? That should be observed as twenty kinds, whatever expounds the Dharma in twenty ways. That is, like this, it should be known as previously stated in the "Chapter on the Family of Power." Among them, the practice of meaning, like good speech, should also be widely known. Other practices of meaning that are different from that should also be spoken, like this, Bodhisattvas are those who, with all kinds of good speech, benefit all sentient beings with that and the meaning that possesses that. Among them, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
འ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པ་རྣམས་དང༌།
དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། འགོད་པ་འདི་ནི་དོན་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པས། ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་གཞན་ལས་བསྔགས་པ་ཡང་ཐོབ་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བདེ་བས་ཕན་བཏགས་པས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ནས་སློང་མོ་པའི་བྱེད་ཚུལ་འཚོ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་འདི་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང༌། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྔོན་དགེ་བའི་ར

【汉语翻译】
那么，这些的利益行为的自性是什么呢？ 像这样，以悦耳的言辞，用道理正确地教导众生，使慈悲心靠近他们，以无杂染的心来教导他们，
并以各种方式正确地引导他们修持符合利益行为和佛法的正法，调伏，引入，安置，这就是利益行为的自性简要的阐述。 那么，菩萨们的一切利益行为是什么呢？ 那可以分为两种来看待：使尚未成熟的众生得以成熟，以及使已经成熟的众生得以解脱。 这又可以从三个方面来理解：引导他们正确地把握今生的利益，引导他们正确地把握来世的利益，以及引导他们正确地把握今生和来世的利益。 那么，通过符合佛法的行为功德，正确地引导他们获取、守护和增长受用，可以理解为引导他们正确地把握今生的利益。 因此，他们也能从他人那里获得赞扬，并且今生也能因资具的安乐而受益，从而安乐地生活。 那么，舍弃受用，正确地引导他们出家，过着依赖乞讨为生的生活方式，可以理解为引导他们正确地把握来世的利益。 因此，他们来世必定会安乐，但今生则不一定。 那么，无论是居家者还是出家者，引导他们逐渐脱离贪欲，这可以理解为引导他们正确地把握今生和来世的利益。 因此，他们今生也能体验到身体极度调柔，内心极度调柔，并安住于快乐之中，来世也能转生到清净的天神之中，或者完全进入无余涅槃的境界。 那么，菩萨们的艰难的利益行为是什么呢？ 那可以分为三种来看待：众生先前

【英语翻译】
So, what is the essence of these beneficial actions? Like this, with pleasing words, correctly teach sentient beings with reason, bring the mind of compassion close to them, and with a mind free from defilement, teach them,
And in various ways, correctly guide them to practice the Dharma in accordance with beneficial actions and the Dharma, to tame, introduce, and settle, this is the essence of beneficial actions briefly explained. So, what are all the beneficial actions of the Bodhisattvas? That can be viewed in two ways: to mature sentient beings who have not yet matured, and to liberate sentient beings who have already matured. This can also be understood in three aspects: guiding them to correctly grasp the benefit of this life, guiding them to correctly grasp the benefit of the next life, and guiding them to correctly grasp the benefit of this life and the next life. So, through the merits of actions in accordance with the Dharma, correctly guiding them to acquire, protect, and increase enjoyment, it can be understood as guiding them to correctly grasp the benefit of this life. Therefore, they can also receive praise from others, and in this life, they can also benefit from the happiness of resources, thus living happily. So, abandoning enjoyment, correctly guiding them to renounce and live a life dependent on begging, it can be understood as guiding them to correctly grasp the benefit of the next life. Therefore, they will surely be happy in the next life, but not necessarily in this life. So, whether householders or renunciates, guiding them to gradually detach from desire, this can be understood as guiding them to correctly grasp the benefit of this life and the next life. Therefore, in this life, they can also experience extreme physical suppleness, extreme mental suppleness, and abide in happiness, and in the next life, they can also be reborn among the pure gods, or completely enter the realm of Nirvana without remainder. So, what are the difficult beneficial actions of the Bodhisattvas? That can be viewed in three ways: sentient beings previously

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྩ་བའི་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་
དོན་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པའི་གཞི་དང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླུན་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དད་པ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས། འགོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སེམས་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་འགོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་སུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཇམ་པོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་དང་ཞེ་
འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འགྲས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ས

【汉语翻译】
对于那些运用根本因的人来说，
利益众生是菩萨的难行之处，因为让他们正确地接受善法是很困难的。对于那些安住于广大圆满的受用，并且特别执着于此的众生来说，利益众生是菩萨的难行之处，因为他们安住于无我的基础和放逸的大处。对于那些外道，以及过去行持外道见解的众生来说，利益众生是菩萨的难行之处，因为他们自以为愚蠢，并且憎恨此教法和律仪。那么，菩萨们以一切方式利益众生是什么呢？这应当从四个方面来看待：菩萨使不具信者正确地接受圆满的信心，直到安立；使破戒者获得圆满的戒律；使智慧缺失者获得圆满的智慧；使心怀吝啬者正确地接受圆满的布施，直到安立。那么，菩萨圣者的利益众生是什么呢？这应当从五个方面来看待：菩萨使众生正确地接受正确的意义；在适当的时候使他们正确地接受；使他们正确地接受具有意义的意义；温和地使他们正确地接受；以慈爱之心使他们正确地接受。那么，菩萨们以一切方式利益众生是什么呢？这应当从六个方面和七个方面，总合起来从十三个方面来看待：菩萨善巧地摄受应当摄受的众生；正确地调伏应当调伏的众生；消除那些与教法不和顺的众生的不和顺；使安住于平凡状态的众生进入此教法；使已经进入的众生善巧地安立于三种乘之中。

【英语翻译】
For those who utilize the root cause,
Benefiting beings is the bodhisattvas' difficult practice, because it is difficult to make them correctly accept virtue. For those beings who abide in vast and perfect enjoyment and are particularly attached to it, benefiting beings is the bodhisattvas' difficult practice, because they abide in the basis of selflessness and the great place of heedlessness. For those outsiders and beings who in the past practiced the views of outsiders, benefiting beings is the bodhisattvas' difficult practice, because they consider themselves foolish and hate this doctrine and discipline. So, what is it that bodhisattvas benefit beings in all ways? This should be viewed from four aspects: bodhisattvas make those without faith correctly accept perfect faith, up to establishing it; make those who have broken vows obtain perfect vows; make those who lack wisdom obtain perfect wisdom; make those who are miserly correctly accept perfect generosity, up to establishing it. So, what is the benefit of beings by the noble bodhisattvas? This should be viewed from five aspects: bodhisattvas make beings correctly accept the correct meaning; make them correctly accept at the appropriate time; make them correctly accept the meaningful meaning; gently make them correctly accept; and with loving-kindness make them correctly accept. So, what is it that bodhisattvas benefit beings in all ways? This should be viewed from six aspects and seven aspects, combined into thirteen aspects: bodhisattvas skillfully gather those beings who should be gathered; correctly subdue those beings who should be subdued; eliminate the disharmony of those beings who are not in harmony with the doctrine; make beings who abide in an ordinary state enter this doctrine; and skillfully establish those who have already entered in the three vehicles.

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚོགས་བསྲུང་བ་དང༌། བསགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང༌། ཚོགས་བསྲུང་ཞིང་བསགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། རྨུགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། རྒོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་
དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆད་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྲ་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚ

【汉语翻译】
使成熟，使一切有情成熟者解脱，其中一些是这样的：以小乘的决定出离为开端，以大乘的决定出离为开端，守护积聚，正确地进入积聚，如守护积聚一样，完全的寂静，专注一心，使障碍完全清净，正确地进入作意禅修，声闻和独觉的种姓者，正确地进入声闻和独觉的乘，如来种姓者，正确地进入无上圆满菩提的乘。其中，菩萨们的匮乏和欲望的行持是什么呢？那要从八个方面来看：对于有情应该感到羞耻之处，以无惭的缠缚来消除一切缠缚的无惭缠缚，进行舍弃；如无惭的缠缚一样，对于应该有惭愧者，消除无惭的缠缚、昏沉的缠缚、睡眠的缠缚、掉举的缠缚、后悔的缠缚、嫉妒的缠缚、悭吝的缠缚，进行舍弃。其中，菩萨的在此和彼世获得安乐的行持是什么呢？那要从九个方面来看：以使其他有情的身体行为完全清净为开端，使他们受持断除一切杀生的行为，使他们受持断除一切不与取的行为，

【英语翻译】
To ripen, to liberate all sentient beings who are ripened, and some of them are like this: starting with the determination to emerge from the Lesser Vehicle, starting with the determination to emerge from the Great Vehicle, guarding the accumulation, correctly entering the accumulation, just as guarding and accumulating, complete solitude, focusing the mind on one point, completely purifying the obscurations, correctly entering the practice of contemplation, those of the Hearer and Solitary Buddha lineage, correctly entering the Hearer and Solitary Buddha Vehicle, those of the Tathagata lineage, correctly entering the Vehicle of Unsurpassed Perfect Enlightenment. Among them, what is the practice of the Bodhisattvas' poverty and desires? That should be viewed from eight aspects: For the places where sentient beings should feel ashamed, using the entanglement of shamelessness to eliminate the shameless entanglement of all entanglements, abandoning; like the entanglement of shamelessness, for those who should have shame, eliminating the entanglement of shamelessness, the entanglement of dullness, the entanglement of sleep, the entanglement of agitation, the entanglement of regret, the entanglement of jealousy, the entanglement of stinginess, abandoning. Among them, what is the Bodhisattva's practice of achieving happiness in this and other lives? That should be viewed from nine aspects: Starting with completely purifying the physical actions of other sentient beings, causing them to uphold the abandonment of all forms of killing, causing them to uphold the abandonment of all forms of taking what is not given,

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དག་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ནང་དག་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དག་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མི་ལྡོག་པ་དང༌། རིམས་སུ་འབབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲེས་ཤིང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ཤིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་འདི་ནི་ཐར་པའོ། །འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ནི་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་སླ་བའི་
ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སླ་བའི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་འབྲིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་རྟོགས་ནས། ཆོས་བསྟན་པ་འབྲིང་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབྲིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་ཅིང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཕྲ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་རིམས་སུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་བཞི་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ

【汉语翻译】
并且使他们正确地受持断除一切粗恶的行相，并且使他们正确地受持断除一切绮语的行相，从使意的业完全清净开始，使他们正确地受持断除贪心、害心和邪见的各种行相。那么，什么是菩萨的清净之义行呢？那应当观察为十种，即依靠外清净而有五种，依靠内清净而有五种。那么，依靠外清净，菩萨们对众生行利益的方式有哪些呢？即无罪过、不颠倒、次第、周遍和随顺。在此，菩萨不将众生置于与恶行相混杂、恶行先行的、有罪过的、具有一切烦恼的不善之中，这便是他对众生行的无罪过之利益。此外，菩萨不会让众生执着于非解脱和非决定清净之处，认为“这是解脱”，“这是决定清净”，这便是他对众生行的不颠倒之利益。此外，菩萨为了使善法方面逐渐正确地成就，首先为具有幼稚智慧的众生宣说容易的法，并随之施以容易的教诫和开示。当他觉察到他们具有中等智慧时，便随之施以中等的法、教诫和开示。当他觉察到他们具有广大的智慧时，便宣说甚深之法，并随之施以精微的教诫和开示，这便是他对众生行的次第之利益。此外，菩萨以力所能及的方式为四种姓、天人和人类以及一切众生行利益，并完全寻求利益和安乐。

【英语翻译】
And also cause them to correctly uphold abandoning all aspects of harshness, and also cause them to correctly uphold abandoning all aspects of frivolous speech, starting from making the actions of the mind completely pure, cause them to correctly uphold abandoning all aspects of covetousness, harmful intent, and wrong views. So, what is the meaning of the pure conduct of a Bodhisattva? That should be observed in ten ways, that is, relying on external purity there are five aspects, and relying on internal purity there are five aspects. So, relying on external purity, what are the ways in which Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings? That is, without fault, not inverted, gradual, pervasive, and harmonious. Here, the Bodhisattva does not place sentient beings in the non-virtue that is mixed with misconduct, preceded by misconduct, with faults, and possessing all defilements, this is the benefit of his conduct towards sentient beings without fault. Furthermore, the Bodhisattva does not cause sentient beings to cling to what is not liberation and not definitely pure, thinking "this is liberation," "this is definitely pure," this is the benefit of his conduct towards sentient beings that is not inverted. Furthermore, in order to gradually and correctly accomplish the aspect of virtue, the Bodhisattva first teaches the easy Dharma to sentient beings with childish intelligence, and then bestows easy instructions and teachings. When he realizes that they possess intermediate intelligence, he then bestows intermediate Dharma, instructions, and teachings. When he realizes that they possess vast intelligence, he teaches the profound Dharma, and then bestows subtle instructions and teachings, this is the benefit of his conduct towards sentient beings that is gradual. Furthermore, the Bodhisattva acts for the benefit of the four castes, gods and humans, and all sentient beings as much as he can, and completely seeks benefit and happiness.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་རང་གི་དོན་དགེ་བ་ཆུང་ངུའམ། འབྲིང་ངམ། ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་ནུས་པ་དང༌། ཐབས་གང་གིས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་མཐུན་མཐུན་དུ་དེར་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཕྱི་རོལ་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནང་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དམ་པ་ལ་གནས་ཀྱང་བྲན་དང་འདྲ་བ་དང༌། མངག་གཞུག་པ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། དབང་བ་དང་འདྲ་བ་དང༌། བུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། གདོལ་བའི་བུ་དང་འདྲ་བར་རྒྱགས་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། བཅོས་མ་
མ་ཡིན་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནང་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གང་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཇུད་པའི་དོན་དེ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དག་དང་དོན་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་མཐུན་པ་དེ་

【汉语翻译】
，並且使他們正確地進入其中，這就是利益眾生的一切行爲。再者，菩薩對於能夠正確接受自己利益的微小、中等或巨大的善根的眾生，以及用任何方法能夠正確接受的眾生，都使他們和諧地進入其中，這暫且是菩薩們利益行爲的五種外在清淨。那麼，菩薩們利益眾生的五種內在清淨是什麼呢？在此，菩薩以廣大的慈悲心安住，恆常利益眾生。再者，菩薩為了眾生的利益，即使被一切痛苦所困擾，也絕不灰心，僅以極大的歡喜恆常利益眾生。再者，菩薩即使安住在最殊勝的圓滿之中，也像僕人一樣，像被差遣者一樣，像僕從一樣，像主人一樣，像兒子一樣，像旃陀羅之子一樣，降伏了傲慢、自滿和自大，以謙卑的心恆常利益眾生。再者，菩薩以無有雜染、非虛僞、極其慈愛之心恆常利益眾生。再者，菩薩以永不退轉的慈愛之心恆常利益眾生，這應當知曉是菩薩利益眾生的五種內在清淨。將五種外在清淨和五種內在清淨全部合在一起，就稱爲菩薩們的十種清淨利益行爲。那麼，菩薩的隨順利益是什麼呢？在此，菩薩對於他人正確進入的任何利益和善根，自己也同樣或更加正確地示現那種利益和善根，如此，菩薩與他人相同的利益就是隨順利益。菩薩的那個隨順利益

【英语翻译】
, and makes them rightly enter into it. This is the activity of benefiting all beings. Furthermore, the bodhisattva, with respect to any sentient beings who are able to rightly accept their own benefit, whether small, medium, or great, and by whatever means they are able to rightly accept it, makes them harmoniously enter into it. This, for the time being, is the fivefold external purification of the bodhisattvas' activity of benefiting. What are the fivefold internal purifications of the bodhisattvas' activity of benefiting sentient beings? Here, the bodhisattva, abiding closely with a vast mind of compassion, constantly benefits sentient beings. Furthermore, the bodhisattva, for the sake of the benefit of sentient beings, even if exhausted by all sufferings, never becomes discouraged in mind, and only with great joy constantly benefits sentient beings. Furthermore, the bodhisattva, even abiding in the supreme perfection, like a servant, like one who is commanded, like a subordinate, like a master, like a son, like a son of a candala, having subdued pride, conceit, and arrogance, with a humble mind constantly benefits sentient beings. Furthermore, the bodhisattva, with no impurity, not artificial, and with supreme love, constantly benefits sentient beings. Furthermore, the bodhisattva, with an unwavering mind of love, constantly benefits sentient beings. This should be known as the fivefold internal purification of the bodhisattva's activity of benefiting sentient beings. When the fivefold external purifications and the fivefold internal purifications are all combined into one, it is called the tenfold purified activity of benefiting of the bodhisattvas. What is the bodhisattva's conforming benefit? Here, the bodhisattva, with respect to any benefit and root of virtue into which others rightly enter, himself correctly demonstrates that same benefit and root of virtue, either equally or even more so. Thus, whatever benefit the bodhisattva has in common with others is called conforming benefit. That conforming benefit of the bodhisattva

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ལ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ན། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ངེས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གང་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅག་ཡང་དག་པར་བཅུད་པ་དེ་ཉིད་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བདག་ཅག་གང་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདེ་བ་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། མི་འདུག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཞན་དགེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གདམས་པར་བྱ་བར་སེམས། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་དང་བཅོས་དགོས་སོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་དང་དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པ་དེ་གཞན་
དག་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པ་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དོན་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ནི་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་མཉམ་ཞིང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་མཉམ་པས། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པས་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམན་པ་ལ་མོས་ཤིང༌། ཟབ་མོའི་གནས་དག་ལ་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐབས་དེས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ངན་ཡན་ཆད་དང༌། ཁྱི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད། གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བར་འདོད། གདུལ་བར་བྱ་བར་འདོད་དེ། རིགས་ངན་ཡན་ཆད་དང༌། ཁྱི་ཡན་ཆད་དག་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་འདུལ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་མཐུན་པའམ། དོན་ལྷག་པས་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་པའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བག་མེད་ལ། གཞན་གྱི

【汉语翻译】
如果其他人看到，（他们）会依赖并确信（你）已正确地接受了善，并且不会退转。为什么呢？因为他们会这样想：因为这位菩萨让我们完全地沉浸在唯一的事物中，而他自己也在实践，所以这位菩萨让我们沉浸其中的事物对我们有益，并且这肯定是快乐的。因为他不可能明知故犯地去实践无益和不快乐的事物。因此，对于与意义相符的菩萨，那些反对者也会这样说：您自己也正确地接受了善，如果您不这样做，为什么您认为应该让其他人接受、展示和教导善呢？您自己也需要别人的展示、教导和纠正。菩萨仅仅是与其他人和意义相符，但也有不向其他人展示意义相符的情况。不仅仅是意义相符，也有展示意义相符的情况。仅仅是意义相符，也有不展示意义相符的情况。其中，第一种情况是，菩萨的功德和能力与那些发誓要成为菩萨道导师的人相等。因为菩萨的功德和能力相等，所以不炫耀善，也不展示功德和能力。第二种情况是，对于那些喜欢低劣众生并害怕深奥之处的人，菩萨会分别观察，为了用那种方法调伏那些众生，他会展示自己与法相符，他想要做低劣种姓甚至狗的事情，想要完全平息损害，想要调伏，他会故意转生为低劣种姓甚至狗，并与他们分享命运。第三种情况是，为了向那些已经正确地接受了调伏善根的人展示，菩萨会以意义相符或意义更胜的方式来展示意义相符。第四种情况是，自己也放逸，而别人的

【英语翻译】
If others see, they will rely on and be certain that (you) have correctly taken up virtue, and they will not turn back. Why? Because they will think: Because this Bodhisattva makes us completely immersed in the one and only thing, and he himself is also practicing it, therefore what this Bodhisattva makes us immersed in is beneficial to us, and this is certainly happiness. Because it is impossible for him to knowingly practice what is not beneficial and not happy. Therefore, for a Bodhisattva who is in accordance with the meaning, those opponents will also say this: You yourself have also correctly taken up virtue, if you do not do so, why do you think that others should be made to accept, display, and teach virtue? You yourself also need others to show, teach, and correct you. A Bodhisattva is merely in accordance with the meaning with others, but there are also cases where he does not show the meaning in accordance with others. It is not just in accordance with the meaning, there are also cases of showing the meaning in accordance. It is merely in accordance with the meaning, there are also cases where he does not show the meaning in accordance. Among them, the first case is that the Bodhisattva's merits and abilities are equal to those who have vowed to be teachers of the Bodhisattva path. Because the Bodhisattva's merits and abilities are equal, he does not flaunt virtue, nor does he display merits and abilities. The second case is that for those who like inferior beings and are afraid of profound places, the Bodhisattva will observe separately, in order to tame those beings with that method, he will show himself to be in accordance with the Dharma, he wants to do the things of inferior castes or even dogs, wants to completely pacify harm, wants to tame, he will deliberately be born as inferior castes or even dogs, and share fate with them. The third case is that in order to show those who have already correctly taken up the roots of virtue of taming, the Bodhisattva will show the meaning in accordance with the meaning or in a way that is more superior to the meaning. The fourth case is that one is also negligent, while others'

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་ནས་དོན་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ལ་མཚན་མོའམ། ཉིན་མོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བར

【汉语翻译】
意义也随之消失。其中，凡是所说的布施的多种方式，以及持戒，乃至符合意义，广泛阐述的那些，波罗蜜多能使我的佛法完全成熟。摄事物能使一切众生完全成熟。简而言之，应当了知菩萨们善法的业就是那些。其中，从布施的多种方式，如前一样直到符合意义之间的善法，菩提的多种无量无边的方面，应当了知是以三种因来遍行。应当了知以两种因来殊胜。应当了知以三种因来清净，即以身语意来应当了知是遍行。
因为广大，以及不是一切烦恼性的缘故，应当了知是殊胜，无上，不共。其中，以对众生没有分别，对事物没有分别，对时间没有分别，应当了知是广大。其中，对众生没有分别是指，菩萨依赖一切众生，并且从一切众生出发，修习布施等善根，而不是仅仅为了自己。其中，对事物没有分别是指，菩萨完全接受一切布施等善根及其所有形式。其中，对时间没有分别是指，菩萨在此生中，无论是夜晚还是白天，总是持续不断地修行，不放弃精进，并且以同样的因，在来世也修习布施等善根。其中，不是一切烦恼性应当了知为四种方式，即菩萨以喜悦的心，没有痛苦，没有不适，来依止那些善法，并且不因此而后悔。而且，菩萨没有对他人的损害，在观看

【英语翻译】
The meaning also vanishes. Among them, whatever is said about the various ways of giving, and the discipline, up to being in accordance with the meaning, those that are widely explained, the perfections make my Buddha's Dharma fully mature. The objects of collection make all sentient beings fully mature. In short, it should be understood that the actions of the virtuous Dharmas of the Bodhisattvas are those. Among them, from the various ways of giving, as before, up to the virtuous Dharmas between being in accordance with the meaning, the various immeasurable aspects of Bodhi, it should be understood that they are practiced in all ways by three causes. It should be understood that they are excellent by two causes. It should be understood that they are purified by three causes, that is, it should be understood that they are practiced in all ways by body, speech, and mind.
Because of being vast, and because of not being entirely afflicted, it should be understood that they are excellent, unsurpassed, and uncommon. Among them, it should be understood as vast by having no distinction towards sentient beings, no distinction towards objects, and no distinction towards time. Among them, having no distinction towards sentient beings means that the Bodhisattva relies on all sentient beings, and starting from all sentient beings, practices giving and other virtuous roots, but not only for himself. Among them, having no distinction towards objects means that the Bodhisattva completely accepts all giving and other virtuous roots and all their forms. Among them, having no distinction towards time means that the Bodhisattva in this life, whether it is night or day, always continuously practices, does not give up diligence, and by the same cause, also practices giving and other virtuous roots in the future life. Among them, not being entirely afflicted should be understood as four ways, that is, the Bodhisattva relies on those virtuous Dharmas with a joyful mind, without suffering, and without discomfort, and does not regret it because of that basis. Moreover, the Bodhisattva has no harm to others, in viewing

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གུས་པ་དང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྙིང་པོར་ལྟ་ལ་ཞི་བར་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དམ། བདུད་ཉིད་དམ། ཚངས་པ་ཉིད་དུ་རེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དེ།
ཁེ་དང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཐ་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། མི་རྟེན་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དོན་མཐུན་པ་ལ་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་དང༌། ལུས་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དེ་དག་ལས་ཤས་ཆེར་ཡོ

【汉语翻译】
对于已经转变的事物没有执着，布施等等善的根本不与恶行混杂，这些都要普遍实行。而且菩萨是恭敬的，从内心深处将这些视为功德，视为精华，视为寂静。非常确定，不依赖他人，不被他人引导，如实地接受并安住于布施等等善法。而且菩萨不期望布施等等善法的果报是转轮王，是帝释天，是魔，是梵天。也不期望从他人那里得到回报。
不依赖利益和获得，恭敬和偈颂等等一切。甚至不依赖身体和生命。像这样，以这些方式，具有欢喜、极度喜悦，没有不和，恭敬，不依赖地从布施等等开始，直到符合意义的善法都普遍实行，这被称为不是完全烦恼的。清净应该被理解为已净化，不动摇，非常清净。因此，进入意乐清净之地的菩萨的善根是已净化和不动摇的。其中，已净化是这样的：意乐清净的菩萨的所有善法都不分别观察。其中，不动摇是这样的：意乐清净的菩萨不会从如何获得的善法和如何积累的善法中完全退失，以后也不会成为完全退失的因缘。就像夜晚和白天过去，身体过去，月亮变成上弦月一样，只会因善法而增长，不会因它们而减少。安住于菩萨最终到达之地的菩萨，以及一生补处菩萨和最后有者的善法，应该被理解为非常清净，在菩萨的地位上，这些占有更大的份额。

【英语翻译】
Without attachment to what has changed, the roots of virtue such as giving, unmixed with wrongdoing, should be universally practiced. Moreover, a Bodhisattva is respectful, and from the depths of their heart, they regard these very things as virtues, as essence, and as peace. Being utterly certain, not relying on others, and not being led by others, they properly take up and abide in the virtuous Dharma of giving and so forth. Furthermore, a Bodhisattva does not hope that the fruition of these virtuous Dharmas such as giving will be that of a Chakravartin, or Indra, or Mara, or Brahma. Nor do they hope for reciprocal benefit from others.
They do not rely on profit and gain, respect, and all verses. They do not even rely on body and life. Thus, in these ways, endowed with joy and supreme delight, without discord, respectful, and non-reliant, from giving and so forth up to the virtuous Dharmas that accord with meaning, whatever is universally practiced is called 'not entirely afflicted.' Purity should be understood as purified, unmoving, and utterly pure. Therefore, the roots of virtue of a Bodhisattva who has entered the ground of pure intention are purified and unmoving. Among these, 'purified' is this: all the virtuous Dharmas of a Bodhisattva with pure intention are done without separate examination. Among these, 'unmoving' is this: a Bodhisattva with pure intention will not completely degenerate from the virtuous Dharmas they have obtained and accumulated, nor will they later become destined to completely degenerate. Just as night and day pass, and bodies pass, and the moon becomes a waxing moon, they will only increase through virtuous Dharmas, and will not diminish through them. The virtuous Dharmas of a Bodhisattva abiding on the ground of ultimate going, and of a Bodhisattva bound by one birth, and of the last existence, should be understood as utterly pure; on the ground of a Bodhisattva, these have a greater share.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་དག་པ་གོང་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དོན་མཐུན་པ་ལ་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་རྒྱུ་གསུམ་པོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་དོན་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། མཐའ་དག་ཀུན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་
འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས། དཀའ་བའི་དོན་མཐུན་པའི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་སུ་ཡང་རུང་བ། རྐང་མེད་དམ། རྐང་གཉིས་པ་འམ། རྐང་བཞི་པའམ། རྐང་མངས་སམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་སྐུ་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱས་པར་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བདུད་དང༌། ཕྱ

【汉语翻译】
我所说的没有比这更高的了。 这样，从布施等直到意义一致的善法，都要用三种因来普遍实行，用两种因来使其殊胜，用三种因来使其非常清净。 其中的一切布施，一切戒律，乃至广而言之，一切意义一致的行为，都要普遍依靠并使其非常清净，彻底领悟一切之后，就能
现前成就无上圆满菩提，金刚藏身，以及正法长久住世。 其中的艰难布施，艰难戒律，乃至艰难意义一致的行为，都要普遍依靠并使其非常清净，就能现前成就如来不可思议、稀有且具有无与伦比之法的果报。 其中的以一切方式布施，以一切方式持戒，乃至广而言之，以一切方式意义一致的行为，就能现前成就如来成为一切众生之首，受到天人和人类的供养。 其中的圣士布施，圣士戒律，以及圣士意义一致的行为的果报是，如来的任何众生，无论是无足的，还是两足的，还是四足的，还是多足的，还是有色的，还是无色的，还是有想的，还是无想的，还是非有想非无想处的众生，都能现前成就成为所有这些众生中最殊胜的。 其中的以各种方式布施，以各种方式持戒，乃至广而言之，以各种方式意义一致的行为的果报是，如来具足大丈夫三十二相和八十随好之身，由无量福德所圆满聚集，得以现前成就。 其中的贫乏且渴望的布施，贫乏且渴望的戒律，乃至广而言之，贫乏且渴望的意义一致的行为的果报是，如来安住于菩提树下，降伏魔众和

【英语翻译】
I say there is nothing higher than this. Thus, those virtuous dharmas from generosity and so forth up to concord, should be universally practiced with three causes, made excellent with two causes, and understood to be extremely pure with three causes. Therein, all generosity, all morality, and extensively all concordant actions, should be universally relied upon and made extremely pure, and after thoroughly understanding all of them,
perfect and complete enlightenment, the Vajra essence body, and the long-lasting abiding of the sacred Dharma will be manifestly accomplished. Therein, difficult generosity, difficult morality, and up to difficult concordant actions, having universally relied upon them and made them extremely pure, the result will be the manifest accomplishment of the Tathagata's wondrous, marvelous, and unequaled Dharma. Therein, through generosity in all ways, morality in all ways, and extensively concord in all ways, the result will be the manifest accomplishment of the Tathagata becoming the chief of all beings, being worshiped by gods and humans. Therein, the result of the noble person's generosity, the noble person's morality, and the noble person's concordant actions is that any sentient being of the Tathagata, whether footless, two-footed, four-footed, many-footed, with form, without form, with perception, without perception, or those who have approached the realm of neither perception nor non-perception, will manifestly accomplish becoming the most excellent of all those beings. Therein, the result of generosity in all aspects, morality in all aspects, and extensively concord in all aspects, is the manifest accomplishment of the Tathagata's body endowed with the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great person, completely gathered by immeasurable varieties of merit. Therein, the generosity of the poor and desiring, the morality of the poor and desiring, and extensively the concordant actions of the poor and desiring, the result is that the Tathagata, dwelling at the heart of enlightenment, subduing the Maras and

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱས་པར་འདི་དང་
གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་མཐུན་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་མཐུན་པའི་བར་དུ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། མཐའ་དག་ཀུན་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སྟེ། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། སྡོམ་ནི། དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་མཛའ་རྟེན་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་མཆོད་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་དང། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་
ཞེས་བྱའོ། 

【汉语翻译】
所有反驳者都不能加害，不能阻碍，不能移动，这就能明显实现。因此，今生来世获得安乐的布施，以及今生来世获得安乐的戒律，乃至今生来世获得安乐的意义一致，其果报就是如来禅定、解脱、三摩地和入定的殊胜安乐得以明显实现。因此，清净的布施，以及清净的戒律，乃至清净的意义一致，完全依靠并极度清净地做到圆满，其果报就是如来的四种完全清净，即身清净、对境清净、意清净和智慧清净得以明显实现。同样，三种无畏、十力、不惧畏、念住和所有不共佛法也都能明显实现清净。这就是菩萨布施等善法最终的无上果报。此外，轮回之时，菩萨行持的果报是无量、殊胜且无罪的，应当知晓。菩萨地的瑜伽处所摄集之物的章节，即第十五品完。第十三卷完。总摄：供养三宝和友谊之基，无量是最终的。其中，菩萨对如来作何种供养呢？简而言之，可以了知有十种：对身供养、对塔供养、现前供养、非现前供养、自己作供养、使他人作供养、利养、恭敬供养、广大供养、非烦恼供养和修行供养。其中，菩萨对如来的色身亲自作供养，这就是对他的身供养。

【英语翻译】
All opponents will not be able to harm, obstruct, or move, which will be manifestly accomplished. Therefore, the result of giving that brings happiness in this and future lives, and the discipline that brings happiness in this and future lives, up to the consistency of meaning that brings happiness in this and future lives, is the manifest accomplishment of the supreme bliss of the Tathagata's meditation, liberation, samadhi, and absorption. Therefore, pure giving, and pure discipline, up to pure consistency of meaning, being fully relied upon and made exceedingly pure, and completely perfected, the result is the four completely pure aspects of the Tathagata: pure body, pure object, pure mind, and pure wisdom, which are manifestly accomplished. Similarly, the three kinds of fearlessness, the ten powers, the absence of fear, mindfulness, and all the unmixed dharmas of the Buddha are also manifestly accomplished as pure. This is the ultimate and unsurpassed result of the Bodhisattva's giving and other virtuous dharmas. Furthermore, during samsara, the result of the Bodhisattva's conduct is immeasurable, excellent, and without fault, which should be known. The fifteenth chapter, which is the chapter on the objects collected from the place of yoga of the Bodhisattva's ground, is complete. The thirteenth volume is complete. Summary: Offering to the Three Jewels and the basis of friendship, immeasurable is the ultimate. Among these, what kind of offering does the Bodhisattva make to the Tathagatas? In brief, it can be known as ten kinds: offering to the body, offering to the stupa, offering in presence, offering in absence, offering made by oneself, offering caused to be made by others, gain, respectful offering, vast offering, non-afflicted offering, and practice offering. Among these, the Bodhisattva personally makes offerings to the Tathagata's form body, which is called offering to his body.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ནམ། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའམ། གཙང་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའམ། མཆོད་རྟེན་སར་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་དབང་པོ་ལ་སྣང་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་མཆོད་རྟེན་དང༌། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དང༌། གཙང་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གསར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་མངོན་སུམ་
དུ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུའམ། གཙང་ཁང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ནས་བྱ

【汉语翻译】
在那，菩萨为了如来，对佛塔，或者众多殿堂，或者殿堂，或者旧佛塔，或者新佛塔进行供养，这被称为对佛塔的供养。在那，菩萨对如来的身像，或者对如来的佛塔显现于根识前，进行显现的供养，这被称为显现的供养。在那，菩萨对如来，或者对如来的佛塔进行显现的供养是：像这样，以具有殊胜的意乐和欢喜的意乐来发起心，如来一者的法性是什么，这就是过去、未来、现在出现的所有如来的法性，如来一者的佛塔的法性是什么，那就是所有如来的佛塔的法性，因此我应当对显现的如来也进行供养。对过去、未来、现在出现的所有如来也进行供养。对如来的显现的佛塔也进行供养。此外，在十方世界无边无际的刹土中，对所有佛塔、众多殿堂、殿堂、旧佛塔和新建的佛塔也进行供养，这样想，这暂时应知是菩萨对如来和如来的佛塔的显现和非显现的共同供养。菩萨对如来，或者对如来的未显现的佛塔，为了所有佛和所有如来的佛塔，像那样发起心，进行供养，这应知是仅仅对未显现的供养。如来完全涅槃后，为了如来，菩萨对如来的身像，或者佛塔，或者众多殿堂，或者一个殿堂，或者两个，或者多个……

【英语翻译】
There, a Bodhisattva, for the sake of the Tathagata, makes offerings to a stupa, or many temples, or a temple, or an old stupa, or a new stupa, this is called offering to the stupa. There, a Bodhisattva makes manifest offerings to the senses, to the body of the Tathagata, or to the stupa of the Tathagata that has become manifest, this is called manifest offering. There, a Bodhisattva makes manifest offerings to the Tathagata, or to the stupa of the Tathagata, is as follows: in this way, with a mind that possesses superior intention and joy, he arouses his mind, whatever is the Dharma-nature of one Tathagata, this is the Dharma-nature of all Tathagatas who have appeared in the past, future, and present, and whatever is the Dharma-nature of one stupa of the Tathagata, that is the Dharma-nature of all stupas of the Tathagatas, therefore I should also make offerings to this Tathagata who has become manifest. I should also make offerings to all those Tathagatas who have appeared in the past, future, and present. I should also make offerings to this manifest stupa of the Tathagata. Furthermore, in the boundless and limitless realms of the ten directions, I should also make offerings to all stupas, many temples, temples, old stupas, and newly built stupas, thinking in this way, this should be known as the common offering of a Bodhisattva to the manifest and non-manifest Tathagata and the stupa of the Tathagata. A Bodhisattva, for the sake of all Buddhas and all stupas of the Tathagata, to the Tathagata or to the non-manifest stupa of the Tathagata, arousing his mind in that way, making offerings, this should be known as the offering solely to the non-manifest. After the Tathagata has completely passed into Nirvana, for the sake of the Tathagata, a Bodhisattva to the body of the Tathagata, or a stupa, or many temples, or one temple, or two, or many...

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཚངས་པ་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞི་དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིའི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གིས་བྱེད་དེ། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་དང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་མི་བྱེད་པར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་
བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་དང༌། གཞན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང༌། གྲོང་རྡལ་པ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་དང༌། ཕྱུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཚོང་དཔོན་རྣམས་དང༌། དེད་དཔོན་རྣམས་དང༌། ཐ་ན་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་རྣམས་དང༌། བཀྲེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། རིགས་ངན་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང། སློབ་དཔོན་རྣམས་ད

【汉语翻译】
乃至百千俱胝之间，尽己所能地让他们去做，这也是菩萨对如来们非显现的广大供养，是具有无量福德的果报，是被众多梵天的福德所圆满的。由此，菩萨即使在无数大劫中也不会堕落恶道，而且也不会不圆满无上正等菩提之资粮。因此，菩萨对如来或仅仅对如来之佛塔进行供养，这暂时应视为福德之果广大。唯有非显现的福德之果，更应视为极其广大。显现与非显现的总供养之福德果报，更应视为非常广大。因此，菩萨想要对如来或如来之佛塔进行供养，自己亲手去做，不依赖懒惰和懈怠，以及放逸之处，不让奴仆和婢女，以及佣工，靠佣金生活的人，朋友和顾问，亲戚和姻亲们去做，这应知是菩萨自己所作的供养。因此，菩萨想要对如来或如来之佛塔进行供养，不只是自己做，也让父母去做，儿子和妻子，奴仆和婢女，以及佣工，靠佣金生活的人们，朋友和顾问，亲戚和姻亲们，以及其他国王们，大臣们，婆罗门们，居士们，城镇居民们，乡村的人们，富人们，商人们，船长们，乃至男人和女人，男孩和女孩们，贫穷的人们，痛苦的人们，甚至下贱种姓的人们也让他们去做，同样地，堪布和老师们。

【英语翻译】
Even allowing them to do whatever they can to the best of their ability for hundreds of thousands of kotis, this is also the great non-manifest offering of the Bodhisattva to the Tathagatas, which has the fruit of immeasurable merit and is completely possessed by the merit of many Brahmas. Therefore, the Bodhisattva will not fall into evil destinies even in many great kalpas, and will not fail to perfect the accumulation of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment from that basis. Therefore, the Bodhisattva's offering to the Tathagata or only to the stupa of the Tathagata should be regarded as having a great fruit of merit for the time being. The fruit of merit of the non-manifest alone should be regarded as even greater than that. The fruit of merit of the general offering of manifest and non-manifest should be regarded as even greater than that. Therefore, if a Bodhisattva wants to make offerings to the Tathagata or the stupa of the Tathagata, he should do it with his own hands, relying on laziness and negligence, and the place of carelessness, and not allow servants and maids, as well as hired workers, those who live on wages, friends and advisors, relatives and in-laws to do it. This should be known as the offering made by the Bodhisattva himself. Therefore, if a Bodhisattva wants to make offerings to the Tathagata or the stupa of the Tathagata, he should not only do it himself, but also allow his parents to do it, as well as his sons and wives, servants and maids, as well as hired workers, those who live on wages, friends and advisors, relatives and in-laws, as well as other kings, great ministers, Brahmins, householders, townspeople, villagers, rich people, merchants, captains, and even men and women, boys and girls, poor people, suffering people, and even people of low birth, and similarly, Khenpos and teachers.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་མི་ནུས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱ་བ་བྱས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དངོས་པོ་དེ་བསམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འབའ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། གོང་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ན་བཟའ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌།
གདན་དང༌། སྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ལས་བདུག་པའི་སྤོས་རྣམས་དང༌། ཕྱེ་མའི་སྤོས་རྣམས་དང༌། བྱུག་པའི་སྦོས་རྣམས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། མར་མེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྡས་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། སྤུག་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འབུལ་བ་དང༌། ནོར་བུས

【汉语翻译】
我，与一同居住的弟子们，以及行为如梵天般的出家人，还有其他外道出家人，也让他们供养如来或如来的佛塔，这应被理解为菩萨自己和他人共同所作的供养。菩萨有可用于供养布施的小物件，以慈悲之心想到这些受苦众生福薄无力，如果他们为如来或如来的佛塔做事，就能得到安乐，于是将此物思虑再三，只布施给他人，而他人也用此物供养如来或如来的佛塔，菩萨自己却不作供养，这应被理解为菩萨让他人作的供养。其中，唯独自己所作的，是福德的果报大的。唯独让他人作的，是福德的果报最大的。共同所作的，是福德的果报非常大的，应理解为无与伦比的。其中，菩萨对如来或如来的佛塔，供养衣服、食物、卧具、坐垫、治病药物、用具等，恭敬地说法、顶礼、起立、合掌，供养的事务有焚香、粉末香、涂香、各种花鬘、各种乐器声、伞、幢、幡、供奉各种灯火，说各种赞颂之词，作肢体礼拜，右绕等来作供养，同样地，还有取之不尽的布施，以及供养宝珠、珍珠、吠琉璃、海螺、珊瑚、红玉髓、宝石精、砗磲、黄金、白银、红莲宝等右旋海螺等珍宝，用宝珠

【英语翻译】
I, along with the disciples who live together, and the renunciants who practice like Brahma, and other non-Buddhist renunciants, also allow them to make offerings to the Tathagata or the stupa of the Tathagata, which should be understood as the common offering made by the Bodhisattva himself and others. The Bodhisattva has small objects that can be used for offering and giving, and with a compassionate heart thinks that these suffering beings have little merit and are powerless. If they do things for the Tathagata or the stupa of the Tathagata, they will be happy. Therefore, after thinking about this object again and again, he only gives it to others, and others also use this object to make offerings to the Tathagata or the stupa of the Tathagata, but the Bodhisattva himself does not make offerings. This should be understood as the offering made by the Bodhisattva by letting others do it. Among them, what is done only by oneself is the great fruit of merit. What is done only by letting others do it is the greatest fruit of merit. What is done in common is the very great fruit of merit, which should be understood as unparalleled. Among them, the Bodhisattva offers clothes, food, bedding, cushions, medicine for healing diseases, utensils, etc. to the Tathagata or the stupa of the Tathagata, respectfully speaks the Dharma, prostrates, stands up, joins palms, and the affairs of offering include burning incense, powdered incense, scented ointment, various flower garlands, various musical sounds, umbrellas, banners, streamers, offering various lights, saying various praises, making bodily prostrations, circumambulating to the right, etc. to make offerings. Similarly, there are endless gifts, and offerings of jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, carnelian, gem essence, tridacna, gold, silver, ruby, right-turning conch shells, etc., and using jewels

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲས་པའི་སྙན་ཆ་གདུབ་ཀོར་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་རྣམས་འབུལ་བ་དང༌། ཐ་ན་དྲིལ་བུ་དབུལ་བ་དང༌། ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་གཏོར་བ་དང༌། སྲད་བུས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་མཆོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་མང་པོ་དང༌། དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགའ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། མོས་པ་དྲག་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རང་གི་ལག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པའམ། བག་མེད་པ་འམ། ལེ་ལོས་གཞན་དག་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་དེ་མ་གུས་པས་
མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་མི་གཡེང་བས་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་དངོས་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ་བབ་ལས་བྱུག་པ་དང༌། མར་ཁུས་བཀྲུ་བ་དང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང༌། ཨརྒའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་སམ། གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་སམ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། ལུས་མང་པོ་ལུས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་བར་དག་མངོ

【汉语翻译】
用装饰的悦耳之物、手镯等，以及臂钏等所有饰品供养，乃至供养铃铛，抛洒金币，用丝线缠绕等来供养，这应知是菩萨对如来或如来佛塔的供养和恭敬。此外，菩萨以对如来或如来佛塔的供养和恭敬，长久地进行供养，以众多物品、丰盛物品、显现的、不显现的、自己做的、他人做的，从内心深处显现喜悦，以强烈的信心进行供养，并将善根回向于无上正等觉，这被称为菩萨的七种广大供养。此外，菩萨以自己的手为如来或如来佛塔做事，不轻视，不放逸，不懒惰，不让其他人做，恭敬地做，而不是不恭敬地做，不分心地做，不以烦恼心做，不为了从对佛陀极度信仰的国王等广大有情那里获得供养和恭敬而装模作样，用合适的物品供养，即用乳汁涂抹，用酥油沐浴，用古古香熏香，用阿嘎花等，以及不用其他不合适的物品，这应知是菩萨的各种无烦恼供养。广大且无烦恼的供养和恭敬，也是菩萨以自己努力获得的受用之基，或者从他人处寻求的，或者有权支配财物的人，对如来或如来佛塔进行供养。其中，有权支配财物的菩萨，显现两个身体、三个身体或众多身体，乃至无数个身体。

【英语翻译】
Offering adorned pleasant things, bracelets, and all ornaments such as armlets, even offering bells, scattering gold coins, and offering with silk threads wrapped around them, this should be known as the Bodhisattva's offering and respect to the Tathagata or the Tathagata's stupa. Furthermore, the Bodhisattva, with the offering and respect to the Tathagata or the Tathagata's stupa, makes offerings for a long time, with many objects, abundant objects, manifest, unmanifest, done by oneself, done by others, manifesting joy from the depths of the heart, making offerings with strong faith, and dedicating the roots of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment, this is called the Bodhisattva's seven great offerings. Furthermore, the Bodhisattva does work for the Tathagata or the Tathagata's stupa with his own hands, not despising, not being careless, not being lazy, not letting others do it, doing it respectfully, not disrespectfully, doing it without distraction, not doing it with an afflicted mind, not pretending to gain offerings and respect from great sentient beings such as kings who have extreme faith in the Buddha, offering with suitable objects, that is, smearing with milk, bathing with ghee, fumigating with gugul incense, using argha flowers, etc., and not using other unsuitable objects, this should be known as the Bodhisattva's various unafflicted offerings. The vast and unafflicted offering and respect are also when the Bodhisattva, with the basis of enjoyment obtained through his own efforts, or sought from others, or those who have authority over wealth, make offerings to the Tathagata or the Tathagata's stupa. Among them, the Bodhisattva who has authority over wealth manifests two bodies, three bodies, or many bodies, even countless bodies.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་སྤྲུལ་ནས། ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལུས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལག་པ་བརྒྱའམ། ལག་པ་སྟོང་ངམ། དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་དག་སྤྲུལ་ནས། ལག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷའི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མེ་ཏོག་མཆོག་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འཐོར་བ་དང༌། ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བསྟོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བརྗོད་ཅིང༌། ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔུང་རྒྱན་དང༌། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་རྣམས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གྱ་ནོམ་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་
བ་ལ་རེ་བར་བྱས་ཤིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འཛམ་བུ་གླིང་ངམ། གླིང་བཞི་པའམ། སྟོང་ངམ། སྟོང་གཉིས་སམ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའམ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེགས་ཆུང་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང༌། སེམས་དགའ་བས་བརྩོན་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དུ་ཐ་ན་བ་འཇོས་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
然后化现，以所有那些身体向如来们顶礼。又在那些身体的每一个上，化现一百个手，或一千个手，或比那更多。以所有那些手，用超胜天界的、极香的、极其可爱的鲜花，向那些如来们散布。所有那些身体都宣说如来具有真实功德的极其广大的赞颂。所有那些身体都向如来们供养和佩戴臂钏、用珍宝装饰的耳环和手镯，以及伞、胜幢和各种各样最殊胜的幡旗。像这样，有能力获得相应资具的菩萨，以自主的意乐进行供养。他不需要期望和追求佛陀的出现。为什么呢？因为这样，他进入不退转地，所以在所有佛土中都能无碍地行走。菩萨的受用，既不是自己努力获得的，也不是从他人处完全寻求而得到的。菩萨虽然没有获得受用的能力，但是，无论如何供养如来，无论是赡部洲，还是四大洲，还是小千世界，还是中千世界，还是大千世界，还是十方无量无边的世界界中，所有那些小的、中等的、大的，都应当被具有信心的菩萨以欢喜和广大意乐的心遍满，并随喜。而且，菩萨在短时间内对如来作出的无量大供养，是由菩提的大资粮所圆满的。因此，菩萨应当恒常不断地以心安乐和心喜悦而精进。因此，菩萨应当稍微稍微地，短暂短暂地，乃至极短的时间内，对一切有情众生修习慈爱之心，具有悲悯心。

【英语翻译】
Then, having manifested, with all those bodies, he prostrates to the Tathagatas. And on each of those bodies, he manifests a hundred hands, or a thousand hands, or even more than that. With all those hands, he scatters supremely fragrant, supremely delightful flowers that transcend the divine realm upon those Tathagatas. All those bodies proclaim extremely vast praises possessing the true qualities of the Tathagatas. All those bodies offer and adorn the Tathagatas with arm ornaments, jewel-decorated earrings and bracelets, as well as umbrellas, victory banners, and various kinds of supreme banners. Like this, a Bodhisattva who has the power to obtain corresponding resources makes offerings with autonomous intention. He does not need to expect and seek the appearance of the Buddha. Why is that? Because in this way, he has entered the irreversible stage, so he can walk unobstructed in all Buddha lands. The Bodhisattva's enjoyment is neither obtained by his own efforts, nor is it completely sought and obtained from others. Although the Bodhisattva does not have the power to obtain enjoyment, whatever offering is made to the Tathagatas, whether it is Jambudvipa, or the four continents, or the small thousand world, or the middle thousand world, or the great thousand world, or the ten directions of immeasurable and boundless world realms, all those small, medium, and large ones should be filled by a Bodhisattva with faith, with a joyful and vast intention, and rejoice. Moreover, the immeasurable great offering made to the Tathagatas by the Bodhisattva in a short time is perfected by the great accumulation of Bodhi. Therefore, the Bodhisattva should always and continuously strive with mental ease and mental joy. Therefore, the Bodhisattva should, little by little, briefly, even in the shortest time, cultivate the mind of loving-kindness towards all sentient beings, possessing compassion.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
 དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ན། དེའི་གོང་དང་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་གྱ་ནོམ་པ། གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང༌། མཆོད་པ་དེའི་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། སྟོང་གི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དྲུག་གིས་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྐང་མེད་དང༌། རྐང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཅིག་པུ་འབྱུང་སྟེ། འབའ་ཞིག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་

【汉语翻译】
修习具有喜乐和具有舍心的心。同样地，对于一切行修习无常想，对于无常修习痛苦想，对于痛苦修习无我之想，对于涅槃修习利益之想。同样地，修习忆念如来，忆念法，忆念僧，忆念波罗蜜多。同样地，即使是稍微稍微，短暂短暂地，对于一切法，以微小的忍耐智慧，一心一意地信奉不可言说的法性，如实性，不分别，以无相之心安住。更何况是其上和胜过它呢？同样地，菩萨完全守护戒律的律仪，精勤于止观和菩提之道的法，同样地，对于波罗蜜多和摄事也如实精勤，这是菩萨的修行所摄，是供养如来的殊胜、珍贵、无上的供养。之前的获得和恭敬供养的一切方式，也无法接近那个供养的百分之一和千分之一，乃至扩展到延续也无法接近。应当了知，这十种方式是供养如来的一切差别。如来供养如何，法供养和僧供养也应如是，随其所应了知。其中，以十种方式供养三宝的菩萨，是以针对如来的六种增上意乐而行。功德田无上的增上意乐，饶益无上的增上意乐，对于无足和二足等一切有情成为最胜的增上意乐，如同优昙婆罗花般极为稀有的增上意乐，在三千大千世界中独自出现，唯一的增上意乐。

【英语翻译】
One cultivates a mind endowed with joy and equanimity. Likewise, for all phenomena, one cultivates the perception of impermanence, for impermanence the perception of suffering, for suffering the perception of selflessness, and for nirvana the perception of benefit. Likewise, one cultivates the recollection of the Tathagata, the Dharma, the Sangha, and the Paramitas. Likewise, even slightly, for a moment, with a small amount of patience and wisdom directed towards all phenomena, one is devoted to the inexpressible nature of reality, suchness, without discrimination, and abides with a signless mind. What need is there to mention what is above and beyond that? Likewise, a Bodhisattva who fully protects the vows of morality, strives in calm abiding, insight, and the dharmas of the path to enlightenment, and likewise, truly strives in the Paramitas and the objects of gathering, this belongs to the practice of a Bodhisattva, and is a supreme, precious, and unsurpassed offering to the Tathagata. All the previous acquisitions and respectful offerings in every way do not even come close to one hundredth or one thousandth part of that offering, and do not even come close to expanding to continuity. It should be known that these ten ways are all the distinctions of offering to the Tathagata. Just as the offering to the Tathagata is, so too should the offering to the Dharma and the offering to the Sangha be understood accordingly. Among these, the Bodhisattva who makes these ten kinds of offerings to the Three Jewels does so with six superior intentions directed towards the Tathagata: the superior intention of the unsurpassed field of merit, the superior intention of unsurpassed benefit, the superior intention of being the best of all sentient beings, such as the footless and bipeds, the superior intention of being as rare as the Udumbara flower, and the superior intention of appearing alone in the three-thousand great-thousand world system, the unique superior intention.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེའི་ཆོས་སམ། དེའི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡང་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
དུ་རིག་པར་བྱ། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པའི་གཞིའི་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ལ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་བོར་ནས་གཞན་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་རྣམས་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། བསྟིང་བ་དང༌། ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན། འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ངལ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་ཏེ། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
以及世间和超世间一切圆满之义，是殊胜之意乐。以这六种殊胜意乐供养如来、如来之法或如来之僧伽，即使是微小的供养，也会产生无量的果报，更何况是众多的供养呢？那么，具备多少种相，才能被认为是菩萨的善知识呢？具备多少种相，善知识本身才是有意义的呢？具备多少种相，善知识才能安住于信心的基础之地呢？对于成为菩萨善知识的调伏者们来说，善知识的事业有多少呢？依止菩萨善知识有多少种相呢？以多少种相，菩萨才能从善知识那里听闻佛法呢？菩萨从善知识那里听闻佛法时，对于说法者，有多少种处所是不应该放在心上的呢？对此，如果具备八种相，就可以认为菩萨的善知识是圆满一切相的。安住于菩萨的戒律，不退失，并且做到没有过失，因此是安住于戒律。因为智慧没有退化，所以是多闻。获得任何从禅修中产生的善，并且获得止观，因此是具有证悟。因为具有慈悲心，所以是慈悲者。那时，他会忘记自己的安乐，而致力于利益他人。他向他人说法时，因为没有怯懦的恐惧而记忆和勇气不减退，所以是无畏的。能够忍受他人的一切轻蔑、嘲笑、轻视、恶语和诽谤等不悦意的言语，以及众生的一切邪行。对于四众弟子说法时，因为具有力量且不疲倦，所以内心不会厌倦。言辞清晰且不违背法性，因为具有言辞的作用，所以是具有善妙言辞。因此，菩萨的善知识具备如此功德的一切相

【英语翻译】
And the supreme intention that shows all the meanings of perfection in the world and beyond the world. If one makes offerings to the Tathagata, the Dharma of the Tathagata, or the Sangha of the Tathagata with these six supreme intentions, even a small offering will produce immeasurable results, let alone many offerings? So, with how many aspects should one be known as a Bodhisattva's spiritual friend? With how many aspects is the spiritual friend himself meaningful? With how many aspects does the spiritual friend abide in the place of the basis of faith? For those who have become Bodhisattva's spiritual friends, how many are the activities of the spiritual friend? How many aspects are there to rely on a Bodhisattva's spiritual friend? In how many ways should a Bodhisattva listen to the Dharma from a spiritual friend? When a Bodhisattva listens to the Dharma from a spiritual friend, in how many places should one not pay attention to the speaker of the Dharma? If one possesses eight aspects, one should recognize that the Bodhisattva's spiritual friend is complete in all aspects. Abiding in the precepts of the Bodhisattva, without degenerating, and making it without faults, therefore abiding in the precepts. Because wisdom has not degenerated, one is well-learned. Having obtained any virtue arising from meditation, and having attained shamatha and vipassana, one is therefore endowed with realization. Because one has compassion, one is compassionate. At that time, he forgets his own happiness and devotes himself to the benefit of others. When he teaches the Dharma to others, he is fearless because his memory and courage do not diminish due to the fear of shyness. He is able to endure all the unpleasant words such as contempt, ridicule, scorn, abuse, and slander from others, as well as all the evil deeds of sentient beings. When teaching the Dharma to the four assemblies, he is not weary because he has strength and does not get tired, so his mind will not be weary. The words are clear and do not deviate from the nature of Dharma, and because they have the function of words, they are endowed with virtuous words. Therefore, the Bodhisattva's spiritual friend possesses all the aspects of such qualities.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་
ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན། ཐབས་གང་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་དེ་ལ་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་ཐོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྒྱུ་བ་ལ་རྒོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བརྟན་པ་ལྟར་མི་འཆོས་པའི་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལས་བརྩམས་ཏེ། མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་ན་ཡང་གཡོ་མེད་ཅིང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་འཇུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏན་དེ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བཀུར་སྟིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་འགྱུར་བར་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན། སྣོད་སྤྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ལ་འཚོག་ཆས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ལྔས་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གླེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་གི་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་
ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བས

【汉语翻译】
一切都具備，以五種方式，善知識的事業才是有意義的。那就是從以前就希望利益和安樂他人。
利益和安樂，也要如實地完全了解。對此，智慧不會顛倒。以何種方法和何種方式教導佛法，能夠調伏任何眾生，對此具有能力和威力，並且內心完全不感到厭倦。對於下等、中等，以及特別殊勝的一切眾生，沒有偏袒，慈悲心平等。因此，善知識以五種方式安住在信心的基礎上。因為僅僅聽到他的言談，其他人也會對他非常敬佩，更何況是親眼見到呢？行為非常寂靜，具有行為，一切肢體和細微肢體都具備不變的圓滿行為。身語意的行為的邊際的運行沒有粗暴和變化，因此是穩定的。為了向他人偽裝，分別觀察後做出行為，沒有像穩定那樣不偽裝的偽裝。不因他人的佛法言談或利養和恭敬而產生不悅，而是當他人請求我講佛法，即使獲得廣大的利養和恭敬，也以不變和歡喜的心讓他人請求，並且將佛法的言談和利養恭敬也施與他人。如同我自己的利養和恭敬使我滿足一樣，對於他人的利養和他人的恭敬，更加極度地感到滿足，沒有嫉妒。減少器皿用具，減少財物，完全捨棄所有獲得的財物，因此是減少財物。因此，成為菩薩的善知識，以五種方式從其他被調伏者那裡做善知識的事業：講說，憶念，教誡，隨後指示，宣說佛法。那些詞句的詳細區分如下：應從聲聞地了解。教言和隨後的

【英语翻译】
Being endowed with everything, the activities of a virtuous friend are meaningful in five ways. That is, from the beginning, one desires to benefit and bring happiness to others.
That benefit and happiness are also fully understood as they truly are. In this, the mind does not become inverted. Whatever method and way of teaching the Dharma can subdue any sentient being, one has the ability and power to do so, and one's mind is not completely weary. There is no partiality towards all sentient beings, whether they are inferior, intermediate, or especially superior; compassion is equal. Therefore, that virtuous friend abides on the basis of faith in five ways. Because even hearing his words, others greatly admire him, what need is there to mention seeing him directly? His conduct is very peaceful, he possesses conduct, and all limbs and minor limbs are endowed with complete and unchanging conduct. The movement of the limits of body, speech, and mind is stable, without roughness or change. For the sake of pretending to others, having separately examined conduct, there is no pretense of not pretending like stability. One does not generate displeasure from others' Dharma talks or gain and respect, but even if one obtains vast gain and respect when others request me to give Dharma talks, one allows others to request with an unwavering and joyful mind, and one also bestows the Dharma talks and gain and respect to others. Just as my own gain and respect make me content, one is even more extremely satisfied with others' gain and others' respect, without jealousy. One reduces utensils and possessions, and one completely relinquishes all acquired wealth, thus reducing possessions. Therefore, one who has become a virtuous friend of a Bodhisattva performs the activities of a virtuous friend from other trainees in five ways: speaking, reminding, admonishing, subsequently indicating, and teaching the Dharma. The detailed distinctions of those words are as follows: one should understand from the Hearer's Ground. Instructions and subsequent

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ནི། དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱེད་པ་བྱམས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང༌། གནས་བཅས་ནས་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཟུད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དོན་ལ་དབང་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་མི་གཡོ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། དུས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། ཉན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གྱིས་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དོན་གྱིས་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་བྱ་བར་རྣ་བླགས་ཏེ། དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་
སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །རིགས་དམའ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི

【汉语翻译】
教义是，更加特别的是这样，从力量之族品中去理解。其中，菩萨依止善知识，要以四种方式完全了知：时时照顾病人，做普通的服务，怀着慈爱、恭敬、欢喜；时时恭敬地说，做礼拜，起身迎接，合掌，鞠躬，供养；以符合佛法的衣服、食物、卧具、坐垫、生病时的药物、用具来供养；安顿好后如实地安置，安置后能主宰符合佛法的意义，毫不动摇地如实安住；以了解时机的想法前往，承侍，询问，听闻。其中，菩萨想要从善知识那里听闻佛法，应当以五种认识来听闻佛法：以稀有的意义，作为珍宝的认识；以俱生智慧获得广大的因的自性意义，作为眼睛的认识；以俱生智慧未获得，也能如实地完全显示一切所知的意义，作为光明的认识；以获得涅槃和圆满菩提无上果位的因的实物意义，作为果实和大利益的认识；以今生未获得涅槃和圆满菩提之法，也能如实地彻底辨别的寂止和胜观的大喜无罪的因的实物意义，作为无罪之喜的认识。其中，菩萨从善知识那里听闻佛法时，不要对说法者在五个方面作意，要倾听，以欢喜的心听闻佛法。不要对戒律破损作意，这样想：这个人戒律破损，不住于律仪，我不应该从他那里听闻，不要这样想。也不要对种姓低劣作意，这样

【英语翻译】
The doctrine is, even more particularly, like this: it should be understood from the chapter on the race of power. Therein, a Bodhisattva relies on a spiritual friend, which should be fully understood in four ways: attending to the sick from time to time, doing ordinary service, with love, respect, and joy; speaking respectfully from time to time, prostrating, rising to greet, joining palms, bowing, making offerings; offering with gifts of clothes, food, bedding, cushions, medicine for illness, and utensils that are in accordance with the Dharma; settling down and properly arranging, arranging to have dominion over the meaning in accordance with the Dharma, remaining unshaken and truly as it is; going with the thought of knowing the time, attending, asking, and listening. Therein, a Bodhisattva who wishes to hear the Dharma from a spiritual friend should listen to the Dharma with five kinds of perception: with the meaning of rarity, as the perception of a jewel; with the meaning of the nature of the cause of obtaining vast innate wisdom, as the perception of the eye; with the meaning of fully revealing all knowable things as they are, even without obtaining innate wisdom, as the perception of light; with the meaning of the reality of the cause of obtaining Nirvana and the supreme state of perfect enlightenment, as the perception of fruit and great benefit; with the meaning of the reality of the cause of the great joy of tranquility and insight that thoroughly distinguishes Nirvana and the Dharma of perfect enlightenment that have not been obtained in this life, as the perception of joy without fault. Therein, when a Bodhisattva hears the Dharma from a spiritual friend, one should not focus on the speaker in five ways, but listen attentively, listening to the Dharma with a joyful mind. Do not focus on the broken precepts, thinking, "This person has broken precepts and does not abide in discipline, I should not listen to him," do not think like that. Also, do not focus on low caste, thinking

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འདི་ནི་རིགས་དམའ་བ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལས་བདག་གིས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །བྱད་ངན་པ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྱད་ངན་གྱིས་བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལས་བདག་གིས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །སྙན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཚིག་རྩུབ་ཅིང་ཁྲོ་བ་སྙན་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གིས་འདི་ལས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱའོ། །གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ནི་ནམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོ་གང༌། གང་ཟག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་སེམས་སྡང་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། སེམས་ཅན་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་
པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ལ་མོས་པས་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཐོང་སྟེ། བྱམས་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པར་བྱམས་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེ

【汉语翻译】
像这样，这（说法者）是低种姓的，因此我不应该从这个人那里听闻佛法，不应该生起这样的想法。不要专注于恶劣的仪容，像这样，因为这个人仪容恶劣，我不应该从这个人那里听闻佛法，不应该生起这样的想法。也不要专注于恶劣的词句，像这样，因为这些词句没有好好地组织，我不应该从这个人那里听闻佛法，不要生起这样的想法，应该依赖于意义，不要依赖于词句。也不要专注于不悦耳的声音，像这样，因为这个人言辞粗鲁、愤怒，也不是悦耳地说法者，我不应该从这个人那里听闻佛法，不应该生起这样的想法。对于这五个方面，不要专注于它们，菩萨应该以恭敬的态度完全接受神圣的佛法，因为佛法永远不会因为人的过失而变得有缺陷。因此，愚笨的菩萨，如果对人的过失感到厌恶，并且不希望听闻佛法，要知道这只会伤害自己，并且会导致智慧完全衰退。菩萨如何修习四无量心呢？即慈爱、悲心、喜悦和舍心。简而言之，菩萨以三种方式修习这四无量心：专注于众生，专注于法，以及无所缘。菩萨将一切众生安置于三种状态：拥有快乐，拥有痛苦，以及既非痛苦也非快乐。然后，为了那些渴望快乐的众生，怀着实现快乐的殊胜意乐，以慈爱之心遍布十方，以对众生的虔诚而安住，要知道这就是他专注于众生的慈爱。具有仅仅是法的觉知，从内心深处看到仅仅将法视为众生，修习同样的慈爱，要知道这就是他专注于法的慈爱。不分别法，也没有任何事物，修习同样的慈爱

【英语翻译】
Like this, this (speaker) is of low caste, therefore I should not listen to the Dharma from this person, one should not generate such thoughts. Do not focus on the bad appearance, like this, because this person has a bad appearance, I should not listen to the Dharma from this person, one should not generate such thoughts. Also, do not focus on bad wording, like this, because these words are not well organized, I should not listen to the Dharma from this person, one should not generate such thoughts, one should rely on the meaning, not rely on the words. Also, do not focus on unpleasant sounds, like this, because this person speaks harshly and angrily, and is not a pleasant Dharma speaker, I should not listen to the Dharma from this person, one should not generate such thoughts. For these five aspects, do not focus on them, the Bodhisattva should respectfully and completely accept the sacred Dharma, because the Dharma will never become flawed due to the faults of a person. Therefore, a foolish Bodhisattva, if he is disgusted with the faults of people and does not want to listen to the Dharma, know that this will only harm himself and will lead to the complete decline of wisdom. How does a Bodhisattva cultivate the four immeasurables? Namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. In short, the Bodhisattva cultivates these four immeasurables in three ways: focusing on sentient beings, focusing on the Dharma, and without focus. The Bodhisattva places all sentient beings in three states: having happiness, having suffering, and neither suffering nor happiness. Then, for those sentient beings who desire happiness, with the special intention of achieving happiness, spreading loving-kindness in all ten directions, abiding with devotion to sentient beings, know that this is his loving-kindness focused on sentient beings. Having the awareness of merely the Dharma, seeing from the depths of the heart that merely regarding the Dharma as sentient beings, practicing the same loving-kindness, know that this is his loving-kindness focused on the Dharma. Not discriminating the Dharma, and without anything, practicing the same loving-kindness

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྙིང་རྗེའི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་ཞེས་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་བསལ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེའི་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་གསུམ་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་གཅིག་ནི་ཕན་པ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་བརྩེ་བཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་བྱ

【汉语翻译】
因此，应当认识到，那是无缘之慈。如同缘众生之慈、缘法之慈、无缘之慈一样，悲、喜、舍也应当认识到与此相同。其中，菩萨从具有痛苦的众生开始，在十方中修持息灭痛苦的增上意乐，即具有悲心的心，那是他的悲心。从具有安乐的众生开始，在十方中随喜安乐的增上意乐，即具有喜悦的心，那是他的喜。在十方中，对于非苦非乐的众生，以及具有痛苦和具有安乐的三种众生，通过这三种众生，依次息灭烦恼，即愚痴、嗔恨和贪欲的增上意乐，修持具有舍心的心，这是他的舍。其中，菩萨的慈等无量，凡是缘众生的，都是与其他外道共同的。凡是缘法的，是与声闻、缘觉共同的，但应当认识到与外道不共同。菩萨的无缘之无量，应当认识到与外道、声闻、缘觉一切都不共同。其中，菩萨的无量慈、悲、喜三种，应当认识到是被给予安乐的增上意乐所摄持。一个无量，应当认识到是被利益的增上意乐所摄持，即舍。菩萨的那些无量都是应作怜悯的，因此，具有那些无量的菩萨们被称为具有怜悯者。其中，菩萨们在众生界中见到一百一十种痛苦，因此对众生修持悲心。一百一十种痛苦是什么呢？一种痛苦是

【英语翻译】
Therefore, it should be recognized that that is impartial love. Just as love focused on sentient beings, love focused on Dharma, and impartial love are, so too should compassion, joy, and equanimity be understood to be the same. Among these, the Bodhisattva, starting with sentient beings who are afflicted with suffering, cultivates the mind endowed with compassion, which is the superior intention to eliminate suffering in the ten directions; that is their compassion. Starting with sentient beings who possess happiness, they cultivate the mind endowed with joy, which is the superior intention to rejoice in happiness in the ten directions; that is their joy. In the ten directions, for sentient beings who are neither suffering nor happy, as well as for the three types of beings who possess suffering and possess happiness, through these three types of beings, they eliminate afflictions in order, namely ignorance, hatred, and attachment, with the superior intention endowed with equanimity; this is their equanimity. Among these, the Bodhisattva's immeasurable qualities such as love, which are focused on sentient beings, are common to other non-Buddhists. Those that are focused on Dharma are common to Hearers and Solitary Buddhas, but it should be recognized that they are not common to non-Buddhists. The Bodhisattva's impartial immeasurable qualities should be recognized as not being common to non-Buddhists, Hearers, and Solitary Buddhas at all.
Among these, the Bodhisattva's immeasurable qualities of love, compassion, and joy should be recognized as being encompassed by the superior intention to bring about happiness. One immeasurable quality should be recognized as being encompassed by the superior intention to bring about benefit, namely equanimity. All of the Bodhisattva's immeasurable qualities are to be regarded with compassion, and therefore, Bodhisattvas who possess those qualities are called compassionate ones. Among these, Bodhisattvas, seeing one hundred and ten types of suffering in the realm of sentient beings, therefore cultivate compassion for sentient beings. What are the one hundred and ten types of suffering? One type of suffering is

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཏེ། དགའ་བའི་དངོས་པོ་གང་དག་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྨོངས་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་གང་དག་གིས་ཐེབས་ནས། ལུས་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་རྨོངས་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་གང་གིས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ཟུག་རྔུ་གཉིས་མྱོང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་འདོར་པ་འཆི་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་ཅན་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌།
གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཀྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅེར

【汉语翻译】
从不间断地进入的痛苦开始，一切众生都具有进入其中的痛苦。两种痛苦是欲望的根源：从令人愉悦的事物变化和变异中产生的痛苦；以及成熟的无明之苦，即当身体感受到剧烈的感受时，对身体产生“我”或“我的”的错觉，从而极度悲伤，并因此体验到身体和精神的双重痛苦。三种痛苦是痛苦的痛苦，行苦和变苦。四种痛苦是分离的痛苦，即从与所爱之人的分离中产生的痛苦；断灭的痛苦，即从舍弃同类死亡中产生的痛苦；持续的痛苦，即从死亡之后一个接一个地传递的生命中产生的痛苦；以及永久的痛苦，即那些无法从悲伤中解脱出来的有情众生的五取蕴。五种痛苦是与对欲望的渴望紧密相关的痛苦；嗔恨；昏沉；睡眠；掉举；后悔；以及与怀疑紧密相关的痛苦。六种痛苦是：由于依赖恶趣之因而产生的因之苦；由于生于恶趣而产生的果之苦；从享受开始而产生的彻底寻求之苦；守护之苦；不知足之苦；以及消失之苦。简而言之，这些是六种痛苦。七种痛苦是：出生的痛苦；衰老；疾病；死亡；与不悦之物相遇；与悦意之物分离；以及寻求却无法获得的愿望，这也是痛苦。八种痛苦是：寒冷的痛苦；炎热的痛苦；饥饿的痛苦；口渴的痛苦；不自由的痛苦；以及伤害自身的痛苦，例如裸体。

【英语翻译】
Beginning with the suffering of entering without interruption, all sentient beings possess the suffering of belonging to that entry. The two kinds of suffering are rooted in desire: the suffering that arises from the change and alteration of pleasurable things; and the suffering of maturation that is ignorance, namely, when the body is afflicted by intense feelings, there is delusion about the body as being "I" or "mine," thereby causing extreme sorrow, and thus experiencing the dual pain of physical and mental feelings. The three kinds of suffering are the suffering of suffering, the suffering of conditioning, and the suffering of change. The four kinds of suffering are the suffering of separation, which is what arises from separation from loved ones; the suffering of cessation, which is what arises from death, the abandonment of similar beings; the continuous suffering, which is what arises from the passing from one life to another after death; and the perpetual suffering, which is the five aggregates of appropriation of sentient beings who are of a nature that does not transcend sorrow. The five kinds of suffering are the suffering that is closely associated with the causes of craving for desire; hatred; torpor; sleep; excitement; regret; and the suffering that is closely associated with the causes of doubt. The six kinds of suffering are: the suffering of cause, due to relying on the cause of bad destinies; the suffering of result, due to being born in bad destinies; the suffering of thoroughly seeking, beginning with enjoyment; the suffering of guarding; the suffering of not knowing satisfaction; and the suffering of disappearing. In brief, these are the six kinds of suffering. The seven kinds of suffering are: the suffering of birth; aging; sickness; death; encountering unpleasant things; being separated from pleasant things; and the desire that is sought but not found, that too is suffering. The eight kinds of suffering are: the suffering of cold; the suffering of heat; the suffering of hunger; the suffering of thirst; the suffering of not being free; and the suffering of harming oneself, such as nakedness.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བུ་དང༌། གནོད་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ལག་པ་དང༌། བོང་བས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་སྣ་གཅིག་གིས་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། བདག་ཉིད་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཉེ་དུ་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ནད་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཁ་ཟས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྣང་བའི་བོ་བྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅུ་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་
བུད་མེད་དག་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་འདོད་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི་ཡུན་རིང་བ་དང༌། བཟོད་བརླག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ལས་བདག་གི་བྱས་པའི

【汉语翻译】
比如儿子等是比喻，由其他损害产生的痛苦是这样的：他人用手和脚踢打等，以及被肉蝇和长嘴蝇等缠绕，以单一行为方式存在的痛苦。痛苦的九种是：自身衰败的痛苦，他人衰败的痛苦，亲属衰败的痛苦，受用衰败的痛苦，从无病到生病的痛苦，戒律衰败的痛苦，见解衰败的痛苦，今生的痛苦，来世的痛苦。痛苦的十种是：身体的用具食物缺乏的痛苦，饮料和，乘骑和，衣服和，装饰品和，器皿用具缺乏的痛苦，香和，花鬘和，涂油的用具缺乏的痛苦，歌舞和乐器声音的用具缺乏的痛苦，光亮的东西用具缺乏的痛苦，第十种是，男女们享受欢愉的身体用具缺乏的痛苦。还有，痛苦应知为九种：一切痛苦，大痛苦，从一切门径的痛苦，邪行痛苦，进入痛苦，非如意所作痛苦，贫乏痛苦，随逐关联所生痛苦，一切种类的痛苦。其中，一切痛苦是从先前的因产生的，以及从现在的缘产生的。其中，大痛苦是长久的，难以忍受的，多种多样的，持续不断的。其中，从一切门径的痛苦是地狱众生，旁生处，饿鬼世界的众生，以及属于善趣的众生。其中，邪行痛苦是今生被他人损害，以及对他人造成损害所产生的，以及全部生起，以及因食用不协调的食物导致身体不适所产生的痛苦全部生起，以及今生自己不合理地造成痛苦所产生的自己的

【英语翻译】
For example, sons and so on are metaphors, and the suffering arising from other harms is like this: being struck by others with hands and feet, etc., and being seized by flesh flies and long-mouthed flies, etc., and the suffering of abiding in a single mode of conduct. The nine kinds of suffering are: the suffering of one's own decline, the suffering of others' decline, the suffering of relatives' decline, the suffering of the decline of possessions, the suffering of declining from being without illness, the suffering of the decline of discipline, the suffering of the decline of views, the suffering of this life, and the suffering of the next life. The ten kinds of suffering are: the suffering of lacking bodily necessities such as food, drink, riding animals, clothing, ornaments, and utensils; the suffering of lacking incense, flower garlands, and ointments; the suffering of lacking the necessities of dance, song, and musical instruments; the suffering of lacking illuminating objects; and the tenth is the suffering of lacking bodily necessities for men and women to enjoy pleasures. Furthermore, suffering should be understood as ninefold: all suffering, great suffering, suffering from all doors, wrong conduct suffering, entering suffering, suffering caused by unwanted actions, impoverished suffering, suffering arising from subsequent connections, and suffering of all kinds. Among these, all suffering arises from previous causes and from present conditions. Among these, great suffering is prolonged, unbearable, diverse, and continuous. Among these, suffering from all doors includes sentient beings in hells, the realm of animals, the world of hungry ghosts, and those belonging to the happy realms. Among these, wrong conduct suffering includes being harmed by others in this life, and the arising of harming others, and the complete arising, and the complete arising of suffering caused by imbalance of the body due to eating incompatible foods, and the suffering caused by oneself unreasonably causing suffering in this life, which is one's own.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་སློང་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་ལུས་མ་ངེས་པས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ལས་མི་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་མ་མ་ངེས་པ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་མ་ངེས་པ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་མ་ངེས་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མ་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། ཕ་མར་གྱུར་པ་
ནས་རྒྱས་པར་མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། གསོད་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དང༌། འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་ལོངས་སྤྱོད་མ་ངེས་པས། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་དུས་གཞན་དུ་མཆོག་ཏུ་དབུལ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་འདོད་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚེ་རིང་བར་འདོད་པ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱད་བཟང་བར་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱད་ངན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རིགས་དམའ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྨོངས་པའི་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཕམ་པར་འདོད་པ་ལས་ཀྱང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་འགྲིབ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་མུ་གེས་ཕོངས་པའམ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། དགོན་པ་དང། གཅོང་རོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམ་ང་བས་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཕ་རོལ་ལ་རག་ལས་པས་འཚོ་

【汉语翻译】
能引发一切痛苦，以及不如理作意，并且大多安住于此，因此会体验被烦恼和近烦恼所缠绕的痛苦，并且由于身语意恶行居多，来世会体验堕恶趣的痛苦。进入其中的痛苦，是由六种不确定性所产生的：在轮回中流转时，身体是不确定的，从成为国王到成为贫穷的人；父母是不确定的；子女和配偶是不确定的；奴仆和婢女以及佣工和靠残羹剩饭为生是不确定的；友人和诤友以及亲戚和姻亲是不确定的，这些都是从轮回中流转产生的。从成为父母开始，到广义上的友人和诤友以及亲戚和姻亲之间，在其他时候轮回流转时，会成为杀戮者、反击者和仇敌。在轮回中流转时，受用是不确定的，从成为拥有巨大受用的人，到后来在其他时候变得极其贫穷。不欲而生的痛苦，是想要长寿却不由自主地变得短命所产生的；想要相貌端庄却不由自主地变得丑陋；想要生于高种姓却不由自主地生于低种姓；想要富裕却不由自主地变得贫穷；想要强壮却不由自主地变得弱小；想要了解知识却不由自主地运用愚昧的知识；想要战胜他人，却不由自主地自己失败所产生的痛苦。匮乏的痛苦，是居家之人的子女和配偶等减少所产生的；出家之人的贪欲等烦恼增多所产生的痛苦；以及遭受饥荒所困、遭受敌方军队所困、前往寂静处和峡谷的恐惧所困所产生的痛苦；以及依靠他人为生的痛苦。

【英语翻译】
That which brings about all suffering, and improper attention, and mostly abiding in that, therefore one will experience the suffering of being entangled by afflictions and near afflictions, and because of mostly engaging in misdeeds of body, speech, and mind, in the future one will experience the suffering of falling into the lower realms. The suffering of entering into that arises from six kinds of uncertainty: when wandering in samsara, the body is uncertain, from becoming a king to becoming a poor person; parents are uncertain; children and spouses are uncertain; servants and maids and laborers and living on leftovers are uncertain; friends and advisors and relatives and in-laws are uncertain, these arise from wandering in samsara. From becoming parents, to broadly speaking friends and advisors and relatives and in-laws, at other times when wandering in samsara, one becomes a killer, a retaliator, and an enemy. When wandering in samsara, enjoyment is uncertain, from becoming someone with great enjoyment, to later at other times becoming extremely poor. The suffering caused by the unwanted is that which arises from wanting to be long-lived but involuntarily becoming short-lived; wanting to be handsome but involuntarily becoming ugly; wanting to be born into a high caste but involuntarily being born into a low caste; wanting to be wealthy but involuntarily becoming poor; wanting to be strong but involuntarily becoming weak; wanting to know knowledge but involuntarily using ignorant knowledge; wanting to defeat others, but involuntarily one's self being defeated, that is the suffering. The suffering of deprivation is that which arises from the decrease of children and spouses etc. of householders; the suffering that arises from the increase of afflictions such as desire etc. of renunciates; and the suffering that is afflicted by famine, afflicted by enemy armies, afflicted by the fear of going to solitary places and valleys; and the suffering of living dependent on others.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཉམས་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་བཅད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འཇིག་པ་དང༌། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཟད་པ་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་རྒ་བ་
དང། ན་བའི་ཆོས་ཅན་ན་བ་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་འཆི་བ་དང༌། ཡང་མ་རྙེད་པའམ། མི་སྙན་པའམ། སྨད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང༌། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁྱིམ་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དང་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། སྔ་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མའི་རྣམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྨོངས་པ་ཅན་གྱི་ས

【汉语翻译】
以及由残疾和肢体残缺所致的痛苦，以及由杀害、监禁、切割、殴打和驱逐等所致的痛苦。其中，与随之而来的痛苦是指世间八法的痛苦，即坏灭之法坏灭，穷尽之法穷尽，衰老之法衰老，生病之法生病，死亡之法死亡，以及未获得、不悦耳或诽谤所产生的痛苦。这八种痛苦，以及欲望的痛苦，这些被称为随之而来的痛苦。其中，一切种类的痛苦是指与如前所述的五种快乐相违背的痛苦，即因的痛苦、感受的痛苦、无乐的痛苦、感受持续不断的痛苦、显现、远离、近寂和圆满菩提之乐的相违背，在家者和欲界以及遍行所产生的分别念，以及异生之痛苦应知是第五种。这五种痛苦，以及由损害所致、缺乏资具所致、身体不适所致、喜悦变异所致，以及三界中所行的烦恼之品，恶趣之苦这五种，与之前的五种合为一体，这十种痛苦被称为一切种类。如是，将之前的五十五种和这五十五种合为一体，则成为一百一十种痛苦，这是菩萨慈悲的所缘，通过该所缘，菩萨们的慈悲生起并增长，且修习得以圆满。从那巨大的痛苦蕴中，缘于十九种痛苦则会生起大悲。何为十九种痛苦？即异熟愚昧之

【英语翻译】
And the suffering arising from disability and the loss of limbs, and the suffering arising from killing, imprisoning, cutting, beating, and expelling, and so on. Among these, the suffering arising from association refers to the suffering of the eight worldly dharmas, that is, the destruction of the dharma of destruction, the exhaustion of the dharma of exhaustion, the aging of the dharma of aging, the sickness of the dharma of sickness, the death of the dharma of death, and the suffering arising from not obtaining, being unpleasant, or being slandered. These eight kinds of suffering, as well as the suffering of desire, are called the suffering arising from association. Among these, the suffering of all kinds refers to the suffering that is contrary to the five kinds of happiness as previously stated, that is, the suffering of cause, the suffering of feeling, the suffering of joylessness, the suffering of continuous feeling, manifestation, remoteness, near peace, and the opposition to the happiness of perfect enlightenment, the discriminations arising from householders and the desire realm and pervasive action, and the suffering of ordinary beings should be known as the fifth. These five kinds of suffering, as well as those arising from harm, those arising from lack of resources, those arising from bodily discomfort, those arising from the alteration of joy, and the five sufferings of the evil destinies of the afflictions that are practiced in the three realms, combined with the previous five kinds, these ten kinds of suffering are called all kinds. Thus, if the previous fifty-five kinds and these fifty-five kinds are combined, they become one hundred and ten kinds of suffering, which are the objects of compassion of the Bodhisattvas, and through that object, the compassion of the Bodhisattvas arises and increases, and the practice is perfected. From that great mass of suffering, great compassion will arise from focusing on nineteen kinds of suffering. What are the nineteen kinds of suffering? That is, the ignorance of maturation,

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་སྡུག་
བསྔལ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང༌། མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་གོམས་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པ་ཡིན། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་དམིགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་བརྒྱ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་སྲོག་གཅིག་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། བྱེད་འདོད་པའི་སེམས་དང༌། སྐྱོ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་དང༌། ལས་སུ་རུང་ཞིང་དབང་
དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
痛苦，属于行苦的痛苦，恒常的痛苦，因的痛苦，生的痛苦，自己造成的损害的痛苦，戒律败坏的痛苦，见解败坏的痛苦，由先前的因而产生的痛苦，大痛苦，众生地狱的痛苦，属于善趣的痛苦，由邪道所产生的各种痛苦，进入的各种痛苦，无知的痛苦，由增长产生的痛苦，由后续关联产生的痛苦，感受的痛苦，恶趣的痛苦。其中，慈悲以四种原因被称为大慈悲：它缘于对众生深奥而细微、难以理解的痛苦的观察而生起；由于从无数劫以来就已习惯，所以由来已久；也是通过猛烈的努力而进入目标的。拥有如此努力，并被慈悲所摄持的菩萨，为了消除众生的痛苦，即使牺牲自己的一百条生命也在所不惜，更何况一条生命呢？更何况身体的用具呢？他会承受所有被痛苦损害的状态。这也是非常清净的，例如，究竟的菩萨们的菩萨地也是非常清净的，同样，如来们的如来地也是非常清净的。哪些菩萨以这一百一十种痛苦对众生修持慈悲，那些菩萨就是在修持所有的菩萨慈悲。他们也将迅速获得进入清净意乐地的清净慈悲意乐。对于众生，也具有非常柔软的心，慈爱的心，想要利益的心，没有厌倦的心，承受痛苦的心，堪能且自在的心。

【英语翻译】
Suffering, the suffering belonging to the suffering of formation, constant suffering, the suffering of cause, the suffering of birth, the suffering of self-inflicted harm, the suffering of broken precepts,
the suffering of broken views, the suffering arising from previous causes, great suffering, the suffering of sentient beings in hell, the suffering belonging to the good realms, all the sufferings arising from those who have entered wrongly, all the sufferings of entering, the suffering of ignorance, the suffering arising from increase, the suffering arising from subsequent connection, the suffering of feeling, and the suffering of bad rebirths. Compassion, in this case, is called great compassion for four reasons: it arises from focusing on the deep and subtle suffering of sentient beings that is difficult to understand; it has been familiar for a long time, having been accustomed to it for hundreds of thousands of eons; and it also enters the object with intense effort. The Bodhisattva who possesses such effort and is seized by compassion, for the sake of removing the suffering of sentient beings, would give up even a hundred of his own lives, let alone one life. What need is there to mention the necessities of the body? He will also take upon himself all forms of harm caused by suffering. It is also extremely pure, for example, the Bodhisattva grounds of the ultimate Bodhisattvas are also extremely pure, and likewise, the Tathagata grounds of the Tathagatas are also extremely pure. Those Bodhisattvas who cultivate compassion for sentient beings with these one hundred and ten kinds of suffering, those Bodhisattvas are cultivating all the compassion of the Bodhisattvas. They will also quickly attain the pure intention of compassion that enters the ground of pure intention. Sentient beings also possess a very soft heart, a loving heart, a heart that wants to benefit, a heart without weariness, a heart that takes on suffering, and a heart that is capable and free.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐག་རིང་དུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུར་འདུས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་ཡིད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་མེད་དོ། །གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གང་མི་བཟོད་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་མི་རྩོམ་པ་དེ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གང་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པ་དེ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་གང་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལ་གནས་ཞེས་ཞུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ལུང་སྟོན་པས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འཇུག་སྟེ། སྡུད་པའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཚད་མེད་པ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་མཆོག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་མཆོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བམ་པོ་
བཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ནི། ངོ་ཚ་བརྟན་དང་མི་སྐྱོ་དང༌། །དེ་བཞིན་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་ཤེས། །ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཐབས་ལ་ཡང་ནི་མཁས་པ་དང༌། །གཟུངས་རྣམ

【汉语翻译】
不。 圣声闻对苦谛现观具有，最终对具有厌离之心的心相续远离者，又如何菩萨以对众生大悲为先导之心，正确见到聚集百又十种苦蕴而趣入，不会那样趣入的。 菩萨那样以悲心调伏心意，对于内外任何事物都不会完全舍弃。 任何如实受持的戒律都不会没有。 对于损害他人，任何不能忍受的都没有。 任何不精进的都没有。 任何不入定的禅定都没有。 任何不趣入的智慧都没有。 因此，如果向如来们请问菩萨的菩提住在哪里？ 菩萨的菩提住在悲心中，如是正确地授记，作授记。 那么，在此菩萨的无量，一一如所说开示，以无量圆满而趣入圆满，因为摄集无量果，完全执持且唯一决定，善且无罪的无量所趣入的缘故。 菩萨如是勤奋修习无量，应当了知有四种利益，即修习无量，最初唯有此生安住于最胜安乐，以及受持增长无量福德资粮，以及于无上正等菩提，心意坚固，以及为了众生之义，于轮回中受持一切痛苦。 菩萨地的基础瑜伽处，供养与承事及无量品，第十六。 卷第十四。 总结：羞耻稳固与不厌倦， 如是教典世间知， 善能开示及， 如是各别正等知， 资粮与菩提分诸， 止住以及胜观与， 方便亦是善巧及， 总持诸。

【英语翻译】
No. How can a noble Śrāvaka who possesses the realization of the truth of suffering, and whose mind-stream is ultimately distant from a mind of renunciation, enter in the same way as a Bodhisattva who, with a mind preceded by great compassion for sentient beings, truly sees the great mass of suffering gathered in one hundred and ten ways? A Bodhisattva who has thus subdued his mind with compassion does not completely abandon anything, whether internal or external. There is no precept of morality that he does not properly take. There is nothing that he cannot endure when it comes to harming others. There is no diligence that he does not undertake. There is no meditation that he does not enter into. There is no wisdom that he does not engage in. Therefore, if one were to ask the Tathāgatas, "Where does the Bodhisattva's Bodhi reside?" they would rightly prophesy, "The Bodhisattva's Bodhi resides in compassion." Here, each of the immeasurable qualities of a Bodhisattva, as taught, enters into perfection through the perfection of immeasurability, because it gathers immeasurable fruits, is completely upheld, is definitely singular, and is entered into by immeasurable qualities that are virtuous and without fault. It should be understood that there are four benefits to a Bodhisattva's diligence in meditating on the immeasurable in this way: that meditating on the immeasurable will, in the very beginning, lead to abiding in supreme bliss in this life; that it will gather and increase an immeasurable accumulation of merit; that it will make the mind steadfast in unsurpassed, perfectly complete enlightenment; and that it will lead to experiencing all suffering in saṃsāra for the sake of sentient beings. The sixteenth chapter, on offerings, service, and the immeasurable, from the section on the yoga grounds of the Bodhisattva-bhūmi. Volume fourteen. Summary: Shame, steadfastness, and non-weariness, Likewise, the teachings, knowledge of the world, Skillful in exposition, Likewise, individual correct knowledge, Accumulations and aspects of enlightenment, Tranquility and insight, Skillful in means, And dhāraṇīs.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ལ་འཇིགས་ཤིང་གུས་པས་འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཛེམ་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ན་གོམས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ལ་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འཆབ་པ་ལ་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་སྟོན་པ་དང་བཅས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལ་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་བཞི་པ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་མི་བཟད་པ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་དང་
ལྡན་པའམ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་བརྟན་པ་འདི་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེའི་གནས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་པ་དང། འདུལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལོག་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་ཉམས་བསྐྱོད་ཀྱང་འཁོར་ཕལ་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང

【汉语翻译】
土地和愿望，以及禅定，应当知晓为三者。法的经是四种。其中菩萨们的知惭和有愧是什么呢？那如果简而言之，应当知晓为两种，即自性和处所。菩萨在普遍行持罪过时，知晓不是自己的一部分而产生的羞愧就是知惭。在那之上，因畏惧他人和恭敬而产生的羞愧就是有愧。菩萨的羞愧如果自性上占多数，那么习惯就更不用说了。菩萨的知惭和有愧的自性应当知晓就是那样。处所如果简而言之，有四种，对于菩萨的事业不努力而产生的羞愧，那就是第一处所。同样，对于不是菩萨的事业努力而产生的羞愧，那就是第二处所。同样，对于菩萨自身的罪恶隐瞒而产生的羞愧，那就是第三处所。同样，对于菩萨自身的欲望生起，连同显露一起，顺便产生的羞愧，那就是第四处所，处所应当知晓就是那样。其中菩萨的坚固力生起是什么呢？那也应当视为两种，即自性和处所。调伏烦恼的心，不随烦恼而转，具有承受痛苦的姿态，以及恐惧和害怕各种各样众多不悦意显现，也不能从正确的修行中动摇，或者自性具有勇气，或者通过分别观察而坚固，这应当知晓是坚固力生起的自性。菩萨的坚固力生起的处所如果简而言之，应当知晓有五种，即遇到轮回的各种痛苦，以及从调伏变化而来的各种邪行，以及为了长久利益众生而承诺轮回，以及他方的论敌们即使动摇，也在众多眷属中说法，

【英语翻译】
The ground and aspiration, and also meditation, should be known as three. The sutra of Dharma is four kinds. Among them, what are the shame and embarrassment of Bodhisattvas? That, if briefly stated, should be known as two kinds, namely nature and place. When a Bodhisattva universally engages in transgressions, the shame that arises from knowing that it is not a part of oneself is shame. On top of that, the shame that arises from fearing others and being respectful is embarrassment. If the Bodhisattva's shame is predominantly by nature, then habit goes without saying. The nature of the Bodhisattva's shame and embarrassment should be known to be like that. If the place is briefly stated, there are four kinds: the shame that arises from not striving in the activities of a Bodhisattva is the first place. Similarly, the shame that arises from striving in activities that are not those of a Bodhisattva is the second place. Similarly, the shame that arises from concealing the sins of the Bodhisattva himself is the third place. Similarly, the shame that arises from the Bodhisattva's own desire arising, together with its manifestation, incidentally, is the fourth place; the place should be known to be like that. Among them, what is the generation of the Bodhisattva's steadfast strength? That should also be regarded as two kinds, namely nature and place. Subduing the afflicted mind, not being swayed by afflictions, having the attitude of enduring suffering, and even when various unpleasant fears and terrors manifest, not wavering from correct practice, or naturally possessing courage, or being steadfast through discriminating observation, this should be known as the nature of the generation of steadfast strength. If the place of the Bodhisattva's generation of steadfast strength is briefly stated, it should be known to be five kinds: encountering various sufferings of samsara, and various wrongdoings arising from transformation of discipline, and vowing to remain in samsara for the sake of benefiting beings for a long time, and even when opponents from other sides cause disturbance, teaching the Dharma in the midst of a large retinue,

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གནས་ལྔ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ལྔས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྔ་ཕྱི་བྱེ་བྲག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གཞན་ལས་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། ཁ་དོན་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལས་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཡིན། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལགས་པར་བསམས་ཤིང༌། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཤེས་ཤིང་དོན་ཤེས་པས་ཆོས་དང་དོན་
དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་དང་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སར་པ་སར་པ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེས་ཆོས་དང་དོན་དེ་ལ་དུས་གཞན་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ། རྒ་ཡང་རྒ། འཆི་ཡང་འཆི། འཆི་འཕོ་ཡང་འཆི་

【汉语翻译】
因此，菩萨的所有学处都承诺后，听闻广阔而深奥的佛法，应知这是第五处。于此，菩萨们的一切真实修行，应知以五种原因不会完全厌倦。于此，菩萨是自性具有力量者，因此不会完全厌倦。又，他已反复串习那不完全厌倦之心，因此不会完全厌倦。又，他具有以方便完全摄持的精进，因此能正确地看到前后差别，不会完全厌倦。他具有以智慧分别观察的强大力量，因此不会完全厌倦。对于众生，那位菩萨的慈悲心和慈爱心强烈地、恒常地、不间断地安住，因此不会完全厌倦。那么，什么是菩萨的论典知识呢？于此，菩萨从五种明处开始，善于掌握具有名称集合、词句集合、字母集合的佛法，善于通达词义。佛法的意义，也善于从他人处听闻。或者自己善于思考，善于观察。如此，菩萨了知佛法，了知意义，为了不忘失佛法和意义，为了逐渐增进对佛法和意义差别的了解，而不放弃修行。通过听闻和思考的究竟，也获得了对佛法和意义在其他时间完全成熟的信心。以这些方式，应知菩萨的论典知识是无限的、圆满的、不颠倒的。那么，什么是菩萨的世间知识呢？于此，菩萨从有情世间开始，如实地彻底了解，唉！这个世间已陷入困境，如此生也生，老也老，死也死，死后也死。

【英语翻译】
Therefore, having promised all the grounds of learning of a Bodhisattva, listening to the vast and profound Dharma should be known as the fifth place. Here, all the true practices of Bodhisattvas should be known as not being completely weary due to five causes. Here, a Bodhisattva is naturally endowed with strength, therefore he will not be completely weary. Also, he has repeatedly familiarized himself with that very mind that is not completely weary, therefore he will not be completely weary. Also, he possesses diligence that is completely seized by skillful means, therefore he sees the difference between before and after correctly, and will not be completely weary. He possesses the powerful strength of discriminating with wisdom, therefore he will not be completely weary. Towards sentient beings, that Bodhisattva's mind of compassion and mind of loving-kindness abide strongly, constantly, and uninterruptedly, therefore he will not be completely weary. So, what is the Bodhisattva's knowledge of treatises? Here, a Bodhisattva, starting from the five places of knowledge, is good at grasping the Dharma that possesses collections of names, collections of sentences, and collections of letters, and is good at understanding the meaning of words. The meaning of the Dharma is also good at hearing from others. Or, he himself is good at thinking and good at observing. Thus, a Bodhisattva knows the Dharma and knows the meaning, and in order not to forget the Dharma and the meaning, and in order to gradually increase the understanding of the differences between the Dharma and the meaning, he does not abandon practice. Through the ultimate of hearing and thinking, he also obtains faith that the Dharma and the meaning will be fully matured at other times. In these ways, the Bodhisattva's knowledge of treatises should be known as limitless, complete, and non-inverted. So, what is the Bodhisattva's knowledge of the world? Here, a Bodhisattva, starting from the world of sentient beings, thoroughly understands as it is, alas! This world has fallen into distress, thus it is born and born, ages and ages, dies and dies, and dies after death.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
འཕོ། སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྒ་ཤིའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་མོ། །ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་དང༌། སྙིགས་མ་མེད་པའི་དུས་དང༌། སྙིགས་མ་ཤས་ཆུང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་ཡུན་ཐུང་སྟེ། གང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕར་མི་འཛིན་པ། མར་མི་འཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པ། དོན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པ། བྱ་བའི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ། སྦྱིན་པ་དག་མི་བྱེད་པ། བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ། བསྙེན་ཏེ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མི་འདུག་པ་ཤ་སྟག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་
པས་ཆགས་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང༌། དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། མི་སྲུན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལག་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་མང་པོ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་མུ་གེའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དག་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མུ་གེ་ཕལ་ཆེར་སྣང་ངོ༌། །ནད་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ནད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྣང་ངོ༌། །མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚོན་ཆས་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་དག་ཕལ་ཆེར་སྣང་སྟེ་སྔོན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
འཕོ། 生虽生，然而这些有情，对于必定会落入衰老和死亡之下，如实了知这一点的人却很少。又比如，寿浊、有情浊、烦恼浊、见浊、时浊，由这五浊而起，有情世间本身，浊重之时、无浊之时、浊轻之时，也如实了知。比如，现在的人们寿命短促，即使长寿者，也只能活到一百岁。比如，现在的有情大多不孝敬父母，不敬沙门，不敬婆罗门，不侍奉种姓的领袖，不做有意义的事，不遵循行为的规律，不畏惧今生来世的过失，不行布施，不做功德，不亲近修行者，不严守戒律。比如，现在大多贪恋非法之事，因不和而生贪恋，手持武器，手持棍棒，争斗，揭短，争辩，争论，欺骗，引诱，不驯服，说谎，以及属于手法的罪恶不善之法，种种显现。比如，现在正法将要毁灭，正法将要隐没，许多伪装成正法的邪法，以错误的教义为先导而出现。比如，现在饥荒的中劫将要临近，饥荒大多显现。疾病的中劫也将要临近，疾病大多显现。刀兵的中劫也将要临近，用武器造成的杀戮大多显现，以前从未发生过这样的事。因此，菩萨是从有情世间出发，从而了解世间的。又，菩萨对于器世间

【英语翻译】
Pho! Although they are born, few beings truly understand that they are destined to fall under the sway of old age and death. Furthermore, like this: The impurity of lifespan, the impurity of beings, the impurity of afflictions, the impurity of views, and the impurity of time. Based on these five impurities, the time when the world of beings itself is heavily impure, the time when it is without impurity, and the time when it is lightly impure are all thoroughly understood as they are. For example, people now have short lifespans, and even those who live long only reach a hundred years. For example, most beings now do not respect their parents, do not respect ascetics, do not respect Brahmins, do not serve the leaders of their lineage, do not do meaningful things, do not follow the rules of conduct, do not fear the faults of this life and the next, do not give charity, do not perform meritorious deeds, do not associate with practitioners, and do not strictly observe moral discipline. For example, now most are attached to unlawful things, attached through discord, holding weapons, holding sticks, fighting, exposing faults, arguing, contending, deceiving, seducing, being unruly, lying, and various sinful and unwholesome dharmas belonging to the actions of the hand appear. For example, now the sacred Dharma is about to be destroyed, the sacred Dharma is about to be obscured, and many false dharmas disguised as the sacred Dharma, with the examination of false doctrines as their precursor, are arising. For example, now the intermediate kalpa of famine is approaching, and famine is mostly appearing. The intermediate kalpa of disease is also approaching, and diseases are mostly appearing. The intermediate kalpa of weapons is also approaching, and killings caused by weapons are mostly appearing, something that has never happened before. Thus, a Bodhisattva, starting from the world of beings, understands the world. Furthermore, a Bodhisattva regarding the world of containers

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དང༌། འཆགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིག་དང་ཡིད་ཀྱི་བར་དང༌། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ནི་མིའི་ལུས་ཏེ་དེ་ཙམ་ལ་མི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དམ་འཆའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དམ་འཆའ་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་
ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་རིང༌། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་དུ་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་པའི་དོན་བརྒྱད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆེས་རྒན་པའམ། ཆེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ལེགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། ལངས་ཏེ་སྟན་སྟོབས་པར་བྱེད། གུས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང། འདུད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ན་ཚོད་དང་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མཚུངས་པ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི། འཇམ་པ་དང༌། མཉེན་པའི་ཚིག་གིས་ལགས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དང་བདག་ཡོངས་སུ་དཔོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ན་ཚོད་དང་ཡོན་ཏན་དག་གིས་དམའ་བ་ཞིག་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་ལས་བརྩ

【汉语翻译】
以及坏灭和形成，以及器世间如何坏灭和形成，如实了知。又，菩萨如实了知世间、世间集起、世间灭尽、世间集起之道、世间灭尽之道、世间的滋味、过患和出离。又，菩萨的眼和意之间，以及非色蕴，以及四大所成的就是人身，仅仅是这样就称为人。其中凡是称为我或有情的概念，都仅仅是概念而已。其中凡是坚持说我用眼睛看见了色，用意识知了法，这都仅仅是坚持而已。其中凡是说这位有寿者名字叫这个，种姓叫这个，家族叫这个，食物吃这种，感受这种苦乐，寿命这么长，住这么久，寿命的尽头是这个等等，凡是这些说法都仅仅是说法而已，像这样如实了知一切。这样，菩萨就能如实了知有情世间的进入、器世间的进入、世间常有的八种意义以及世间的真谛，因此称为世间智。又，菩萨如果见到非常年长或者功德非常殊胜的人，就会善言慰问，起身让座，恭敬地说话，顶礼，起立，合掌，行鞠躬之礼。或者见到年龄和功德相等的人，就用柔和的语言亲切地交谈，互相慰问，非常高兴，但不会依仗我慢，与对方互相攀比。或者见到年龄和功德低下的人，就努力增长功德。

【英语翻译】
and its destruction and formation, and how the vessel world is destroyed and formed, he knows perfectly as it is. Furthermore, the Bodhisattva knows perfectly as it is the world, the origin of the world, the cessation of the world, the path that leads to the origin of the world, the path that leads to the cessation of the world, the taste of the world, its faults, and its escape. Furthermore, the Bodhisattva understands that between the eye and the mind, and the non-material aggregates, and what is made of the four great elements is the human body, and that is what is called a human being. Whatever concept is called self or sentient being is only a concept. Whatever assertion is made that "I see forms with my eyes and know dharmas with my mind" is only an assertion. Whatever designation is made, such as "This long-lived one is called by this name, belongs to this lineage, belongs to this family, eats such food, experiences such pleasure and pain, has such a long life, stays for such a long time, and the end of life is such and such," all these designations are only designations, and he knows everything perfectly as it is. Thus, the Bodhisattva knows perfectly as it is the entry of the sentient world, the entry of the vessel world, the eight meanings of the eternal world, and the ultimate truth of the world, and therefore he is called the Knower of the World. Furthermore, when a Bodhisattva sees someone who is very old or highly distinguished in qualities, he speaks well and courteously, rises and offers a seat, speaks respectfully, prostrates, stands up, joins his palms, and bows. Or, if he sees someone who is equal in age and qualities, he speaks kindly and gently, converses with them, and rejoices, but does not rely on pride to compare himself with them. Or, if he sees someone who is lower in age and qualities, he strives to increase his own qualities.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཏེ་ནུས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱེད། གང་གིས་དེ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པ་ཡང་འཆབ་པར་བྱེད་དེ། སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འགའ་ཞིག་འདོད་ན་ཡང་དེ་ཤེས་ནས། ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་འཕྱས་མི་བྱེད། དམས་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམའ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཚུར་ཤོག །བདེ་བར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ། ལེགས་པར་ངལ་སོར་འཇུག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གྱ་གྱུས་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད།
ཐོས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྱིང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ནད་པའམ། ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །འདྲིས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འདྲིས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛའ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མགོན་མེད་ཅིང་རྟེན་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་དག་དང་དགོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རན་པར་དགོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མ་འོངས་པར་དགོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཞིང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བའི་ཚིག་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཁྲོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་དག་གི་མཚང་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྟིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་སྟོན་ཏམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལན་བོན་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་བརྟན་ཞིང་མི་རྒོད་པ་ཡིན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བ་བརྟན་པ་ཡིན། དྲི་མའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཕྱོགས་དྲུག་གིས་བཀབ་པ་ཡིན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བཞིས་སྤངས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
尽己所能地使之高兴。讲述其真实的微小功德。对于可能损害它的真实过失，则加以隐瞒，不宣扬。不对其加以轻蔑。即使想要一些法物或财物，也知晓后，避开，不皱眉头。不对其错误加以嘲笑。不对卑劣者加以轻蔑。同样地，对于低下者、同等者和特别优越的一切众生，也坦诚地说“过来！欢迎光临！”，并使其好好休息，以真实的法和财物尽力地帮助他们。不使众生具有虚伪和不稳定的情绪。
即使仅凭一些听闻的差别，也不傲慢。如同摄受众生一样，无论是病人还是普通人，都以符合一切用具的身语行为不舍弃他们。如同对待熟悉的人一样，对待不熟悉的人也是一样。与一切人都友好相处，如同没有反对者一样。对于一切无依无靠的众生，都尽力而为。即使他们稍微感到不适，也想着“怎么能这样呢？”，不以任何方式使他人遭受痛苦和不悦。即使以其为缘由而安住和欢笑，也适度地欢笑，而不是没完没了地欢笑。对于不会产生过失且极其值得信赖的朋友们，也不说离间他们集体的言语。也不对他人长久地生气。即使生气了，也不宣扬他人的过失。即使他人以身语轻视自己，也分别观察后，要么展示其法性，要么认为这是自己的报应。心稳定且不粗暴。身语意三者的行为稳定。远离十四种染污业的边际，被六方所覆盖。舍弃了四种恶友。被四种善知识所摄持。这些全部

【英语翻译】
He makes them happy as much as he can. He speaks of even the smallest of their true qualities. He conceals the true faults that could harm them, and does not proclaim them. He does not despise them. Even if he wants some Dharma or wealth, he knows this and avoids making a frown. He does not mock their mistakes. He does not despise the inferior. Likewise, to all beings who are inferior, equal, and especially superior, he speaks frankly, saying, "Come here! Welcome!" and makes them rest well, and truly helps them with Dharma and wealth as much as he can. He does not make beings have false and unstable emotions.
He does not become arrogant even with just a few differences in learning. Just as he gathers beings, whether they are sick or ordinary, he does not abandon them with actions of body and speech that are in accordance with all necessities. Just as he treats those who are familiar, he treats those who are unfamiliar in the same way. He associates with everyone as a friend, as if there were no opponents. He does whatever he can for all beings who are without protectors and without support. Even if they are slightly uncomfortable, he thinks, "How can this be?" and does not cause suffering and displeasure to others in any way. Even if he stays and laughs because of them, he laughs appropriately, not laughing endlessly. He does not speak words that would separate the gatherings of friends who are faultless and extremely trustworthy. He also does not get angry with others for a long time. Even if he gets angry, he does not proclaim the faults of others. Even if others despise him with body and speech, he examines them separately and either shows them their Dharma nature or considers it to be his own karmic result. His mind is stable and not rough. The actions of body, speech, and mind are stable. He is free from the fourteen limits of defiled actions and is covered by the six directions. He has abandoned the four evil friends. He is completely held by the four virtuous friends. All of these

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུན་པས་འཚོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་འདྲིད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་བསྲུང་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྫས་ཡིད་བརྟན་ཏེ་གཏམས་པ་ལ་གཡོ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་དོར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། བགོ་སྐལ་གཅིག་པ་ལ་མི་འདྲིད་པ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་མན་ཆད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཡན་ཆད་ལ་རྨོངས་པ་དེ་ལ། བསླུ་བ་དག་གིས་མི་བསླུ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་གཡར་བ་ཡིན། དོན་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བཅོལ་ན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་ཞིང་གཏམ་རླུང་ལ་སྐུར་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་མཐའ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ངན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཡང་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བཟློག་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་འབྲུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་གྱི། 

【汉语翻译】
現在也應當如經中所說的那樣去理解。為了今生的利益，首先要具備財物，並且能夠實行，具備完全的守護，能夠和睦相處，精通世間的工藝和事業。沒有虛偽和欺騙，不具有引誘他人的行為。對於一切不應當做的事情，也具有羞恥之心。因為重視並守護這些行為，所以行為非常圓滿。
不欺騙他人信任而交付的財物。不拋棄他人所欠的債務。不欺騙相同的分配。對於珍寶或者提到珍寶以下，直到卡爾沙帕納（karṣāpaṇa）為止的愚昧，不以欺騙來欺騙。同樣，對於世間的俗語，也借用來利益世間。如果他人委託那些事情，就成為朋友，不改變，也不把話語傳到風中。具有良好的事業結果，不具有惡劣的事業結果。如果做國王，也如法而行，不以不如法的方式行事，不喜歡用懲罰來懲罰，從普遍百姓放蕩的戒律中扭轉過來，使他們正確地進入戒律之中。同樣，具有八種聖者的稱謂，即對於見到的事物說見到了，對於聽到的、區分的、認識到的事物說認識到了，對於沒有見到的事物不說見到了，對於沒有聽到的、沒有區分的、沒有認識到的事物說沒有認識到，與這些以及類似的法相應的菩薩，對於如何了解世間以及如何在世間安住，所有這些都能如實地完全了解，因此稱為了解世間。那麼，菩薩如何與四種宣說相結合呢？對於此，菩薩為了義理而從他人處聽聞佛法，不是為了想要好好地組織詞句，而是為了義理而聽聞佛法。

【英语翻译】
Now, it should also be understood as it is stated in the sutras. For the benefit of this life, one should begin by possessing wealth, and be able to practice, possess complete protection, be able to live harmoniously, and be skilled in worldly crafts and occupations. One should be without deceit and trickery, and not have the behavior of enticing others. One should also have a sense of shame for all things that should not be done. Because one values and protects these behaviors, one's conduct is very complete.
One does not deceive others regarding property entrusted in confidence. One does not abandon debts owed to others. One does not deceive regarding equal shares. One does not deceive with deception those who are ignorant about precious jewels or anything mentioned below precious jewels, down to a karṣāpaṇa. Similarly, one borrows worldly terms to benefit the world. If others entrust those tasks, one becomes a friend, does not change, and does not send words to the wind. One possesses good results of actions and does not possess bad results of actions. Even if one becomes a king, one acts according to the Dharma, not in an unlawful way, and does not delight in punishing with penalties. One turns the general populace away from dissolute discipline and leads them correctly into discipline. Similarly, one possesses the eight designations of the noble ones, that is, one says "I have seen" when seeing, and one says "I have understood" regarding what is heard, distinguished, and known. One does not say "I have seen" what has not been seen, and one says "I have not understood" regarding what has not been heard, distinguished, or known. A Bodhisattva who possesses these and similar qualities of Dharma knows completely and accurately how to understand the world and how to abide in the world. Therefore, he is called "knower of the world." How then does a Bodhisattva connect with the four pronouncements? Here, a Bodhisattva listens to the Dharma from others for the sake of meaning, not because he wants to arrange the words well, but he listens to the Dharma for the sake of meaning.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་འབྲུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ན། ཕལ་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རིགས་པ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་བརྟན་
ནམ། ཤེས་པའི་གང་ཟག་གམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་འདི་དག་བཤད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་ཞེན་ཅིང་དགའ་བ་ཞེན་ཏེ། གསུང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཞུགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙིང་པོ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་པ་དང་བསམས་པས་ཆོས་དང་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པས་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པར་རིག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དག་ཐོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ནི། མདོར་བསྡུ་ན། ཚད་མ་ཉིད་བཞི་བསྟན་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོན་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩོན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་

【汉语翻译】
非为词句之故，纵以俗语说法，菩萨亦当恭敬谛听，以重义理故。复次，菩萨应如实了知黑品与白品，既了知已，应依于理，非依补特伽罗，谓非依长老，或有智者，或如来，或僧伽，以其宣说此等法故。如是，应依于理，不依补特伽罗，是即不离彼真实义，亦不于诸法中依仗于他。又，菩萨应信乐如来，于其言教一心决定而生欢喜，应依如来之了义经，非依不了义经。若依了义经，则不离此正法，如不了义经，由其门户众多，义类不定，故生疑惑。若菩萨于了义经亦无定解，则彼亦将离于此正法。又，菩萨应以证悟之智慧为心要，非仅以闻思而了知法与义。彼既知以修习之智所应知者，非仅以闻思了知义理所能知，故纵闻如来所说极甚深之法，亦不应舍弃，不应诽谤。如是，菩萨应修习此四依。如是则为善入。总而言之，此四依即是显示四种正量，所谓教法之义、正理、导师、及从修习生起之证悟智慧。由一切此四依，则能令菩萨于正勤精进之行中，决定无谬，显明开示。是为菩萨之菩萨戒。

【英语翻译】
Not for the sake of words and phrases, even if the Dharma is taught in common language, Bodhisattvas should listen respectfully, valuing the meaning. Furthermore, Bodhisattvas should truly understand the black and white qualities. Having understood, they should rely on reason, not on individuals, such as not relying on elders, or wise persons, or the Tathagata, or the Sangha, because they expound these teachings. Thus, one should rely on reason, not on individuals, which means not deviating from that true meaning, nor relying on others in regard to all Dharmas. Moreover, Bodhisattvas should have faith and joy in the Tathagata, delighting in their teachings with a single-minded determination, and should rely on the definitive meaning Sutras of the Tathagata, not on the provisional meaning Sutras. If one relies on the definitive meaning Sutras, one will not stray from this true Dharma, as the provisional meaning Sutras, due to their numerous entrances and uncertain meanings, cause doubt. If Bodhisattvas have no certainty even in the definitive meaning Sutras, then they will also stray from this true Dharma. Furthermore, Bodhisattvas should regard the wisdom of realization as the essence, not merely understanding the Dharma and meaning through hearing and thinking. Knowing that what should be known through the wisdom of practice cannot be known merely by understanding the meaning through hearing and thinking, even if they hear the extremely profound teachings spoken by the Tathagata, they should not abandon them, nor should they slander them. Thus, Bodhisattvas should cultivate these four reliances. In this way, one enters well. In summary, these four reliances are the display of four valid cognitions, namely, the meaning of the teachings, reason, the teacher, and the wisdom of realization arising from practice. Through all these four reliances, Bodhisattvas are definitely and clearly shown to be without error in engaging in diligent effort. This is the Bodhisattva's Bodhisattva vows.

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་
བའི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཟློགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཟློགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཟློགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོད་པས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཟློགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མེད་ན། ཕ་རོལ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཆུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་
ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ

【汉语翻译】
何为四种各别正知？即对于一切法的所有名相，有多少、如何存在，通过修习所生的无碍且不可逆转的智慧，这就是对它们的法各别正知。对于一切法的所有体性，有多少、如何存在，通过修习所生的无碍且不可逆转的智慧，这就是对它们的义各别正知。对于一切法的决定语，有多少、如何存在，通过修习所生的无碍且不可逆转的智慧，这就是对它们的决定词各别正知。对于一切法本身的种种差别，有多少、如何存在，通过修习所生的无碍且不可逆转的智慧，这就是对它们的辩才各别正知。菩萨依止这四种各别正知，应当了知菩萨们能无限精通五处，即精通蕴、界和处、缘起、处与非处。菩萨以这四种法，自己能圆满现证一切法而成佛，也能为他人善加开示。既然没有比自己圆满现证菩提更高的，又怎么能为他人善加开示呢？那么，何为菩萨的菩提资粮？应当观察为两种，即福德资粮和智慧资粮。这两种资粮的广说差别如下：应当如《自他利品》中所说的那样了知。菩萨的福德和智慧资粮，在最初无数劫是小的，第二个无数劫是中的，第三个无数劫是大的，应当这样了知。菩萨如何与三十七菩提分法相应呢？即此处的菩萨依止菩萨的四种各别正知。

【英语翻译】
What are the four kinds of individual perfect knowledge? That is, regarding all the names of all dharmas, how many there are and how they exist, the unobstructed and irreversible knowledge arising from meditation is the individual perfect knowledge of their respective dharmas. Regarding all the characteristics of all dharmas, how many there are and how they exist, the unobstructed and irreversible knowledge arising from meditation is the individual perfect knowledge of their respective meanings. Regarding all the definitive statements of all dharmas, how many there are and how they exist, the unobstructed and irreversible knowledge arising from meditation is the individual perfect knowledge of their respective definitive words. Regarding all the various distinctions of all dharmas themselves, how many there are and how they exist, the unobstructed and irreversible knowledge arising from meditation is the individual perfect knowledge of their respective eloquence. Relying on these four kinds of individual perfect knowledge of Bodhisattvas, it should be understood that Bodhisattvas will become immeasurably proficient in the five places, namely, proficient in the aggregates, the elements and sources, dependent origination, and what is and is not the place. Bodhisattvas, with these four kinds of dharmas, will themselves perfectly realize all dharmas and become Buddhas, and will also skillfully teach others. Since there is nothing higher than one's own perfect realization of Bodhi, how can one skillfully teach others? So, what are the Bodhisattva's accumulations for Bodhi? They should be viewed as two kinds, namely, the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. The detailed distinctions of these two accumulations are as follows: They should be understood as explained in the chapter on benefiting oneself and others. The Bodhisattva's accumulations of merit and wisdom are understood to be small in the first countless eons, medium in the second, and large in the third. How does a Bodhisattva engage with the thirty-seven dharmas of the wings of Bodhi? Here, the Bodhisattva relies on the four kinds of individual perfect knowledge of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ནས། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང༌། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ཚད་མད་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཀུན་འབྱུང་བར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། ངེས་བྱས་པའི་སྤོང་བ་ལ་ཡང་འགོག་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ལམ་དུ་མི་རྟོག་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
依靠于。以方便完全摄持的智慧，如实通达三十七菩提分法，但并不使其显现。他以两种乘的方式，即声闻乘和菩萨乘的方式，也如实通达它们。其中，以声闻乘的方式如实通达是这样的：应当如声闻地中所说的那样去理解一切。菩萨以大乘的方式如何如实通达三十七菩提分法呢？在此，菩萨安住于身观身，但不将身体执着为身体的实物，并且在一切的一切中都不存在，即身体是不可言说的自性之法性，也如实通达，那就是他身观身的真实正念。在世俗的层面，应当理解为菩萨的安立方式，是具有无量智慧的身观身正念。如身观身的正念一样，其余的正念和其余的菩提分法也应当像那样去理解。他不将身体等法执着为痛苦或集起，也不将已决定的舍弃执着为灭尽。也不将获得它的原因执着为道，并且如实通达不可言说的自性之苦法性、集起法性、灭尽法性和道法性，那就是他依靠菩提分法所修习的真实，是修习真谛。在世俗中，应当观察菩萨以真谛为对境的修习，是安立方式的无量智慧所具有的。其中，菩萨对于那些法如此不作分别念，那便是

【英语翻译】
Relying on. With the wisdom that completely grasps the means, one thoroughly understands the thirty-seven factors of enlightenment as they truly are, but does not make them manifest. He also thoroughly understands them as they truly are through the two types of vehicles, namely the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. Among them, thoroughly understanding as it truly is through the Hearer Vehicle is as follows: everything should be understood as explained in the Hearer Ground. How does a Bodhisattva thoroughly understand the thirty-seven factors of enlightenment as they truly are through the Great Vehicle? Here, the Bodhisattva abides contemplating the body in the body, but does not conceptually grasp the body as a real object of the body, and also does not exist in all of everything, that is, the body is the inexpressible nature of reality, and that is also thoroughly understood as it truly is, that is his genuine mindfulness of contemplating the body in the body. In the conventional sense, it should be understood that the Bodhisattva's mode of establishment is the mindfulness of contemplating the body in the body, which possesses immeasurable knowledge. Just as the mindfulness of contemplating the body in the body, the remaining mindfulnesses and the remaining factors of enlightenment should also be understood in the same way. He does not conceptually grasp the body and other phenomena as suffering or arising, nor does he conceptually grasp the determined abandonment as cessation. He also does not conceptually grasp the cause of obtaining it as the path, and he also thoroughly understands as they truly are the inexpressible nature of suffering, the nature of arising, the nature of cessation, and the nature of the path, that is his practice of the truth based on the genuine cultivation of the factors of enlightenment. In the conventional sense, the Bodhisattva's contemplation with truth as its object should be regarded as possessing the immeasurable wisdom of the mode of establishment. Among them, whatever non-conceptualization the Bodhisattva has towards those phenomena is

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཞི་གནས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་དང། བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྤྲོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཞི་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཛིན་པའི་ངན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འཛིན་པ་ངན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཐོབ་པའི་བར་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་
དང། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ

【汉语翻译】
应当视其为彼之止观。如实通达诸法之真实义，是为胜观；了知安立之无量方便，是为彼之胜观。如是，菩萨之止观，略而言之，当知有四种。即以真实义与假立之识为先导；真实义与假立之识之果；任运而入于一切戏论之想；以及于不可言说之事物本身，亦因无相而以不分别之寂静心，诸法皆入于平等性之一味。以此四者，菩萨之止观道，能令无上正等觉之智慧见解圆满成就，乃至真实成就。复次，菩萨之胜观，略而言之，亦当知唯有四种。即以止观为先导之四者；于一切法远离增益执之恶见边；远离损减执之恶见边；以及具足善巧分别诸法之无量安立方便之胜观。以此四者，菩萨之胜观道，能令无上正等觉之智慧见解圆满成就，乃至真实获得。此乃菩萨之止观之简略开示。何为菩萨之方便善巧？略而言之，有十二种。即从真实成就内在之佛法而起之六种，以及从令外在有情成熟而起之六种。何为从真实成就内在之佛法而起之六种方便善巧？即菩萨以慈悲视一切有情，以及如实通达一切行，以及无上正等觉之

【英语翻译】
That should be regarded as its Śamatha and Vipaśyanā. The thorough understanding of the reality of all dharmas as they are is Vipaśyanā; the knowledge of the immeasurable ways of establishing is to be regarded as its Vipaśyanā. Thus, the Śamatha of a Bodhisattva, in brief, should be known as fourfold. Namely, preceded by the knowledge of reality and convention; the result of the knowledge of reality and convention; spontaneously entering into all conceptual elaborations; and even in the mere inexpressible object, due to the absence of characteristics, with a non-conceptual peaceful mind, all dharmas enter into the oneness of equality. With these four, the path of Śamatha of Bodhisattvas leads to the complete accomplishment of the wisdom vision of unsurpassed perfect enlightenment, and even to its actual accomplishment. Furthermore, the Vipaśyanā of Bodhisattvas, in brief, should also be known as only fourfold. Namely, the same four that are preceded by Śamatha; the complete abandonment of the extreme of bad views that cling to imputation on all dharmas; the complete abandonment of the extreme of bad views that cling to denigration; and the Vipaśyanā that possesses the immeasurable ways of skillfully distinguishing and establishing dharmas. With these four, the path of Vipaśyanā of Bodhisattvas leads to the complete accomplishment of the wisdom vision of unsurpassed perfect enlightenment, and even to its actual attainment. This is a brief explanation of the Śamatha and Vipaśyanā of Bodhisattvas. What is the skillful means of a Bodhisattva? In brief, there are twelve types. Namely, six that arise from the actual accomplishment of the inner Buddha-dharma, and six that arise from the maturation of outer sentient beings. What are the six skillful means that arise from the actual accomplishment of the inner Buddha-dharma? Namely, the Bodhisattva's view of all sentient beings with compassion, and the thorough understanding of all phenomena as they are, and the unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚེགས་ཆུང་དུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ལ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི་འཛུད་པར་བྱེད། ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་ན་ཕྱེ་ཁྱོར་གང་ཙམ་ཡང་ཞིང་ཐ་ཆད་ཁོ་ན་ལ་སྤྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང༌། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ཅིང༌། སྦྱིན་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དངོས་པོ་དང་ཞིང་གིས་ཀྱང་ཆུང་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེགས་ཆུང་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཟླ་བར་སྨྱུང་ཞིང༌། ཁ་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བསྙེན་ཏེ་གནས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཚེགས་ཆེ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ཅིང་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཚེགས་ཆུང་

【汉语翻译】
凡是希求菩提智慧，以及依于观视有情，凡是不舍弃轮回，以及依于如实了知诸行，凡是以非烦恼心于轮回中流转，以及依于希求佛陀智慧而精进炽燃，此乃由内佛法之圆满成就而起，当知是六种善巧方便。复次，由外有情之圆满成熟而起，何为六种善巧方便？任何善巧方便，菩萨能将有情之微小善根，亦转为无量果报；如是，于少分勤劳时，能正确生起并近于成办广大且无量之善根；如是，能息灭于佛陀教法心怀嗔恨有情之忿怒，对于庸常者则令趣入，对于已趣入者则令圆满成熟，对于已圆满成熟者则令解脱。菩萨如何将有情之微小善根转为无量果报耶？于此，菩萨无论对于任何有情，由一切事物中，乃至仅施予一捧面粉于极劣田中，乃至施予畜生道中所生之有情众生，施予之后，亦回向于无上正等觉。
如是，彼善根虽以事物与田地而言甚小，然亦由回向之力量，转为无量果报。菩萨于少分勤劳时，如何生起有情广大且无量之善根耶？于此，菩萨为有情宣说八支斋戒，即对于乐于月持斋戒及不食等者，示以圣者之近住，由彼具大勤劳且具不悦意果报之近住中，遮止欲求，而受持正确之少分勤劳。

【英语翻译】
Whatever is the desire for the wisdom of enlightenment, and based on observing sentient beings, whatever does not abandon samsara, and based on fully knowing the aggregates as they truly are, whatever revolves in samsara with a non-afflicted mind, and whatever blazes with diligence based on the desire for the wisdom of the Buddha, this arises from the perfect accomplishment of the inner Dharma of the Buddha, and it should be known as the six skillful means. Furthermore, arising from the complete maturation of outer sentient beings, what are the six skillful means? Whatever skillful means by which a Bodhisattva transforms even the smallest root of virtue of sentient beings into immeasurable fruits; likewise, with little effort, he correctly generates and closely accomplishes vast and immeasurable roots of virtue; likewise, he pacifies the anger of sentient beings who harbor resentment towards the Buddha's teachings, and for ordinary beings, he causes them to enter, for those who have entered, he causes them to fully mature, and for those who have fully matured, he causes them to be liberated. How does a Bodhisattva transform the small roots of virtue of sentient beings into immeasurable fruits? Here, a Bodhisattva, no matter to which sentient being, from all things, even if he gives only a handful of flour to a very inferior field, or even if he gives to living beings born in the animal realm, and after giving, he also dedicates it to the unsurpassed perfect and complete enlightenment.
Thus, although that root of virtue is small in terms of things and fields, it is also transformed into immeasurable fruits by the power of dedication. How does a Bodhisattva generate vast and immeasurable roots of virtue for sentient beings with little effort? Here, the Bodhisattva proclaims the eight-branch fast to sentient beings, that is, to those who are fond of fasting on the moon and not eating, he shows the abode of the noble ones, and from that abode of great effort and unpleasant fruits, he prevents desire and undertakes the correct little effort.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བསྙེན་ཏེ་གནས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། ཐར་པ་འདོད་ལ། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟོན་ཅིང་དེ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་སར་མཆོང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་མི་ཟ་བར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་འདོད་དེ། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་བདེ་བ་དང་བཅས། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་ཚིག་ལུང་ནོད་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བས་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ནོད་པ་དང། ཁ་དོན་བྱ་བ་དང༌། དོན་སེམས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་དོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་གིས་ཐོས་ན་ཅི་ནས་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བ་དང༌། ཅི་ནས་ཤས་ཆེར་དད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱོ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ཡང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་
ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། སྤོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཆོག་གྱ་ནོམ་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་མོས་པ་བྱེད་པ། གཞན་དག་ཀྱང་མོས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །ཡང་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་དུས་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དུ་འཇུག་གོ །ཡ

【汉语翻译】
又，对于安住于希求大果者，令其如实趣入。如是，对于勤于令有情自身疲惫之行，希求解脱，而入于邪道者，开示远离二边的中道，并令其趣入。如是，对于欲求生天，而入于邪道的有情，如投入火中，或跳入悬崖，或不食等，为了令其于此世安乐而住，来世亦无有艰辛，唯有安乐，以及心意安乐，为了令其得生天界，如实开示禅定。又，对于信解由吠陀所出之秘密语，受持读诵便能达于清净究竟之有情，令其如实趣入受持佛陀之教言，读诵，以及思维其义。又，对于如来所说甚深具空性之法，若为他人所闻，无论如何多生厌离，无论如何多生信乐，皆如是如是地使其明了开示，即使仅于一刹那生起厌离及欢喜之心，亦能成为积聚广大善根之助伴，何况恒常生起者。又，菩萨以具信之上妙意乐，于十方世界中，所有花鬘及种种殊妙丰饶之妙香等，皆以之信解供养佛、法、僧三宝，亦令他人信解而行。又，于一切方所，以具信之上妙意乐增广之，对于三宝一切供养皆随喜，亦令他人随喜。又，对于忆念佛陀，忆念法，乃至忆念天等，恒常不间断地修习，亦令他人如实受持。又，以意念等，向三宝礼拜，令时日不空过，且令他人亦如是行。又，对于一切有情之所有福德皆随喜，亦令他人随喜。

【英语翻译】
Furthermore, for those who abide seeking great fruits, one causes them to truly enter. Likewise, for those beings who strive in practices that exhaust themselves, desiring liberation, and entering onto wrong paths, one shows the Middle Way that is free from the two extremes, and causes them to enter into it. Similarly, for beings who desire higher realms, such as those who enter into fire, jump off cliffs, or sit without eating, and who have entered onto wrong paths, in order to enable them to dwell happily in this life, and also in the future to be without hardship, but only with happiness, and with mental happiness, in order to cause them to be born in higher realms, one truly shows correct meditation. Furthermore, for beings who believe that by receiving and reciting the secret words arising from the Vedas, they will attain the ultimate purity, one causes them to truly enter into receiving the Buddha's teachings, reciting them, and contemplating their meaning. Moreover, the Tathagata speaks of profound dharmas endowed with emptiness, and if others hear them, to whatever extent they generate aversion, and to whatever extent they generate faith, one makes them clear and shows them accordingly. Even a mind that has aversion and joy for just a single moment becomes a helper in accumulating vast roots of virtue, so what need is there to mention those that arise continuously? Furthermore, a Bodhisattva, with a superior intention endowed with faith, in the ten directions of the world,
with whatever flowers, garlands, and various excellent and abundant incense that exist, believes in offering them to the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, and also causes others to believe and act. Furthermore, in all directions, having expanded with that very superior intention endowed with faith, one rejoices in all offerings to the Three Jewels, and also causes others to rejoice. Furthermore, one constantly and uninterruptedly meditates on the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, and even the recollection of the deities, and also causes others to truly hold them. Furthermore, by paying homage to the Three Jewels with mental recitations, one makes the time meaningful, and also causes others to do so. Furthermore, one rejoices in all the merit of all sentient beings, and also causes others to rejoice.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་ཞིང་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་བཤགས་ན། ཚེགས་ཆུང་དུས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚེགས་ཆུང་དུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་
དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེལ་བར་བྱེད། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི་འཛུད་པར་བྱེད། ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཐབས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པ་དང༌། འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་དང༌། ནན་ཐུར་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་ལན་གློན་པ་དང༌། དག་པ་ནི་ཐབས་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུན་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་དག་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བདག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་བསལ་ནས་དགའ་བ་དང་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ལ

【汉语翻译】
我以进入大悲之增上意乐，自己完全领受一切有情的痛苦，并且也令他人如是领受。又对于过去和现在所产生的一切错谬和罪过，以具有善良和想要学习的心，向所有方向的诸佛薄伽梵分别忏悔，也令其他众生如是领受。如此不断地分别忏悔错谬，在短时间内就能从一切业障中解脱。又，具有神通、获得心的自在的菩萨，依靠所有方向的佛、法、僧，以及依靠有情，以多种化身积聚无量福德。又，菩萨修持慈、悲、喜、舍，并且也令他人如是领受，如此，菩萨在短时间内就能成就具有广大无量果报的善根。菩萨如何消除有情愤怒者的愤怒？如何使凡夫入道？如何使已入道者成熟？如何使已成熟者解脱呢？菩萨为了成就这四种有情之利益，简而言之，应当了知只有六种方法：随顺、安住、不随顺之想法、从强制而来、以慈爱回应、以及清净是第六种方法。其中，菩萨的随顺之方法是这样的：菩萨对于想要为之宣说佛法的有情，首先以身语的柔和行为，以及亲近布施，和随顺相应的行为，来消除那些对自己的行为感到愤怒者的愤怒，消除愤怒后，生起欢喜和恭敬。生起欢喜和恭敬后，对于佛法……

【英语翻译】
I, with the superior intention of entering into great compassion, completely take upon myself all the sufferings of all sentient beings, and also cause others to take them upon themselves in the same way. Furthermore, with a mind possessing goodness and the desire to learn, I confess separately to all the Buddhas, the Bhagavat, in all directions, all the mistakes and faults that have arisen in the past and present, and also cause other beings to take them upon themselves in the same way. By confessing mistakes separately in this way without interruption, one will be completely liberated from all karmic obscurations in a short time. Moreover, a Bodhisattva with magical powers who has attained mastery over the mind relies on the Buddhas, Dharma, and Sangha in all directions, as well as on sentient beings, and accumulates immeasurable merit through many kinds of emanations. Furthermore, a Bodhisattva cultivates loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and also causes others to take them upon themselves in the same way. In this way, a Bodhisattva can accomplish great roots of virtue with immeasurable fruits in a short time. How does a Bodhisattva eliminate the anger of angry sentient beings? How does he lead ordinary people onto the path? How does he ripen those who have already entered the path? How does he liberate those who have already ripened? In order to accomplish these four benefits for sentient beings, a Bodhisattva, in short, should understand that there are only six methods: compliance, abiding, thoughts of non-compliance, arising from coercion, responding with love, and purification is the sixth method. Among these, the Bodhisattva's method of compliance is as follows: For those sentient beings whom the Bodhisattva wishes to teach the Dharma, he first eliminates the anger of those who are angry with his actions through gentle and supple actions of body and speech, as well as through close giving and actions that correspond to compliance. Having eliminated anger, he generates joy and respect. Having generated joy and respect, he then teaches the Dharma...

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་དང་ལེགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྡ་ཕྲད་པར་དུས་སུ་རིམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁྲུག་པ་ཡང་མི་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ཀུན་བརྗོད་པ་དང༌། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་སམ། གཞན་ལ་བཅོལ་བས་སམ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཟློས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། འདྲི་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་དང༌། ཆོས་བཟུང་བ་རྣམས་དང༌། བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་
འགྲེལ་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས། སེམས་སྐྲག་སྟེ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟ་བུར་ཡང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པ་གང་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
生起欲求。在那之后，为他们宣说佛法。所说的法也应适合他们的根器，容易理解，能及时沟通，循序渐进，不颠倒错乱，且具有意义。不做争论。对于调伏众生具有极大的意愿，并且具有慈悲心。通过神通和心识的全部表达，或者通过理性的方式宣说佛法，或者委托他人，或者通过多种多样的化身来调伏众生。将具有意义的简略论典加以广说，将过于广大的论典加以简略，同样地，引用教证，重复讲述，区分提问的场合，对于所受持的法和所领受的意义进行很好的解释，通过与具有所有目标的禅定之门相符的教言和随行教导来利益众生，并且普遍地成办众生的利益。有些众生由于不了解如来所说的甚深空性经典中如来的密意，对于那些经典中宣说诸法无自性，诸法无实有，无生，无灭，如同虚空，如同幻术和梦境的意义不能如实理解，心生恐惧，认为这些不是如来说的，从而完全舍弃所有这些经典，对于这些众生，菩萨以善巧方便使他们与这些经典相符，如实地使他们理解如来的密意，并且引导这些众生接受。也像这样使之相符。像这样，这些法不是完全不存在的，而是这些法没有言说的自性，因此称之为无自性。依赖于什么而使言说得以进行的所言说的对境存在，那也就是所言说的任何言说的自性所言说

【英语翻译】
arise. After that, he teaches them the Dharma. The Dharma that is taught should also be appropriate to their faculties, easy to understand, able to communicate in a timely manner, gradual, not inverted or confused, and meaningful. He does not create disputes. He has a great desire to subdue sentient beings, and also possesses a compassionate heart. He subdues sentient beings through miracles and the complete expression of mind, or through teaching the Dharma in a rational way, or by entrusting it to others, or through many diverse manifestations. He elaborates on meaningful concise treatises, condenses overly extensive treatises, and similarly, quotes scriptures, repeats teachings, distinguishes occasions for questioning, and excellently explains the meaning of the Dharma that has been upheld and received. He benefits sentient beings through instructions and subsequent teachings that are in accordance with the doors of meditative stabilization that possess all aims, and universally accomplishes the benefit of sentient beings. Some sentient beings, because they do not understand the meaning of the Tathagata's intention in the profound sutras on emptiness spoken by the Tathagata, and because they do not truly understand the meaning of those sutras that teach that all phenomena are without self-nature, that all phenomena are without substance, without arising, without ceasing, like the sky, like illusions and dreams, become frightened and think that these are not spoken by the Tathagata, and thus completely abandon all these sutras. To those sentient beings, the Bodhisattva, skilled in methods of harmonization, makes them accord with those sutras, truly makes them understand the meaning of the Tathagata's intention, and leads those sentient beings to accept them. He also makes them accord in this way. In this way, these dharmas are not completely non-existent, but these dharmas do not have the self-nature of expression, therefore they are called without self-nature. That which exists as the object of expression upon which speech proceeds, that is, the self-nature of any speech that is spoken

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན། དེ་དག་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་སྣང་བས་ན་གཟུགས་རྣམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འཕར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་ལ་གང་
གི་ཚེ་གཟུགས་དེ་དག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་གསལ་བའི་ཚེ། གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་དང་ལས་ལྟ་བུ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། བརྗོད་པས་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལས་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པས་བརྗོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསལ་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་མཆོག་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་དེས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང༌། འདྲིས་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཆད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མ

【汉语翻译】
也不是真正的自性。因此，称为无事物。既然如此，那么诸法的可言说自性，从一开始就完全不存在，它们又如何生起或灭亡呢？因此，称为不生不灭。例如，在虚空中，显现出各种各样的色和色的作用，因此，所有这些色和色的作用都有行、来、立、跳、落、伸等机会。当这些色和色的作用显现时，仅仅以无色的自性，虚空才显得完全清净。同样，对于虚空般不可言说的实物，以各种各样的言说所产生的概念和与分别戏论相连的执着，如色和业等产生。所有这些由言说所产生的概念、与分别戏论相连的执着，以及色和业等各种各样的机会，也由虚空般不可言说的实物来区分。当菩萨们以殊胜的智慧，完全消除由言说产生的错误概念和与分别戏论相连的执着时，这些殊胜的菩萨们的殊胜智慧，将不可言说的实物仅仅显现为一切言说自性空性的虚空般清净，然而，他们并不在其之外寻求其他的自性。因此，诸法被称为如虚空。例如，幻术既不像它所显现的那样存在，也不像幻术所做的那样完全不存在。同样，这些法也不像由于言说和习惯的力量，在孩童们面前所显现的那样存在，也不是在胜义谛中，完全不存在于不可言说的自性中。它们也以这种进入的方式，既不像幻术那样存在，也不像幻术那样不存在，而是二

【英语翻译】
It is not the true nature of that. Therefore, it is called non-existent. Since this is the case, if the expressible nature of all phenomena does not exist from the very beginning in all respects, then how can they arise or cease? Therefore, it is called unborn and unceasing. For example, in the sky, various forms and actions of forms appear, so all these forms and actions of forms have opportunities to go, come, stand, jump, fall, stretch, etc. When these forms and actions of forms are clear, the sky appears completely pure only with the nature of formlessness. Similarly, for the unspeakable object like the sky, concepts made by various expressions and attachments connected with discursive elaborations, such as form and action, arise. All these concepts made by expressions, attachments connected with discursive elaborations, and various opportunities such as form and action are also distinguished by the unspeakable object like the sky. When Bodhisattvas, with their superior wisdom, completely eliminate the wrong concepts arising from expressions and attachments connected with discursive elaborations, then the superior wisdom of these superior Bodhisattvas manifests the unspeakable object as the emptiness of the nature of all expressions, like the completely pure sky, but they do not seek another nature beyond that. Therefore, phenomena are called like the sky. For example, illusion is neither as it appears, nor is it completely non-existent as illusion does. Similarly, these phenomena neither exist as they appear to children due to the power of expression and habit, nor are they completely non-existent in the unspeakable nature in the ultimate truth. They also, in this way of entering, neither exist like illusion, nor do they not exist, but are two.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཡང་དབྲི་བར་ཡང་མི་བྱེད། སྣོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཉུང་ངུར་ཡང་མི་བྱེད། ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣམ་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུན་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་པར་འཛིན་པ་དང་མར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་བར་དུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྦྱིན་མི་འདོད་ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཟོང་དགྲམ་པའི་ཁང་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ནོར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲུའི་དངོས་པོ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེས་གྲོགས་བྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བག་མ་ལེན་པ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་ཟ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཞིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་བའི་གྲོགས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི། འདི་ལྟར་ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱ་བ་ལ་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་སུ་ན་འབྱིན་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། བསྐྲད་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། སྤུ་གཏའ་དང༌། གཏའ་དང༌། བཙོད་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པ་དང༌། མར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་འདེ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འཁྱིག་ཅིང་སྟོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
因此称之为如幻。这样的话，菩萨对于一切法界，什么也不减少，也不增加，也不减少，也不增多，也不分别进入，对于真实如实了知，如其真实宣说，应当了知这是菩萨相应的方便。那么菩萨如何约束和安住呢？在此，菩萨对于那些想要食物和饮料等身体受用之物的人，如果你们执著于外道，执著于内道，执著于沙门，执著于婆罗门，乃至如前广说，如果你们如实受持戒律，那么我就把你们所需要的食物、饮料等身体受用之物都布施给你们；如果不是这样，我就不布施，这样来约束和安住。同样，对于那些想要田地之物、房屋之物、货物陈列的房屋之物、王位之物、国土之物、财物之物、谷物之物的人，以及对于那些想要工巧和职业技能知识的人，以及对于那些想要他帮助的人，以及对于那些想要娶妻和嫁女的人，以及特别想要吃东西的人，以及想要聚集在一起吃东西的人，以及想要做事帮助的众生，如果你们执著于外道，那么我就像前面所说的那样，乃至帮助你们做事，这样来约束和安住于做事。此外，菩萨对于那些犯了错误，被他人伤害、杀害、囚禁、砍伐、殴打、辱骂、恐吓、驱逐而被抓住的众生，以及因为赎身、抵押、被卖而被抓住的众生，如果你们执著于外道，执著于内道，乃至如前广说，那么我就让你们从这些痛苦中解脱出来，这样在有能力和威力的情况下，进行约束和安住。

【英语翻译】
Therefore, it is called like an illusion. In this way, a Bodhisattva does not diminish anything in all realms of Dharma, nor does he add, nor does he reduce, nor does he increase, nor does he enter into distinctions. He knows reality as it is and declares it as it is. One should understand that this is the appropriate means for a Bodhisattva. So how does a Bodhisattva restrain and abide? Here, a Bodhisattva, for those beings who desire food, drink, and other bodily necessities, if you are attached to outsiders, attached to insiders, attached to ascetics, attached to Brahmins, and so on, as previously explained, if you properly uphold the precepts, then I will give you as much food, drink, and other bodily necessities as you desire; if not, I will not give, thus restraining and abiding. Similarly, for those who desire fields, houses, goods displayed in houses, royal power, lands, wealth, and grains, as well as for those who desire skills and knowledge of crafts, as well as for those who desire his help, as well as for those who desire to marry and give away daughters, as well as especially for those who want to eat, as well as for those who want to gather together and eat, as well as for beings who desire help in doing things, if you are attached to outsiders, then I will, as previously stated, even help you in doing things, thus restraining and abiding in doing things. Furthermore, a Bodhisattva, for those beings who have made mistakes, who are harmed, killed, imprisoned, cut down, beaten, insulted, threatened, or expelled by others, and who are seized, as well as for those who are seized for redemption, mortgage, or sale, if you are attached to outsiders, attached to insiders, and so on, as previously explained, then I will liberate you from these sufferings, thus restraining and abiding while having the ability and power.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་
པ་དང། འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ།། ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་ན་བ་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕར་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་དགའ་མགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ། མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་འཁྱིག་ཅིང་སྡོད་པའི་དགའ་མགུར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྲག་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཡལ་བར་འཇོག་སྟེ། ཡལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མི་བྱ་བའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དྲག་པོ་ལ་འཇུག་ལ། སྙིང་ནས་ནི་མི་བྱེད་ན་སྡིག་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར། ཕྱིས་དགའ་དགུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་
ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སློང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བ་ནས་རྒྱས

【汉语翻译】
也如是。又菩萨是，对于被国王、盗贼、水、火、人和非人、无生计、不悦意等怖畏所惊吓的众生，如果前去摄持，即如前广说。如是，我将使你们从这些怖畏中完全解脱，这样承诺并安住。又菩萨是，对于想要与痛苦相遇的众生，以及想要与不悦意分离的众生，如果前去摄持，即如前广说。如是，我将使你们与痛苦相遇，以及与不悦意分离。这样承诺并安住。又菩萨是，对于被疾病侵袭而生病的众生，如果前去摄持，即如前广说。如是，我将使你们从这疾病的痛苦中解脱，这样承诺并安住。那些众生也因舍弃罪恶，并如实受持善法，对此迅速地对菩萨如此承诺并安住而感到欢喜，这即名为菩萨承诺并安住之方便。对于哪些众生，不如实地对如上所说的诸事物，迅速地对菩萨如此承诺并安住而生起欢喜，对于那些众生，菩萨为了利益想要如上所说的诸事物者，而不布施那些事物，但不是以不愿布施之心。对于处于痛苦中的众生，以及惊恐者，以及想要与痛苦和不悦意相遇和分离者，以及被疾病的痛苦所折磨者，为了利益他们，暂时置之不理，但不是以想要置之不理之心，以及不救护之心。那些众生也如此从菩萨那里猛烈地进入，如果不是从内心深处，为了舍弃罪恶，并如实受持善根，之后会感到欢喜。哪些众生既不向菩萨乞讨，也不处于痛苦中，从……开始广大

【英语翻译】
Likewise. Furthermore, the Bodhisattva, regarding sentient beings frightened by fears such as kings, thieves, water, fire, humans, non-humans, lack of livelihood, unpleasantness, etc., if he goes forth to take hold of them, then as before, extensively. Thus, I shall completely liberate you from these fears, he promises and abides. Furthermore, the Bodhisattva, regarding sentient beings who desire to encounter suffering, and those who desire to be separated from unpleasantness, if he goes forth to take hold of them, then as before, extensively. Thus, I shall cause you to encounter suffering, and to be separated from unpleasantness. He promises and abides. Furthermore, the Bodhisattva, regarding sentient beings afflicted by illness and suffering, if he goes forth to take hold of them, then as before, extensively. Thus, I shall liberate you from the suffering of this illness, he promises and abides. Those sentient beings also, by abandoning evil and properly taking up virtue, quickly rejoice in the Bodhisattva's promise and abiding, and this is called the Bodhisattva's means of promising and abiding. For those sentient beings who do not quickly rejoice in the Bodhisattva's promise and abiding regarding the aforementioned things, the Bodhisattva does not give those things to those who desire the aforementioned things, because he desires to benefit them, but not with the intention of not wanting to give. For sentient beings who are in suffering, and those who are frightened, and those who desire to encounter and be separated from suffering and unpleasantness, and those who are tormented by the suffering of illness, he temporarily sets them aside in order to benefit them, but not with the intention of wanting to set them aside, and not with the intention of not protecting them. Those sentient beings also thus enter forcefully from the Bodhisattva, and if not from the depths of their hearts, they will later rejoice in order to abandon evil and properly take up the roots of virtue. Which sentient beings neither beg from the Bodhisattva, nor are in suffering, from... onwards, extensively.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་བར་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་དེ་དང་འདྲིས་ཤིང༌། མཛའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕར་འཛིན་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཀྱང་གལ་ཏེ་འགྱུར་ཞིང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་དག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་འཁྲུག་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ། སྙིང་ནས་འཁྲུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་སྟོན་ཏེ། སྙིང་ནས་རྒྱབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་འགའ་ཡང་བྱེད་དེ། སྙིང་ནས་གནོད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བསམ་པ་དེ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནན་ཏུར་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇོ་བོར་གྱུར་པའམ། རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་པོར་གྱུར་ནས། བདག་གི་བྲན་གཉུག་མའམ། ཕབ་སྟེ་ཁུགས་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ངའི་འབངས་གཉུག་མའམ། ཕབ་སྟེ་ཁུགས་པ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕར་མི་འཛིན་པ་ནས་རྒྱས་པར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ནས། འདུག་པ་དེ་ལ་ངས་ཐང་གིས་དབང་བའི་ཟས་དང་གོས་ཀུན་གཅད་དམ་གཅོད་དུ་གཞུག་གོ །ཡང་ན་དེ་ལ་བརྡེག་ཏུ་གཞུག་གོ །ཡང་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་ང་དབྲལ་ལོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ནས་སྤྱུག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །ལས་དེ་ལ་ཡང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་མཁས་པ་དང༌། ཤེས་ཉེན་ཅན་ངག་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆད་པ་ཆེན་པོ་དེས་སྐྲག་ནས། སྡིག་པ་ཡང་སྤོང་
ཞིང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ནན་གྱིས་གནས་པ་དེ་དང༌། ཐབས་དེས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ནན་ཏུར་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱས་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་སྔོན་

【汉语翻译】
甚至那些被疾病缠身的人，以及那些与他亲近和友善的人，这位菩萨，为了从执着到增长而正确地持戒，并安住其中，也会让他们正确地持有善根。即使这样让菩萨正确地持有，但如果他们改变并且不进入，那么菩萨为了利益他们，也会示现自己生气，但并非真心生气。为了利益他们所做的事情，也会示现背弃，但并非真心背弃。为了利益他们，也会对他们做一些世间的损害，但并非真心想要损害。那位菩萨的想法和行为，对那些众生来说是不和顺的，但他也会让那些众生舍弃罪恶，并正确地进入持有善法。因此，菩萨调伏众生的这种方法，被称为不和顺的想法。那么，什么是菩萨从强迫中产生的方便呢？这里，菩萨无论是成为主人还是国王，成为所有者之后，无论是自己的世袭奴隶，还是被征服而来的奴隶，都会这样说：我的世袭臣民或被征服而来的臣民，无论是谁，如果从不执着到增长而破戒，那么我就要用武力剥夺他所有依赖的食物和衣服，或者让他被剥夺。或者让他被殴打。或者让他与我分离所有的财物。或者在一切的一切中，将他从国家驱逐出去，这样如实地惩罚。对于那件事，也会有善于以残羹剩饭为生的人，以及知道危险的人作为中间人。那些众生也因那巨大的惩罚而恐惧，从而舍弃罪恶

【英语翻译】
Even those afflicted by illness, and those close and friendly to him, this Bodhisattva, in order to properly maintain discipline from attachment to growth, and abide therein, will also cause them to properly hold onto the roots of virtue. Even if the Bodhisattva thus causes them to properly hold on, but if they change and do not enter, then the Bodhisattva, wishing to benefit them, will also show himself to be angry, but not genuinely angry. Wishing to benefit their actions, he will also show his back, but not genuinely turn his back. Wishing to benefit them, he will also inflict some worldly harm on them, but not genuinely wishing to harm them. That Bodhisattva's thoughts and actions are discordant to those beings, but he will also cause those beings to abandon evil and properly enter into holding virtue. Therefore, this method of the Bodhisattva taming beings is called discordant thought. Then, what is the Bodhisattva's method arising from coercion? Here, the Bodhisattva, whether he becomes a master or a king, having become an owner, whether it is his hereditary slave or one conquered and brought in, will say this: Any of my hereditary subjects or those conquered and brought in, whoever they may be, if they break their vows from non-attachment to growth, then I will forcibly deprive them of all the food and clothing they depend on, or have them deprived. Or have them beaten. Or separate them from all my possessions. Or in all of everything, banish them from the country, thus truly punishing them. For that matter, there will also be those skilled at living on leftovers, and those who know the danger as intermediaries. Those beings, also fearing that great punishment, will abandon evil.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱིན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱབས་སམ། འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སམ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའམ། ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕན་པ་ཉུང་ཡང་རུང༌། མང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་ཤེས་ཏེ། ཕྱིར་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཁོ་ནར་ལན་དུ་འཆོལ་བར་བྱེད་ལ། ཁས་ལེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕར་འཛིན་པ་དང༌། མར་འཛིན་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་བར་དུ་བྱས་ན། དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། བྱས་པའི་ལན་གློན་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཞན་ལས་རེ་བར་བྱེད་ལ། ཐབས་དེས་གཞན་དག་དགེ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐབས་དེ་ནི་བྱས་པ་ལ་ལན་གློན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། བདག་ཅག་གིས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཉེས་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དྲུང་དུ་ཡང་བདག་ཅག་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཆེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་
བའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། རིགས་མཐོན་པོའམ། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་ཁྱིམ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་སྤངས་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བའི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན

【汉语翻译】
布施，或痛苦的救护，或怖畏的救护，或与可爱与不可爱相遇和分离，或为了平息疾病的利益，少也好，多也好，做了之后知道和感激所做之事，对于那些想要回报恩情的人，菩萨仅仅以如实受持善根来回报，并且承诺说：世间的琐事算不了什么。就像说如果你们从执取彼方，到执取此方，乃至广行如实受持戒律之间做了什么，那你们就是对我做了很大的恩情。这样说，就是希望从他人那里得到回报，如实受持善根，并且用这种方法使其他人也如实地进入善根之中，因此，这种方法就叫做回报恩情。那么，菩萨清净的方法是什么呢？这里，菩萨安住在最终成佛的菩萨地上，并且极其清净地修习菩萨道，即某位菩萨出生于兜率天的天族中，他不久之后将在赡部洲证得无上圆满正等觉，我们应当令他欢喜，不要令他不欢喜。也愿我们能生于那位菩萨的面前，为了生起无量众生的真实愿望和增长愿望，而生于兜率天的天族中。并且，菩萨从兜率天的天族中去世之后，将出生于高贵的种姓，或受人尊敬的家庭，比如王宫，或大臣的家中，在那里，为了生起众生所珍爱的事物，舍弃广大的欲望而显现。并且，为了转变那些喜爱苦行的众生的愿望，而修持苦行。并且，为了使其他众生生起与菩提和解脱共同的愿望，而示现无上圆满

【英语翻译】
Giving, or protection from suffering, or protection from fear, or meeting and separating from the lovely and unlovely, or even a small benefit to pacify illness, or a great one, having done it, knowing and appreciating what was done, to those who wish to repay the kindness, the Bodhisattva repays only by truly taking up the roots of virtue, and promises: worldly trifles are nothing at all. It is said that if you do anything from grasping the other side, to grasping this side, and even widely practicing the true taking up of the precepts, then you have done me a great kindness. Saying this, one hopes to receive repayment from others, truly taking up the roots of virtue, and by this method also causes others to truly enter into the roots of virtue, therefore, this method is called repaying kindness. So, what is the pure method of a Bodhisattva? Here, the Bodhisattva abides on the Bodhisattva ground where he will ultimately become a Buddha, and extremely purely practices the Bodhisattva path, that is, a certain Bodhisattva is born into the heavenly family of Tushita, and he will soon attain unsurpassed perfect complete enlightenment in Jambudvipa, we should please him, and not displease him. May we also be born in front of that Bodhisattva, in order to generate the true aspiration of immeasurable beings and to increase aspiration, to be born in the heavenly family of Tushita. And, the Bodhisattva, having passed away from the heavenly family of Tushita, will be born into a noble lineage, or a respected family, such as a royal palace, or a minister's house, where, in order to generate things cherished by beings, he renounces vast desires and manifests. And, in order to transform the aspirations of those beings who are fond of asceticism, he practices asceticism. And, in order to cause other beings to generate a common desire for enlightenment and liberation, he manifests unsurpassed perfection.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ད་ལྟར་གང་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་ན། ཀྱེ་མ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་སྟོན་པར་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གཞེས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་འདིས་ནི་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས་ཚངས་པའི་ངོར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ལོག་པར་འཛིན་པ་བཙལ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྔོན་མ་བསྐོར་བ་བསྐོར་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཀྱང་འཆའ་བར་མཛད་དོ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་འདི་ལས་གོང་ན་ཐབས་ཆེས་ལྷག་པ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་མདོ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེལ། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི་འཛུད་
པར་བྱེད། ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མ་གོམས་ཤིང་ཁ་ཏོན་བྱང་བར་མ་བྱས་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཏོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྡེབས་ཤིང༌། རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་ཚད་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་དང་འདྲ་བའམ། དེའ

【汉语翻译】
从而圆满成佛。 再次，在无上圆满正等菩提中现证成佛后，为了现在应当为谁宣说佛法，梵天亲自祈请世尊，心想：唉，宣说佛法这件事并非仅仅是坏事啊，为了使那些众生对佛法生起恭敬心，暂时默许了梵天的祈请，不对众生宣说佛法。 此外，因为他知道，仅仅是梵天的祈请，才为了梵天的情面做事，只是因为他人的劝请才宣说佛法，并不是自己对众生生起慈悲心，也不是以自己的方式。为了寻找某些众生如此邪执，以佛眼观察世间。 再次，转动了世间先前未曾转动过的法轮，如此宣说佛法，也制定了学习的基础。 这被称为菩萨的清净方便，没有比这个方便更殊胜、更丰富的方便了。 如此，菩萨们的这六种善巧方便，通过简略和详细的阐述，平息了心怀不满的众生的愤怒，使平凡者进入佛门，使已入佛门者得以成熟，使已成熟者得以解脱。 没有比这更高的了。 没有比这更殊胜的了。 这就是菩萨们善巧方便。 那么，什么是菩萨们的陀罗尼呢？ 简而言之，应当观察为四种：法陀罗尼、义陀罗尼、密咒陀罗尼、以及菩萨获得忍辱的陀罗尼。 那么，什么是法陀罗尼呢？ 在这方面，菩萨仅仅是听闻，尚未修习，尚未背诵纯熟的名词、语句和文字，能够次第组合，次第连接的无量文字，能够无量地忆持，从而获得增长忆念和智慧的力量。 那么，什么是义陀罗尼呢？ 与前者相似，或者说，

【英语翻译】
Thus, one attains complete enlightenment and Buddhahood. Furthermore, after attaining complete enlightenment and Buddhahood in the unsurpassed, perfectly complete, and truly awakened state, Brahma himself implores the Bhagavan, thinking, "Alas, this teaching of the Dharma is not merely a bad thing," in order to generate respect for the Dharma in those sentient beings. For a while, he acquiesces to Brahma's request not to teach the Dharma to sentient beings. Moreover, knowing that it is only because of Brahma's request that he acts for Brahma's sake, and that he only teaches the Dharma because of others' urging, and not out of his own compassion for sentient beings, nor in his own way, he searches for some sentient beings who hold such wrong views. With the eye of a Buddha, he gazes upon the world. Furthermore, he turns the wheel of Dharma that had not been turned before in the world. Thus, he teaches the Dharma and also establishes the foundation for learning. This is called the pure means of a Bodhisattva, and there is no means more excellent or more abundant than this means. Thus, these six skillful means of the Bodhisattvas, through concise and detailed explanations, pacify the anger of resentful sentient beings, lead ordinary people into the Dharma, ripen those who have entered, and liberate those who have ripened. There is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. This is the skillful means of the Bodhisattvas. So, what are the Dharanis of the Bodhisattvas? In short, it should be viewed as four types: Dharma Dharani, Meaning Dharani, Mantra Dharani, and the Dharani by which Bodhisattvas obtain patience. So, what is Dharma Dharani? In this regard, a Bodhisattva, merely by hearing, without having practiced or mastered recitation, can hold immeasurably the names, words, and letters that are sequentially arranged and connected, and thus obtain the power of increasing memory and wisdom. So, what is Meaning Dharani? Similar to the former, or rather,

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་དག་མ་གོམས་ཤིང༌། ཡིད་ཀྱིས་བྱང་པར་མ་བྱས་པར་དུས་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གསལ་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་ཀྱི་ནང་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དེ། ཡམས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གྲུབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ལ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་མི་སྨྲ་ལ། སུ་དང་ཡང་མི་ཕྲད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རན་པར་ཟ་བ་དང༌། བབ་ཅོལ་དུ་མི་ཟ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་སྣ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། སེམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མོ་ཡུན་ཐུང་དུ་ཉལ་ཞིང་
ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་གསུངས་པ། ཏད་ཡ་ཐཱ། ཨི་ཊི། མི་ཊི། ཀི་ཊི། བྷིཿ་ཀྵན་ཏི། པ་དཱ་ནི་སྲཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་དེ་དག་གི་དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། སུ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་འདི་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་མེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་དུ་དོན་གཞན་ཚོ་ལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེས་གསང་སྔགས་གཞི་དེ་དག་གི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གསང་སྔགས་གཞི་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཁྱུར་ཏེ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡི

【汉语翻译】
此中有差别。不串习彼等法之无量义，心未清净，执持于无量时。何为彼明咒之陀罗尼？于此，菩萨以何密咒之基，为令众生之瘟疫完全寂灭之故而加持之。为令多种瘟疫之疾病完全寂灭，彼等成就且极成就，如是具义之得禅定自在者，此乃菩萨之密咒陀罗尼。何为菩萨等之能得菩萨忍辱之陀罗尼？于此，菩萨极勤于自身之因，具智慧，住于寂静处，不言绮语，不与任何人相遇，如是如理而食，不杂乱而食，食一种食物，专心致志，夜晚短眠，不长眠，乃能得菩萨忍辱之如来所说之密咒之基。怛[口*它]த்ய་ཐཱ། ཨི་ཊི། （藏文） इटी (梵文天城体) Iṭi (梵文罗马拟音) （是这样的） མི་ཊི། （藏文） मिटी (梵文天城体) Miṭi (梵文罗马拟音) （米提） ཀི་ཊི། （藏文） किटी (梵文天城体) Kiṭi (梵文罗马拟音) （吉提） བྷིཿ་ཀྵན་ཏི། （藏文） भिःषण्ति (梵文天城体) Bhiḥṣaṇti (梵文罗马拟音) （比赫珊提） པ་དཱ་ནི་སྲཱ་ཧཱ། （藏文） पदानि स्वाहा (梵文天城体) Padāni Svāhā (梵文罗马拟音) （愿足成就） 如是之密咒之基，思念其义，衡量且接近领悟，彼等如实进入此等密咒之基，未从任何人处听闻，自己如是认为，此等密咒之基中，无有任何义之圆满成就，此等唯是无义。此等之义是这样，如是思念此无义唯是真实，如是于彼义生起狭隘之理解，于彼之外，亦不阻碍其他义，仅此而已，彼即善能理解彼等密咒基之义。彼如实理解彼等密咒基之义后，随逐彼义，亦将善能理解一切法之义。未从他人处听闻，自己亦能生起如是之理解，以一切言说，无有圆满成就一切法之自性之义。彼等不可言说之自性为何？

【英语翻译】
Herein lies the difference. Not being accustomed to the immeasurable meanings of those very dharmas, and with the mind not purified, one grasps them for immeasurable times. What is the dharani of the clear mantra? Here, the Bodhisattva, with whatever basis of secret mantra, blesses for the sake of completely pacifying the plague among sentient beings. In order to completely pacify the various forms of plague diseases, those who have attained the power of samadhi, which are accomplished, supremely accomplished, and meaningful, this is called the secret mantra dharani of the Bodhisattva. What is the dharani that enables Bodhisattvas to attain the patience of a Bodhisattva? Here, the Bodhisattva is extremely diligent in the cause of himself, possesses wisdom, dwells in solitude, does not speak frivolous words, does not meet with anyone, and likewise eats appropriately, does not eat haphazardly, eats one kind of food, is single-minded, sleeps briefly at night, and does not sleep long, these are the bases of secret mantras spoken by the Tathagata that enable one to attain the patience of a Bodhisattva. Tad yathā. Iṭi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，是这样的) Miṭi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，米提) Kiṭi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉提) Bhiḥṣaṇti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，比赫珊提) Padāni Svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，愿足成就) Thinking about the meaning of these bases of secret mantras, measuring and closely realizing them, entering these bases of secret mantras correctly, without having heard from anyone, one thinks to oneself that there is no complete accomplishment of any meaning in these bases of secret mantras, these are only meaningless. The meaning of these is like this: thinking that this meaninglessness alone is the truth, in this way, a narrow understanding arises in that meaning, and beyond that, one does not hinder other meanings either, just that is enough, and one has well understood the meaning of those bases of secret mantras. After one has truly understood the meaning of those bases of secret mantras, by following that very meaning, one will also be able to understand the meaning of all dharmas well. Without having heard from others, one's own understanding also arises in this way, with all expressions, there is no complete accomplishment of the meaning of the nature of all dharmas. What is their inexpressible nature?

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དེ་ལས་དོན་གཞན་མི་ཚོལ་ལ་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་འདས་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་
ས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ངམ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཟུངས་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ན་གཟུངས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་མ་ཐོས་པ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མི་སྐྱེད་དེ། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང༌། བསླངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
想著那即是彼等自性的意义。如是善巧通达一切法自性的意义后，不从彼外寻求其他意义，通达彼意义而生欢喜，亦将获得极大的胜妙欢喜。彼菩萨依于获得的彼等陀罗尼之语，称为菩萨的忍，获得彼忍，彼菩萨亦将不久获得清净增上意乐，安住于信行地的广大忍中，当知此是菩萨们获得菩萨忍的陀罗尼。其中，法的陀罗尼和义的陀罗尼，是菩萨于 প্রথম无数劫过去后，进入清净增上意乐地时获得，是决定的、坚固的、广大的。此后则是依于愿力之故，或依于禅定而获得，既非决定，亦非坚固，亦非广大。如法与义的陀罗尼一般，秘密真言的陀罗尼也当知与其相同。菩萨获得忍的陀罗尼，将如前所说那般获得。菩萨具有四种功德，便能获得所有这些陀罗尼，若有任何一种不具足则不能获得。何为四？即于诸欲不特别贪著，不于他人未曾听闻之事生起嫉妒，即无嫉妒，完全施舍一切乞求之物且无有后悔的施舍，以及从菩萨藏或藏之母开始，恒常欢喜于法，即是欢喜于法。其中，菩萨们的菩萨愿为何？当视其略摄为五种，即发心之愿、生之愿、行境之愿、真实之愿和广大的愿。其中，最初发起无上圆满菩提心，称为菩萨的发心之愿。于后者有情

【英语翻译】
Thinking that is the meaning of their own nature. Having thus skillfully understood the meaning of the nature of all dharmas, not seeking other meanings from it, rejoicing in understanding that meaning, one will also obtain great and supreme joy. That bodhisattva, relying on those words of the dharani that have been obtained, is called the patience of the bodhisattva. By obtaining that patience, that bodhisattva will also soon obtain pure superior intention and will abide in the great patience of the stage of conduct by faith. It should be known that this is the dharani by which bodhisattvas obtain the patience of the bodhisattva. Among them, the dharani of dharma and the dharani of meaning are obtained by the bodhisattva when, after the first countless eons have passed, they enter the stage of pure superior intention. They are definite, firm, and vast. Thereafter, they are obtained by the power of aspiration or by relying on meditation. They are neither definite, nor firm, nor vast. Just as the dharani of dharma and meaning are, so too should the dharani of secret mantra be understood to be the same. The dharani for obtaining the patience of the bodhisattva will be obtained just as it was said before. A bodhisattva who possesses four qualities will obtain all these dharanis. If any one is lacking, it will not be obtained. What are the four? That is, not being particularly attached to desires, not generating jealousy towards things that others have not heard, that is, being without jealousy, completely giving away all that is begged for and giving without regret, and beginning from the bodhisattva pitaka or the mother of the pitaka, always rejoicing in the dharma, that is, rejoicing in the dharma. Among them, what is the aspiration of the bodhisattvas? It should be seen as being summarized into five aspects: the aspiration of generating the mind, the aspiration of birth, the aspiration of the field of activity, the aspiration of truth, and the great aspiration. Among them, the first, generating the mind for unsurpassed perfect and complete enlightenment, is called the aspiration of generating the mind of the bodhisattva. In the latter, sentient beings

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱི་མ་ལ་མདོའམ། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །
དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐོང་ནས། སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
与意义相符的众生中受生发愿，称为菩萨受生之发愿。发愿如理如实地辨别诸法，以及发愿于无量等善法修习之境，称为菩萨行境之发愿。归纳而言之，广而言之，为菩萨摄集一切善根，以及摄集一切功德而发愿，称为菩萨之真实发愿。菩萨之大愿，当从真实发愿中理解。

其有十种相：于来世，对如来作供养，以及行承事之诸相，作无量之行，是为第一大愿。为受持并守护诸佛世尊之正法，以及如理受持法之正理，是为大愿。从安住于兜率天处，如前一般直至圆寂之间的大愿。以及为善妙修习菩萨行之诸相的大愿，为令一切有情成熟的大愿，为如实显示一切世间界的大愿，为令佛土完全清净的大愿，为趣入大乘之故，一切菩萨，以及令意乐与加行一致的大愿，以及令所有真实之加行皆有果报的大愿，以及为现证无上圆满菩提而证悟的大愿。何为菩萨之空性三摩地？于此，菩萨远离一切言说自性之体性，于不可言说之体性之事物现见后，心安住于何处，即称其为空性三摩地。何为无愿三摩地？于此，菩萨于不可言说之体性之事物本身，从颠倒分别所生之烦恼

【英语翻译】
Wishing to be born among beings in accordance with the meaning is called the aspiration of a Bodhisattva's birth. Wishing to perfectly and truly distinguish all dharmas, and wishing for the object of cultivating virtuous dharmas such as immeasurable ones, is called the aspiration of a Bodhisattva's field of activity. In short, in detail, wishing for the Bodhisattva to gather all virtues, and to gather all qualities, is called the Bodhisattva's true aspiration. The great aspiration of a Bodhisattva should be understood from that very true aspiration.

There are ten aspects to it: In the future, making offerings to the Tathagata, and performing all aspects of service immeasurably, is the first great aspiration. To fully grasp and protect the sacred Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, and to truly grasp the principles of the Dharma, is a great aspiration. From residing in the Tushita heaven, as before, up to complete Nirvana, is a great aspiration. And the great aspiration to perfectly practice all aspects of a Bodhisattva's conduct, the great aspiration to fully ripen all sentient beings, the great aspiration to truly reveal all realms of the world, the great aspiration to completely purify the Buddha-fields, for the sake of entering the Great Vehicle, all Bodhisattvas, and the great aspiration to make intention and action consistent, and the great aspiration to make all true actions fruitful, and the great aspiration to awaken to manifest complete perfect enlightenment, the unsurpassed perfect enlightenment. What is the Bodhisattva's Samadhi of emptiness? Here, the Bodhisattva is separated from the nature of the self of all expressions, and after seeing the object of the nature of the inexpressible, wherever the mind abides, that is called its Samadhi of emptiness. What is the desireless Samadhi? Here, the Bodhisattva, in the very object of the inexpressible nature, the afflictions arising from inverted discrimination

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས། ཕྱིས་དེ་ལ་མི་སྨོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གཞག་གི །འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཡོད་པའོ། །བདག་གམ་བདག་གི་ནི་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ལ་མི་མཐུན་པར་བདེན་པར་སྨོན་པ་ལས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུས་མ་བྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་དགའ་བར་འཛིན་པ་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མེད་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་པའམ། མི་སྨོན་པར་མི་བྱ་བར་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སློབ་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་མདོའོ། །སངས་རྒྱས་དང

【汉语翻译】
因为贪著和被痛苦完全占据，如实见到诸多过患的缺失，后来对于它不希求，先行生起的心安住，就是它的无希求等持。什么是无相等持呢？菩萨于此不可言说的自性之事物本身的行相，断除一切戏论之相，如实寂静而作意，心安住，就是它的无相等持。为何安立这三种等持呢？因为没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。有和无这二者，其中有为和无为是有的，我或者我的，是无的。其中对于有为不顺而真实希求，因此安立无希求等持。对于无为涅槃希求并且真实显现欢喜执著，因此安立无相等持。对于仅仅是无的事物，菩萨不应希求或者不希求，应当仅仅如实地观看它为无，依于那个观看的力量，应当了知安立空性等持。如是菩萨修习这三种等持，如是安立也如实地善为了知，并且对于除此之外的声闻众所学，以及真实成就的三种等持也如实地进入安立之理和进入修习之理而如实地善为了知。这四法印是这些，为了使有情众生清净，诸佛和菩萨们开示。什么是四法印呢？诸行皆是无常，这是法印；诸行皆是痛苦，这是法印；诸法皆是无我，这是法印；涅槃是寂静，这是法印。佛和

【英语翻译】
Because of attachment and being completely occupied by suffering, having truly seen the faults of many defects, later not desiring it, the mind abiding in advance, that is called its desireless samadhi. What is signless samadhi? Here, a Bodhisattva contemplates the aspect of the very object of the inexpressible nature, eliminates all signs of proliferation, and makes the mind abide by truly and peacefully attending to it as it is, that is called its signless samadhi. Why are these three samadhis established? Because there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. These two, existence and non-existence, wherein conditioned and unconditioned are existence, and self or mine is non-existence. Wherein, from desiring the conditioned as disagreeing and true, the desireless samadhi is established. From desiring the unconditioned nirvana and truly holding manifest joy, the signless samadhi is established. For that which is only the object of non-existence, a Bodhisattva should not desire or not desire, but should only truly see it as non-existent as it is. Having relied on the power of that seeing, one should know that the emptiness samadhi is established. Thus, a Bodhisattva practices these three samadhis, and also truly understands how to establish them. Furthermore, he truly understands the manner in which the Shravakas learn about other aspects, and the three samadhis that are truly accomplished, by entering the manner of establishing and entering the manner of meditating. These four Dharma seals are these, for the sake of purifying sentient beings, the Buddhas and Bodhisattvas teach. What are the four? All conditioned things are impermanent, this is a Dharma seal; all conditioned things are suffering, this is a Dharma seal; all phenomena are without self, this is a Dharma seal; nirvana is peace, this is a Dharma seal. Buddha and

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་
ཆོས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུབ་པ་ཐུགས་ཞི་བ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་ངོ། །ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དམིགས་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ནས་འགག་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་གི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྒྱུ་ལས་ནི་ཡོད་པར་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་མཐོང་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་རེ་རེ་ལ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མཐོང་ལ་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་ནས་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་
གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐ

【汉语翻译】
菩萨们为众生宣说与他们相应的意义之法，因此它们被称为“经”。由于它们恒常出现，并且过去的寂灭的导师们也恒常宣说，所以也称为“经”。这是通往巨大财富和超越轮回顶峰的道路，因此称为“经”。菩萨如何如实地看待一切有为法都是无常的呢？在此，菩萨专注于一切有为法那不可言说的自性，它仅仅是恒常不存在的，从而视一切有为法为无常。又因为没有如实地完全了解那不可言说的实性，所以观察从不了解的因产生的生和灭，从而如实地视不可言说自性的一切有为法为无常。因此，他如实地视过去的有为法为生已灭，并且不观察它们的因和自性。因此，他们也如实地视它们为因和自性所存在。如实地视现在发生的有为法为已生但未灭。不观察它们的因，因为果已产生。不观察自性，因为尚未灭。因此，如实地视它们为自性所存在，而不是从因产生。视未来的有为法为未生和未灭。观察它们的因，因为果尚未产生。不观察自性，因为尚未生。因此，那些菩萨视它们为从因产生而存在，而不是从自性产生。这样，他看到在三时中，有为法的相续不断地流转，从而在每一个有为法的刹那中，看到有为法的三个有为相，并且在刹那之后，如实地看到有为法的第四个有为相。其中，在有为法的第一个刹那，刚刚消失，先前不存在的有为法的刹那的自性出现，那就是...

【英语翻译】
Bodhisattvas teach beings most of the Dharma of meaning that is appropriate to them, therefore they are called "Sutras." Because they constantly arise and occur, and because the previous peaceful teachers constantly spoke and spoke of them, they are also called "Sutras." This is the path to becoming great wealth and going beyond the peak of existence, therefore it is called "Sutra." How do Bodhisattvas truly see all conditioned phenomena as impermanent? Here, the Bodhisattva focuses on the inexpressible nature of all conditioned phenomena, which is only constantly non-existent, and thus sees all conditioned phenomena as impermanent. Furthermore, because the very object of the inexpressible is not completely and correctly understood, by focusing on the arising and ceasing that come from the cause of not completely understanding, all conditioned phenomena of the inexpressible nature are truly seen as impermanent. Thus, he truly sees the past conditioned phenomena as having arisen and ceased, and does not observe their cause and nature. Therefore, he truly sees them as existing by cause and nature. Those that are presently occurring are truly seen as having arisen but not ceased. Their cause is not observed, because the fruit has already been produced. The nature is not observed, because it has not ceased. Therefore, they are truly seen as existing by nature, but not from cause. The future conditioned phenomena are seen as unborn and unceased. Their cause is observed, because the fruit has not yet been produced. The nature is not observed, because it has not been born. Therefore, those Bodhisattvas see them as existing from cause, but not from nature. Thus, he sees that in the three times, the continuum of conditioned phenomena flows without ceasing, and thus in each moment of conditioned phenomena, he sees the three conditioned characteristics of conditioned phenomena, and after the moment, he truly sees the fourth conditioned characteristic of conditioned phenomena. Among them, in the first moment of conditioned phenomena, as soon as the nature disappears, the nature of the moment of conditioned phenomena that did not exist before appears, that is...

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བར་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྔར་འགགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔར་འགགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་གཞན་ནམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒ་བར་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟག་ཏུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་གཞན་ནི་མ་དམིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཇིགས་པར་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི་དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལྟར་དཔྱད་ན་
མི་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཇི་སྐད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ས

【汉语翻译】
显现为生。已生者于彼时未坏灭者，显现为住。先前已灭之行之刹那自性，观待先前已灭者而生起，彼为何者为异或转异，显现为老。生之刹那后，行之刹那生起，彼之自性坏灭者，显现为灭。由是，行之刹那生起，彼之自性如实显现者，彼之生与住，以及老亦是彼之自性，而非异于彼之自性而显现。彼刹那之后，行之刹那之自性变为无有者，亦如实显现为生等彼等之彼性。若总摄彼等有为之四相，则诸行之状态，简而言之，以二而善加区分，即以有而善加区分与以无而善加区分。其中，薄伽梵以有为何者，立为有为之相之一。自性为何者，立为有为之相之二。彼等行之有，以异于住而善加区分之故，立为有为之相之三。如是，菩萨唯除行之外，彼之生与住，以及老与无常之实物自性，恒常不见。何以故？以其唯缘行之生起，而不缘彼之生与住，以及老与无常之他性。唯缘行之住与老及坏灭，而不缘彼之生与住，以及老与无常之自性故。若以理分析，菩萨亦不缘生等此等为实物。若如是分析，则不缘。若离色等之行，而有异生之法，则彼如色等之行，如其自性而生，彼亦

【英语翻译】
It appears as birth. That which, having been born, is not destroyed at that time, appears as abiding. The momentary nature of a conditioned thing that has previously ceased, arising in relation to that which has previously ceased, that which is different or changes into something different, appears as aging. After that moment of birth, the momentary nature of a conditioned thing arises, that which is destroyed, appears as disintegration. Therefore, the moment of a conditioned thing arises, that which truly sees its own nature, its birth and abiding, and aging are also its own nature, and it does not appear as a nature other than that. After that moment, the nature of the moment of a conditioned thing becomes non-existent, and it also truly appears as the very nature of those such as birth. If those four characteristics of conditioned phenomena are summarized, then the state of conditioned things, in short, is well distinguished by two, that is, well distinguished by existence and well distinguished by non-existence. Among them, the Blessed One establishes that which exists as one of the characteristics of conditioned phenomena. That which is the nature is established as the second characteristic of conditioned phenomena. The existence of those conditioned things is distinguished by being different from abiding, therefore, it is established as the third characteristic of conditioned phenomena. Thus, a Bodhisattva never sees the substantial nature of birth, abiding, aging, and impermanence as being fully established apart from conditioned phenomena. Why is that? Because he only focuses on the arising of conditioned phenomena, and does not focus on the otherness of its birth, abiding, aging, and impermanence. He only focuses on the abiding, aging, and disintegration of conditioned phenomena, and does not focus on the very nature of its birth, abiding, aging, and impermanence. Even if analyzed by reasoning, a Bodhisattva does not focus on these such as birth as substances. If analyzed in this way, it is not focused on. If there were a different dharma of birth apart from conditioned things such as form, then it, like conditioned things such as form, would arise according to its own nature, it would also

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཡང་རྒྱས་པར་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཆུང་དུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་སྟེ། མི་རྟག་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
是成为生之因的种类。这样一来，造作之生和生之生就成为两种了。其中，造作之生的生，是从那以外不是异体，还是成为异体呢？如果不是异体，那么这样一来，生作为实有就变得没有意义了，不能说另一个生是实有的。如果说是异体，那么这样一来，造作之生就不成为生了，不能称造作之生为生。生是怎样存在的，衰老和坏灭也应当像那样详细地理解。如果坏灭这个法有自性成立，那么它也会生或灭。当坏灭生起的时候，一切造作都会坏灭，这样一来，就像入于灭尽定一样，小乘时心和心所生的法都不会生起。如果那个坏灭灭亡，那么已经灭亡的造作也会再次生起，因为它们没有坏灭的缘故。因此，坏灭不能说是生，也不能说是灭。种姓之子或种姓之女，如果认为实有的东西在一切时中存在，并且把假立的存在也看作是自性成立，那么厌离、离欲和解脱也是不可能的。与此相反是可以的，像那样通过那些方式，菩萨如实地了知一切造作都是无常的。而且菩萨也像那样通过造作的相续而行，如实地了知那些无常是三种苦，即行苦、坏苦和苦苦的
处所之事物，这样一来，菩萨如实地了知一切造作都是痛苦的。而且菩萨也如实地了知造作和非造作的一切法都是无我的，分为两种，即人无我和法无我。那

【英语翻译】
are the kinds that become the cause of birth. In that case, the birth of formation and the birth of birth become two. Among them, does the birth of the birth of formation become something other than that, or does it become something else? If it is not something else, then in that case, it becomes meaningless for birth to exist as a substance, and it cannot be said that another birth exists as a substance. If it is something else, then in that case, the birth of formation does not become birth, and the birth of formation cannot be called birth. Just as birth exists, aging and destruction should also be understood in detail in the same way. If the dharma called destruction has self-nature established, then it will also be born or cease. When destruction arises, all formations will cease, and in that case, just like entering into cessation meditation, the mind and mental factors born in the Lesser Vehicle will not arise. If that destruction ceases, then those formations that have already ceased will also arise again, because they do not have destruction. Therefore, destruction cannot be said to be birth, nor can it be said to be cessation. A son of the lineage or a daughter of the lineage, if they think that something that exists substantially exists at all times, and also see the imputed existence as self-nature established, then renunciation, detachment, and liberation are also impossible. The opposite of that is possible, and in that way, through those methods, the Bodhisattva truly knows that all formations are impermanent. Moreover, the Bodhisattva also acts in that way through the continuum of formations, and truly knows that those impermanent things are the three kinds of suffering, namely the suffering of formation, the suffering of change, and the suffering of suffering, as the
place of things. In that way, the Bodhisattva truly knows that all formations are suffering. Moreover, the Bodhisattva also truly knows that all dharmas of formation and non-formation are without self, divided into two types, namely the selflessness of persons and the selflessness of dharmas. That

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྔར་ཡང་དག་པར་ཆད་ལ་ཕྱིས་མ་ལུས་པར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏན་དུ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་ཟེར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའམ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ལ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུར་འདུག་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ། ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོས་མའི་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའམ། རྟའི་ཤིང་རྟའམ། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་བྱིན་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དེ། བཅོས་པའི་
རི་དགས་དེ་དག་ལ་རི་དགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་བཅོས་མའི་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན། རྒྱལ་པོའམ་ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གི་བུ་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས། ཡང་དག་པའི་རི་དགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་བར་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བུའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེས་ཀྱང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འམ་ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་བདག་ལ་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟའི་བར་འདི་དག་གི་བསྔགས་

【汉语翻译】
所谓对补特伽罗的无我，就是这样：这些存在的法不是补特伽罗，除了存在的法之外，也没有其他的补特伽罗。所谓对法的无我，就是这样：对于所有可以言说的对境，都不存在可以言说的自性之法。因此，菩萨就能如实地完全了解一切法都是无我的。此外，这些行，其因在先前已完全断绝，后来完全灭尽，由此，其他的事物也永远不会显现，不会产生，这就被称为涅槃。而且，因为烦恼和近烦恼都平息，痛苦也平息，所以应知涅槃是寂静的。菩萨的不清净增上意乐，或者声闻乘的没有见到真谛，暂时会倾向于涅槃，也会说“涅槃是寂静的”。然而，他们并不是如实地证悟涅槃，或者进入如实地见到智慧。如理作意是存在的，例如，无论是国王的儿子，还是居士的儿子，在国王或居士的家中出生并成长，当他还是个年轻的孩子时，国王或居士会给他用人造的鹿车、马车或象车，国王的儿子或居士的儿子也会用这些车玩耍，感到快乐，享受各种乐趣，并且对人造的鹿产生鹿的认知，对人造的牛、马和大象产生大象的认知。然后，过了一段时间，国王或居士看到自己的儿子已经长大，根器完全成熟，就会赞叹真实的鹿，赞叹真实的象，直到真实的象。国王的儿子或居士的儿子听到这些赞叹后，就会想：国王或居士对我赞叹这些从鹿车到象车

【英语翻译】
The selflessness of the person is this: these existing dharmas are not the person, and there is no other person apart from the existing dharmas. The selflessness of dharmas is this: for all objects that can be spoken of, there are no dharmas of the nature of what can be spoken of. Thus, the Bodhisattva fully understands that all dharmas are selfless as they truly are. Furthermore, these formations, whose cause has been completely cut off in the past and later completely ceased, so that other things will never manifest and will not arise, this is called Nirvana. Moreover, because afflictions and near afflictions are pacified, and suffering is also pacified, Nirvana should be known as peaceful. The impure superior intention of the Bodhisattva, or the Hearer's vehicle not seeing the truth, will temporarily incline towards Nirvana, and will also say "Nirvana is peaceful." However, they do not truly realize Nirvana, or enter into seeing wisdom as it truly is. Proper attention exists, for example, whether it is the son of a king or the son of a householder, born and raised in the house of a king or a householder, when he is a young child, the king or householder will give him artificial deer carts, horse carts, or elephant carts, and the king's son or the householder's son will also play with these carts, feel happy, enjoy all kinds of pleasures, and generate the perception of deer for the artificial deer, and generate the perception of elephants for the artificial cows, horses, and elephants. Then, after a while, the king or householder sees that his son has grown up and his faculties are fully mature, he will praise the real deer, and praise the real elephant, up to the real elephant. The king's son or the householder's son, hearing these praises, will think: the king or householder praises these for me, from the deer cart to the elephant cart.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
པ་བརྗོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའམ། ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གི་བུ་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རི་དགས་བསྟན་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེས་དེ་དག་མཐོང་ནས། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ཕས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་གང་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རི་དགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ནས། རྒྱས་པར་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟའི་བར་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན་པར་ལྟ་ཞིག་ན། བདག་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུར་བཅོས་པ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མོས་པ་དེས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་བསམ་པ་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བུ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང༌། ཕ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ལས་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་མོས་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་ནི། བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་སུམ་
གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཡིན་པ་ལྟ་ཞིག་ན་བདག་གིས་ནི་སྔོན་བྱིས་པའི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་བཅོས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་ལ། སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་སྟེ། ཕྱི་མའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་མོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་མའི་མོས་པ་དེས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་མཐུན་པའི་སྨན་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས། མི་ནད་པ་དེས་སྨན་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་པས། དེ་དག་ལ

【汉语翻译】
想著說了這些話。然後在另一個時候，國王或家主將我的兒子帶到房屋外面，向他展示真實的鹿，以及真實的大象。他看到那些之後，那時自己生起了如實的正確覺知。想著看看我的父親長久以來讚歎的鹿車，乃至廣大的象車，那些的真實意義就是這些啊。自己對於並非真實的意義，只是那樣造作的影像，僅僅是顯現就信受了。先前的信受會感到羞愧。同樣地，從輪迴的家裡出生，具有不淨之心的菩薩們，以及聲聞沒有見到真諦，如同孩子一般的人們，如同父親一般的諸佛，以及進入大地（初地）的菩薩們，現見寂滅的那些，對菩薩和聲聞們，以他們所見的寂滅的讚歎，而那些也以功德的聲音來追隨寂滅，長久以來信受。當那些的群聚完全成熟且增長時，具有清淨之心的菩薩們，以及聲聞見到真諦者，將對寂滅生起現前的智慧。那時，那些的各自正確的覺知，也會如實地生起。看看諸佛和菩薩們所讚歎的，這就是聲聞和獨覺的一切寂滅啊，我先前以孩童的智慧，沒有如實地信受，那樣造作的也有，僅僅顯現的也有啊。依靠後來的如實信受，會對先前的信受感到羞愧。譬如，對於被疾病侵襲的某些人，某些偉大的醫生為了平息他所患的疾病，以與之相應的藥物來服侍，病人長久地服用那些藥物，對那些...

【英语翻译】
Thinking, he spoke these words. Then at another time, the king or householder took my son outside the house and showed him a real deer, and even a real elephant. After he saw those, at that time, he himself generated correct awareness as it is. Thinking, 'Look, my father has long praised the deer cart, and even the great elephant cart, the true meaning of those is these. I, for the meaning that is not true, only that fabricated image, merely the appearance, I have accepted it.' The previous acceptance will be ashamed. Similarly, bodhisattvas born from the house of samsara with impure minds, and shravakas who have not seen the truth, like children, the Buddhas who are like fathers, and the bodhisattvas who have entered the great earth (the first bhumi), those who directly see nirvana, to the bodhisattvas and shravakas, with the praise of nirvana as they see it, and those also follow nirvana with the voice of merit, and have long accepted it. When the assembly of those is completely mature and growing, bodhisattvas with pure minds, and shravakas who have seen the truth, will generate direct wisdom about nirvana. At that time, the correct awareness of each of those will also arise as it is. Look, what the Buddhas and bodhisattvas praise, this is the nirvana of all shravakas and pratyekabuddhas, I did not accept it as it is with the wisdom of a child before, there is also that fabricated one, and there is also only the appearance. Relying on the later true acceptance, the previous acceptance will be ashamed. For example, for some people afflicted with illness, some great doctors, in order to pacify the illness they have, serve them with medicines that are compatible with it, and the sick person takes those medicines for a long time, to those...

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་མོས་ཤིང་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་པོར་འཛིན་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་མི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དེའི་ནད་སྔ་མ་དེ་ཡང་སྨན་བསྟེན་པ་དེས་ཞི་བར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ནད་སྔ་ན་མེད་པའི་སྨན་གཞན་དག་གིས་གསོ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེ་ནས་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། ནད་སྔ་མ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་ལ། ཕྱི་མ་སྨན་གཞན་དག་གིས་གསོ་དགོས་པ་ནི་བྱུང་བར་ཤེས་ནས། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་བཏང་སྟེ། མཐུན་པ་གཞན་བསྟན་ན། བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་མི་ནད་པ་སྨན་སྔ་མ་ལ་མོས་ཤིང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྨན་སྔ་མ་དེ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དག་བསྟན་ནས། དེས་མངོན་སུམ་དུ་སྨན་སྔ་མ་དེ་དག་ནི་ནད་ཕྱི་མ་ལ་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བླ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་གསལ་བ་བས་གསལ་ཞིང༌། ཟབ་པ་བས་ཆེས་ཟབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ། དམའ་བ་བས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་ཤིང་ཤིན་
ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ཞིང༌། གཏམས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། མ་མོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། ཉན་ཐོས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་གང་ལ་ཡང་ཡིད་གཉིས་དང། སོམ་ཉི་མི་སྐྱེད་པ་དེ་ནི། ཅང་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དེ་ལ་ཞོན་ནས། ཁ་ལོ་པ་མཁས་པ་བཞིན་དུ་དེས་ས་ཇི་སྲིད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་སོན་པར་བྱ་བ་དེར་མི་བུལ་བར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། ངོ་མཚར་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་དང༌། །སྙོམས་པའི་སེམས་དང་ཕན་འདོགས་དང༌། །ལན་དུ་ཕན་འདོགས་དེ་བཞིན་སྨོན། །སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མ

【汉语翻译】
喜欢并乐于那些，执着于那些本身。之后，当一个人生病时，他之前的疾病通过药物治疗而平息，但之后又出现了一种前所未有的新疾病，需要用其他药物来治疗。然后，那位伟大的医生知道，之前的疾病已经平息，但之后需要用其他药物来治疗。于是，他停止了之前的药物配方，并展示了另一种合适的配方。然而，像孩子一样的病人喜欢之前的药物，并认为那些药物对自己有益。无论哪位伟大的医生展示了之前的药物和之后的药物，并明确地指出之前的药物对之后的疾病没有帮助，他们也不会相信他所说的话，也不会完全信任他的话。同样地，像孩子一样的菩萨和声闻也应该这样理解。就像那些被疾病困扰的人一样，那些被烦恼所控制的人，对于伟大的医生，即如来所宣说的佛法，比上师还要更胜一筹，比非常殊胜还要殊胜，比清晰还要清晰，比深奥还要深奥，比广阔还要广阔，非常广阔，如实地教导，充满并随之教导，但他们却不接受，也不喜欢，不理解与佛法相符的法。因此，无论是菩萨还是声闻，对于如来所说的一切都具有信心，不产生怀疑和犹豫，这就像拥有一辆配备了所有部件、工具和设备的完好无损的车辆。他们乘坐着如来所说的佛法之车，像一位熟练的驾驶员一样，不会迟疑地快速到达他们应该到达的地方。菩萨地的基础瑜伽之境，菩提分品第十七。

【英语翻译】
They will like and rejoice in those, and hold those themselves as essential. Then, when a person is afflicted by illness, his previous illness is calmed by the medicine he takes, but then a new, unprecedented illness arises that needs to be treated with other medicines. Then, that great physician knows that the previous illness has been calmed, but that the latter needs to be treated with other medicines. So, he stops the previous medicinal formula and shows another suitable one. However, the child-like sick person likes the previous medicine and thinks that those are beneficial to him. Whichever great physician shows the previous and subsequent medicines, and explicitly states that the previous medicines are not beneficial for the subsequent illness, they will not believe what he says, nor will they fully trust his words. Similarly, child-like Bodhisattvas and Shravakas should also be understood in the same way. Just like those afflicted by illness, those who are controlled by afflictions, for the great physician, the Dharma taught by the Tathagata, which is even more supreme than the Lama, more supreme than the extremely supreme, clearer than the clear, deeper than the deep, extremely deep, wider than the low, and extremely wide, is taught correctly, filled and subsequently taught, but they do not accept it, nor do they like it, nor do they understand the Dharma that is in accordance with the Dharma. Therefore, whether it is a Bodhisattva or a Shravaka, who has faith and does not generate doubt or hesitation in anything spoken by the Tathagata, it is like having a chariot with all its parts, tools, and equipment fully equipped. Riding on that Dharma chariot spoken by the Tathagata, like a skilled driver, he will go quickly without delay to where he should go and reach. From the place of the foundational yoga of the Bodhisattva grounds, the seventeenth chapter, the chapter on the aspects of enlightenment.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མི་མཇེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་ལ་གང་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
ངོ་མཚར་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགའ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགའ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་པ་གསུམ་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགའ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་གཏོང་ལ། ཡང་དག་པར་གཏང་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
应当了知这是奇妙的法，哪五种呢？无缘无故地对一切众生都和蔼可亲；仅仅为了众生的利益，不厌倦轮回中无量的痛苦；知道调伏烦恼深重且难以调伏的众生的方法；进入极难证悟的真实义；以及不可思议的神通。这五种是菩萨们的奇妙之法，与其他的众生都不共有的。这五种不是菩萨的奇妙之处，如果具备哪些，就称为菩萨具有奇妙之法呢？哪五种呢？菩萨仅仅变成从利益他人的因产生的痛苦的安乐之自性，从而完全承受从利益他人的因产生的痛苦。这是菩萨的第一个非凡之处，具备这个，就称为菩萨具有奇妙之法。此外，菩萨明知轮回的过患，也明知涅槃的功德，却欢喜令众生完全清净，并且因此变成安乐的自性，仅仅以令众生完全清净为目的而承受轮回。这是菩萨的第二个非凡之处，如前一样。此外，菩萨明知以不言说的方式体验安乐，却欢喜令众生完全清净，并且因此变成安乐的自性，仅仅以令众生完全清净为目的，而努力为众生宣说佛法。这是菩萨的第三个非凡之处，如前一样。此外，菩萨欢喜令众生完全清净，并且因此变成欢喜的自性，仅仅以令众生完全清净为目的，从内心深处将积累六度所生的善根完全施与一切众生，并且也不希求那完全施与的异熟果报。这是菩萨的非凡之处

【英语翻译】
It should be known that this is a wonderful Dharma. What are the five? Being amiable to all sentient beings for no reason; not being weary of the immeasurable suffering in samsara solely for the benefit of sentient beings; knowing the methods of taming sentient beings who are heavily afflicted and difficult to tame; entering into the ultimate meaning that is extremely difficult to realize; and having inconceivable power. These five are the wonderful Dharmas of the Bodhisattvas, which are not shared by all other sentient beings. These five are not the wonders of the Bodhisattvas. If one possesses which qualities, is one called a Bodhisattva who possesses wonderful Dharmas? What are the five? The Bodhisattva transforms solely into the nature of bliss from the suffering arising from the cause of benefiting others, thereby completely enduring the suffering arising from the cause of benefiting others. This is the first extraordinary aspect of the Bodhisattva. Possessing this, one is called a Bodhisattva who possesses wonderful Dharmas. Furthermore, the Bodhisattva, knowing the faults of samsara and also knowing the virtues of nirvana, rejoices in completely purifying sentient beings, and thereby becomes the nature of bliss, enduring samsara solely for the purpose of completely purifying sentient beings. This is the second extraordinary aspect of the Bodhisattva, as before. Furthermore, the Bodhisattva, knowing the experience of bliss in a non-speaking manner, rejoices in completely purifying sentient beings, and thereby becomes the nature of bliss, solely for the purpose of completely purifying sentient beings, striving to teach the Dharma to sentient beings. This is the third extraordinary aspect of the Bodhisattva, as before. Furthermore, the Bodhisattva rejoices in completely purifying sentient beings, and thereby becomes the nature of joy, solely for the purpose of completely purifying sentient beings, sincerely and completely giving the roots of virtue accumulated through the six perfections to all sentient beings, and not desiring the ripening result of that complete giving. This is the extraordinary aspect of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིན་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བདག་གི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྙོམས་པར་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་
བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་མཐུན་པ་སྟོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བཀྲེན་པ། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མགོན་ཡོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་འདོགས་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བས

【汉语翻译】
如同之前所说。此外，菩萨是将他人的事情当作自己的事情来做，并且所有为他人之事所做的事情都会显现。这是菩萨的第五个非凡之处。如果具备这些，就被称为具备菩萨的非凡奇妙之法。菩萨应以五种方式了知对一切众生心怀平等。是哪五种呢？第一，以发起菩提心的愿望来转变，即菩萨为了一切众生的利益而平等地发起此心。菩萨以对一切众生怀有慈爱之心来平等对待。菩萨以对待一切众生如独子般怀有怜悯之心来平等对待。菩萨了知一切众生皆是依赖因缘而生的现象，并认识到一个众生的法性即是一切众生的法性，从而以具备法性平等的心来平等对待一切众生。如同利益一个众生一样利益一切众生，菩萨以具备利益之心来平等对待一切众生。菩萨就是通过这五种方式来平等对待众生的。菩萨利益众生的一切行为可以了知为五种，是哪五种呢？努力展示正确的谋生方式，努力展示与意义相符但互不相容的行为达成一致，为无依无靠、痛苦贫困的人们提供庇护，努力展示通往善趣的道路，努力展示三乘。应当了知，这五种就是菩萨利益众生的行为。众生以五种方式安住于菩萨的利益之中，并回报利益，是哪五种呢？自己与功德完全结合，赞叹他人的功德。

【英语翻译】
As before. Furthermore, a Bodhisattva is one who treats the affairs of others as their own and all actions performed for the sake of others appear. This is the fifth extraordinary quality of a Bodhisattva. Possessing these qualities, one is said to possess the extraordinary and wondrous qualities of a Bodhisattva. A Bodhisattva should be known to have equanimity towards all sentient beings in five ways. What are the five? First, by transforming through the aspiration of generating the mind of enlightenment, that is, a Bodhisattva equally generates this mind for the benefit of all sentient beings. A Bodhisattva has equanimity with a mind endowed with loving-kindness towards all sentient beings. A Bodhisattva has equanimity with a mind endowed with compassion, cherishing all sentient beings as if they were their only child. A Bodhisattva, knowing that all sentient beings are phenomena arising in dependence, and recognizing that the nature of one sentient being is the nature of all, abides with equanimity towards all sentient beings with a mind endowed with the equality of Dharma. Just as one benefits a single sentient being, so too does one benefit all in the same way. Thus, a Bodhisattva abides with equanimity towards all sentient beings with a mind endowed with purpose. It is through these five ways that a Bodhisattva has equanimity towards sentient beings. All the actions of Bodhisattvas benefiting sentient beings can be known as fivefold. What are the five? Striving to show the right livelihood, striving to show agreement in actions that are meaningful but incompatible, providing refuge for the helpless, suffering, and impoverished, striving to show the path to fortunate realms, and striving to show the three vehicles. It should be known that these five are the actions of Bodhisattvas benefiting sentient beings. Sentient beings abide near to benefiting in return for the benefits bestowed by Bodhisattvas in five ways. What are the five? Perfectly uniting oneself with qualities, praising the qualities of others.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བཀྲེན་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འདྲིར་བཅུག་སྟེ། འཆང་ཞིང་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་ཏུ་སྨོན་པར་བྱ་བ་
ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མ་ཉན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམས་ལ་དོན་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཆོད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་ལས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།སྡོམ་ནི། ཡང་དག་སྦྱོར་དང་འབྲི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་འདྲ་བར་བཅོས་རྣམས་དང༌། །ཡང་དག་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་འདུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ངེས་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་པས་ཡིད་གཞུངས་པ་བསྲུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་དེས་ཆོས་རྣམས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཁོ་ནར་འཛིན་ཏོ། །དྲན་པ་སྲུང་སྟེ་དྲན་པ་དེས་ནི་བླངས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་སྲུང་སྟེ་ཤེས་པ་དེས་ནི་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་གོ ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྲུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་བློ་འགྲིབ་པ་དང༌

【汉语翻译】
施舍于那些需要帮助的人，救济那些无依无靠、受苦受难、贫穷困苦的人，供养如来，诵读如来说法，询问并受持，并供养它。这五个是菩提。这五个是菩萨应该经常祈愿的，哪五个呢？使诸佛欢喜，从诸佛那里获得六度，不听闻菩萨的教义，有能力以各种方式使众生完全成熟，获得无上圆满正等菩提，即使在证得圆满菩提成佛之后，也与声闻相应。菩萨为利益众生所作的努力，以五种方式产生结果。哪五种呢？在此，菩萨最初只是希望利益众生，希望他们快乐。并且如实地了解利益和快乐。智慧不会颠倒，例如供养、依靠，以及如无量品中所述的那样去理解。总结：正确的努力和书写，以及特殊的行为，类似于功德的改造，以及正确的和调伏。菩萨的所有正确努力，应该理解为包含在五种努力中。哪五种呢？随顺守护的努力，无罪的努力，分别智慧力量的努力，增上意乐清净的努力，以及决定的努力。其中，菩萨以随顺守护的努力来守护心，与生俱来的智慧能迅速抓住诸法。守护正念，正念能抓住所接受的法。守护智慧，智慧能理解所抓住的法的意义。守护正确的智慧，它是心、正念和智慧的补充。

【英语翻译】
Giving to those in need, helping the helpless, suffering, poor, and destitute, making offerings to the Tathagatas, reciting the Dharma spoken by the Tathagatas, inquiring and upholding it, and making offerings to it. These five are bodhi. These five are what a Bodhisattva should always aspire to: What are the five? To please the Buddhas, to receive the six perfections from those Buddhas, not to listen to the Bodhisattva's teachings, to have the power to fully ripen sentient beings in every way, to attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and even after attaining perfect enlightenment and becoming a Buddha, to be in accordance with the Shravakas. The Bodhisattva's efforts to benefit sentient beings result in five ways. What are the five? Here, the Bodhisattva initially only wishes to benefit sentient beings and wishes them happiness. And also truly knows benefit and happiness as they are. Wisdom is not inverted, such as offering, relying, and understanding as previously shown in the chapter on immeasurables. Summary: Correct effort and writing, as well as special actions, transformations similar to merit, as well as the correct and the tamed. All of the Bodhisattva's correct efforts should be understood as being contained within five efforts. What are the five? The effort of following and guarding, the effort of being without fault, the effort of the power of discriminating wisdom, the effort of pure superior intention, and the effort of determination. Among them, the Bodhisattva guards the mind with the effort of following and guarding, and the innate wisdom grasps the dharmas quickly. Guarding mindfulness, mindfulness grasps the dharmas that have been received. Guarding wisdom, wisdom understands the meaning of the dharmas that have been grasped. Guarding correct wisdom, it is the supplement to mind, mindfulness, and wisdom.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
། མཐུན་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་སོ་སོར་བརྟེན་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀུན་དུ་
བསྲུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། འབར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་ས་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ངེས་པའི་ས་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲི་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྟེན་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྟེན་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དཔོག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟར་བཅོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ལ་གཞི་དེས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་རྣམས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཐོབ་ཅིང༌། མཁས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་སྲེད

【汉语翻译】
断除一切不和合之基，依止住立、增长和合之基，则能一一证悟。关闭诸根之门，即是守护自心。善巧地与他人之心相应，即是守护他人之心。其中，菩萨无罪之行是：对于善法不颠倒，如火般炽燃，无量，恒常，完全回向于菩提。以分别智慧之力的行为，应从信行地的一切来观察。清净增上意乐的行为，应从增上意乐地和修习行为地来观察。决定之行为，应从决定地、行为决定地和趋向究竟地来观察。如此，这五种行为涵盖了菩萨的一切真实行为。应当了知，这五者是与菩萨衰损相应的法。何为五者？即对法和说法者不恭敬，放逸，懈怠，依赖和接受烦恼，依赖和接受恶行，与此以外的菩萨们相比量并生起慢心，以及对法颠倒地生起慢心。应当了知，这五者是与菩萨之法殊胜相应的。也应了知，它们正是从那五个黑品之次第颠倒过来。应当了知，这五者是菩萨们伪装成功德的菩萨过失。何为五者？即以此为由，对不驯顺、破戒的众生造成损害，伪装行为并使威仪圆满，获得世间弃舍者的秘密语，以及拥有外道论典者获得智慧利益，并被纳入智者之列，过度行持有罪的布施等善行，以及贪恋伪装成正法的法。

【英语翻译】
By completely abandoning the basis of disharmony, and relying on the basis of dwelling, increasing, and harmony, one will individually realize. Closing the doors of the senses is to protect one's own mind in all ways. Skillfully engaging in accordance with the minds of others is to protect the minds of others in all ways. Therein, the faultless conduct of a Bodhisattva is: not being inverted with regard to virtuous dharmas, being like a blazing fire, immeasurable, constant, and completely dedicating them to Bodhi. The conduct of the power of discriminating wisdom should be observed from all of the stage of practice by faith. The conduct of pure higher intention should be observed from the stage of higher intention and the stage of accomplishing conduct. The conduct of certainty should be observed from the stage of certainty, the stage of certain conduct, and the stage of going to the ultimate. Thus, these five conducts encompass all the true conduct of a Bodhisattva. It should be known that these five are dharmas that are in accordance with the decline of a Bodhisattva. What are the five? They are disrespect towards the Dharma and those who speak the Dharma, carelessness, laziness, relying on and accepting afflictions, relying on and accepting misdeeds, comparing oneself to other Bodhisattvas and generating pride, and generating inverted pride towards the Dharma. It should be known that these five are in accordance with the excellence of the Bodhisattva's dharmas. It should also be known that they are precisely the reverse of those five black qualities in order. It should be known that these five are the Bodhisattva's faults disguised as the qualities of Bodhisattvas. What are the five? They are harming unruly and immoral beings on that basis, feigning conduct and making deportment perfect, obtaining the secret words of worldly renunciates, and those who possess heretical treatises obtaining the benefit of wisdom and being included among the wise, excessively engaging in virtuous deeds such as sinful giving, and craving for those disguised as the true Dharma.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་སྟོན་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལུང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འཐོབ་ཅིང་མཁས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མདོར་ན་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་བཅུར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། ཉེས་པར་མི་སྤྱོད་ཅིང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། འདུལ་འཛི་དབེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བདེན་པར་གྱུར་ནས་རྟོགས་པ་ངན་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལས་དབེན་པའོ།། །།བམ་མོ་བཅུ་དྲུག་པ། སྡོམ་ནི། ལུང་བསྟན་པར་དང་ངེས་པར་ཞུགས། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་དང༌།། རྟག་པར་ཡང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། རིགས་ལ་གནས་ལ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པ་དང༌། ལྐོག་ན་འདུག་པ་དང༌། དུས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ལ་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་དཔག་ཏུ་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་ལུང་སྟོན་ཏེ། དུས་ངེས་པར་ནི་མི་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ནི། བླ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ།

【汉语翻译】
而于示现作安立也。此等五者，当知是菩萨之真正功德。五者为何？于不柔和、犯戒之有情，尤生悲愍之心；自性行仪圆满；如来所说之圣教，由通达而获得智慧之利益，且入于智者之数；作无罪之布施等善事，及舍弃讲说圣法及如圣法而造作者。总之，菩萨唯以十处善调伏所应调伏之有情，十者为何？远离恶行；远离欲贪；不作恶行且令生起；守护诸根之门；安住于正知；远离愦闹；成为极真实者，故远离恶见；远离障碍；远离烦恼之遍缠；远离烦恼品之恶趣处。第十六品。总摄：授记与决定入，决定唯一所作事，常时亦是所作事，主要所作是最后。

如来等总摄之，以六种相而为菩萨授记无上正等觉，六者为何？于种性位住而未发心，如是已发心，现前安住，隐处安住，于可量之时，谓以尔许之时，将现证无上正等觉而成正等觉，及于不可量之时亦授记，然不作决定之时。菩萨之决定入有三种，三种为何？谓菩萨安住于种性位即名为决定入。何以故？以其若遇缘则定能现证无上正等觉之分故。又，有菩萨，于无上正等觉决定发心。

【英语翻译】
And to establish in manifestation. These five are to be known as the true qualities of a Bodhisattva. What are the five? To have a particularly compassionate mind towards unruly and immoral sentient beings; to have naturally perfect conduct; to gain the benefit of wisdom by understanding the teachings spoken by the Tathagata, and to be counted among the wise; to do virtuous deeds such as blameless giving, and to abandon those who teach the holy Dharma and those who fabricate it like the holy Dharma. In short, Bodhisattvas only subdue those who are to be subdued well in ten places. What are the ten? Abstaining from misconduct; abstaining from desire; not engaging in misconduct and causing it to arise; guarding the doors of the senses; abiding in mindfulness; abstaining from disturbance; having become utterly truthful, therefore abstaining from evil views; abstaining from obscurations; abstaining from the all-encompassing entanglement of afflictions; and abstaining from the evil destination of the category of afflictions. The Sixteenth Chapter. Summary: Prediction and definite entry, the only thing to be done with certainty, also the thing to be done constantly, the main thing to be done is the last.

Tathagatas, in summary, predict the unsurpassed perfect enlightenment of Bodhisattvas in six ways. What are the six? Abiding in the lineage but not generating the mind; likewise, generating the mind; abiding in the present; abiding in secret; at a measurable time, saying that at such a time, they will manifest unsurpassed perfect enlightenment and become perfectly enlightened; and also predicting at an immeasurable time, but not making a definite time. The definite entry of a Bodhisattva is of three kinds. What are the three? It is said that a Bodhisattva abiding in the lineage is called definite entry. Why? Because if they encounter conditions, they will definitely have the capacity to manifest unsurpassed perfect enlightenment. Furthermore, some Bodhisattvas definitely generate the mind for unsurpassed perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
 བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པྲ་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་ཞུགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ངེས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཐ་མ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་ཞུགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་སྟོན་པས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པར་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཏང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་པར་བྱ་བ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། མཆོག་ཏུ་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་
ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐ

【汉语翻译】
直至无上正等菩提，都不会从此退转。 此外，获得自在的菩萨，对于利益众生的所有行为，无论他们想要什么，无论他们多么努力，都能使之产生相应的结果。 进入决定的有三种：安住于种姓的进入决定，发起菩提心的进入决定，以及行为产生结果的进入决定。 在这之中，如来们从最后的进入决定开始，通过菩萨的授记来给予进入决定的授记。 菩萨必须做的事情有五种：如果不做这些，菩萨就没有资格显现证悟无上正等菩提。 这五种是什么呢？ 第一是发起菩提心，对众生怀有慈悲，燃烧精进，与所有知识领域相结合，并且没有厌倦。 菩萨应该恒常做的事情也有五种：这五种是什么呢？ 菩萨应该恒常做的事情是保持正念，布施给无依无靠的众生、受苦的众生和无助的众生，供养如来，完全了解迷惑，以及在所有行为、举止、居住和意念中，以菩提心为先导，这是菩萨应该恒常做的第五件事。 菩萨们认为最重要的是这十种法，这些是菩萨们最珍视的，并且是那些追求卓越者所追求的。 这十种是什么呢？ 菩萨的种姓是所有种姓中最主要的，最初发起菩提心是所有真实愿望中最主要的，精进和智慧是所有波罗蜜多中最主要的，悦耳的言语是所有摄受事物中最主要的，如来是所有众生中最主要的，慈悲是所有无量中最主要的，第四禅定是所有禅定中

【英语翻译】
Until the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, they will not turn back from that. Furthermore, the Bodhisattva who has attained mastery, whatever they desire and however they strive in all actions that benefit sentient beings, they make it so that there is a corresponding result. There are three who have definitely entered: the one who has definitely entered by abiding in the lineage, the one who has definitely entered by generating the mind of enlightenment, and the one who has definitely entered by having actions that bear fruit. Among these, the Tathagatas, starting from the last definite entry, bestow the prediction of definite entry by predicting the Bodhisattva. These are the five things that a Bodhisattva must do: if they do not do these, the Bodhisattva will not have the opportunity to manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. What are the five? First, generating the mind of enlightenment, having compassion for sentient beings, blazing with diligence, engaging with all fields of knowledge, and being without discouragement. These are the five things that a Bodhisattva should always do: what are the five? What a Bodhisattva should always do is to be mindful, to give to sentient beings who are without protectors, those who are suffering, and those who are without support, to make offerings to the Tathagatas, to fully understand delusion, and in all actions, conduct, dwelling, and thoughts, to have the mind of enlightenment as the forerunner, this is the fifth thing that a Bodhisattva should always do. These ten dharmas are what Bodhisattvas consider most important, these are what Bodhisattvas hold as supreme, and what those who strive for excellence strive for. What are the ten? The lineage of the Bodhisattva is the most important of all lineages, initially generating the mind of enlightenment is the most important of all true aspirations, diligence and wisdom are the most important of all perfections, pleasing speech is the most important of all means of gathering, the Tathagata is the most important of all sentient beings, compassion is the most important of all immeasurables, the fourth dhyana is the most important of all dhyanas.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཚོལ་བ་དང༌། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དེ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། །བསྟན་པ་ཡི་ནི་འབྲས་བུ་དང། །ཚེ་དང་ཐེག་པ་བསྡུ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུར་ཤེས་བྱ། །མིང་དང་གདགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་འདོགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་ཀྱི། ལྷར་གྱུར་པའམ། མིར་གྱུར་པའམ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་གཞན་དག་གང་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་ཐོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རིག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྡེབས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་དུ་མར་ཡོད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་
པ་གསུམ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ངག་གི་བདེན་པ་དང༌། བྱ་བའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། སྡུ་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནས། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་དག་གོ །བདེན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་བདེན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་བདེན་པ་དང༌། ཤེས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་བདེན་པ་དང༌། མཆོག་གི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། བདེན་པའི་བདེན་པ་དང༌། བརྫུན་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བདེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་རོ་མྱོང་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བདེ

【汉语翻译】
是一切之主，而在三摩地之中，空性三摩地是主要的，在一切等持之中，滅盡等持是主要的，在一切善巧方便之中，如所說的善巧方便清淨是主要的。
總之：施設、種種法，以及如實了知，如是無量，教法之果，壽命與乘之攝集，應知十地菩薩，名與施設亦如是。菩薩的施設是這四者，只有菩薩或如來才能正確地施設和安立，天、人、沙門、婆羅門等其他人都不能，除非是從他們那裡聽來的。四者為何？即法施設、諦實施設、智施設、乘施設。其中，將經部等十二部經典按照順序結合，並按照順序施設和編排，這就是法施設。諦實施設有多種，以不顛倒之義而言，諦實只有一個，是無二的。諦實有二種，即世俗諦和勝義諦。諦實有三種，即自性諦、語諦和業諦。諦實有四種，即從苦諦到道諦。諦實有五種，即因諦、果諦、識諦、所知諦和勝諦。諦實有六種，即真實諦、虛假諦、應遍知諦、應斷諦、應現證諦和應修諦。諦實有七種，即體驗滋味的諦實和過患的諦

【英语翻译】
is the chief of all, and among the three samādhis, the samādhi of emptiness is the chief, and among all the absorptions, the absorption of cessation is the chief, and among all skillful means, the pure skillful means as taught is the chief.
In summary: Designation, various dharmas, and truly knowing as it is, likewise immeasurable, the fruit of the teachings, the collection of life and vehicle, the ten bodhisattvas should be known, name and designation are likewise. The designation of bodhisattvas is these four, only bodhisattvas or tathāgatas can correctly designate and establish, not gods, humans, śrāmaṇas, brahmins, or any others, except those who have heard it from them. What are the four? They are the designation of dharma, the designation of truth, the designation of knowledge, and the designation of vehicle. Among them, combining the twelve parts of scripture, such as the sūtra section, in order, and designating and arranging them in order, this is the designation of dharma. The designation of truth exists in many ways, but in terms of the meaning of non-inversion, there is only one truth, which is non-dual. There are two kinds of truth, namely conventional truth and ultimate truth. There are three kinds of truth, namely the truth of characteristics, the truth of speech, and the truth of action. There are four kinds of truth, namely from the truth of suffering to the truth of the path. There are five kinds of truth, namely the truth of cause, the truth of effect, the truth of consciousness, the truth of knowable, and the supreme truth. There are six kinds of truth, namely the truth of truth, the truth of falsehood, the truth to be fully known, the truth to be abandoned, the truth to be realized, and the truth to be cultivated. There are seven kinds of truth, namely the truth of experiencing taste and the truth of fault.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། མོས་པའི་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི། མི་རྟག་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་བདེན་པའི་དང༌། འབྱུང་བ་སྲེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ལོང་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུའི་བདེན་
པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པ་བཞི་ནི། རིག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བདུན་གྱིས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལས་དང༌། ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་མཐའ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
是那巴，以及决定的真谛，法性的真谛，信解的真谛，圣者们的真谛，以及非圣者们的真谛。八种真谛是行蕴的苦谛，变异的苦谛，苦的苦谛，进入的真谛，退出的真谛，完全烦恼的真谛，完全清净的真谛，以及正确的结合的真谛。九种真谛是无常的真谛，痛苦的真谛，空性的真谛，无我的真谛，产生贪欲的真谛，断除它的方法的真谛，有余涅槃的真谛，以及无余涅槃的真谛。十种真谛是损害所生的苦谛，不具受用的苦谛，界不调和的苦谛，可爱变异的苦谛，恶趣的苦谛，业的真谛，烦恼的真谛，如是听闻如理作意的真谛，正见的真谛，以及正见的果的真谛。这被称为菩萨们的真谛安立。它的分类应被理解为无量。四种智慧是智慧安立，它们的详细分类也应如前理解。在三种乘中，声闻乘，缘觉乘，以及大乘，每一种都以七种方式安立，这被称为乘安立。在四种圣谛中，什么是智慧，智慧的所依，所缘，助伴，业，以及集合，以及智慧的果是什么。这七种全部应被理解为声闻乘的安立。四种圣谛听闻的乘安立

【英语翻译】
Are Napa, as well as the truth of certainty, the truth of Dharma nature, the truth of faith, the truth of the noble ones, and the truth of the non-noble ones. The eight truths are the truth of suffering of formations, the truth of suffering of change, the truth of the suffering of suffering, the truth of entering, the truth of retreating, the truth of complete affliction, the truth of complete purification, and the truth of correct union. The nine truths are the truth of impermanence, the truth of suffering, the truth of emptiness, the truth of selflessness, the truth of arising desire, the truth of the method of abandoning it, the truth of Nirvana with remainder, and the truth of Nirvana without remainder. The ten truths are the truth of suffering arising from harm, the truth of suffering of not having enjoyment, the truth of suffering of imbalance of elements, the truth of suffering of beloved change, the suffering of evil realms, the truth of karma, the truth of affliction, similarly the truth of hearing and proper attention, the truth of right view, and the truth of the fruit of right view. This is called the establishment of the truths of the Bodhisattvas. Its classification should be understood as immeasurable. The four knowledges are called the establishment of knowledge, and their detailed classifications should also be understood as before. Among the three vehicles, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle, each is established in seven ways, which is called the establishment of the vehicle. Among the four noble truths, what is wisdom, the basis of wisdom, the object, the companion, the action, and the collection, and what is the fruit of wisdom. All these seven should be understood as the establishment of the Hearer Vehicle. The four noble truths are the establishment of the vehicle of hearing.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། ལས་དང་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའང་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱས་ཤིང་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ་བྱེད་དེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུའང་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་
གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གདགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
就像酥油一样，对独觉乘的安立进行辨析也与此相同。于不可言说的对境进行缘念后，对于一切法，从如是性无分别的平等性中所产生的智慧，以及智慧本身的所依、对境、助伴、事业和聚积，还有智慧本身的果，也要了知以这七种相来辨析大乘的安立。在过去、未来和现在的时间里，所有任何的菩萨，都要了知、将要了知和正在了知以这四种事物来如实地辨析安立，没有比这更殊胜的了，也没有比这更高的了。这四种事物是菩萨们为了如实通达一切法而寻求的事物，即寻求名、寻求事物、寻求自性安立，以及寻求差别安立。这些的区分方式如下：应从《唯义品》中了解。这四种事物是菩萨们如实通达一切法，哪四种呢？即如实通达已经成为寻求之境的名，如实通达已经成为寻求之境的事物，如实通达已经成为寻求之境的自性安立，以及如实通达已经成为寻求之境的差别安立。这些的区分方式也如前一样，应从《唯义品》中了解。这五种无量是菩萨们将要精通一切的，哪五种呢？即有情界无量、世界无量、法界无量、调伏界无量，以及调伏方便无量。其中，有情界是指有情

【英语翻译】
Just as with ghee, the analysis of the establishment of the vehicle of the Pratyekabuddhas is also similar to this. Having focused on an object that is inexpressible, whatever wisdom arises from the equality of suchness, non-conceptualization, for all phenomena, as well as the basis, object, companion, activity, and accumulation of that wisdom itself, and whatever is the fruit of that wisdom itself, it should also be understood that the establishment of the Mahayana is analyzed by these seven aspects. In the past, future, and present times, all those Bodhisattvas, whoever they may be, have understood, will understand, and are understanding the analysis of the establishment of these four things correctly. There is nothing more excellent than this, and there is nothing higher than this. These four things are the objects sought by the Bodhisattvas in order to fully understand all phenomena as they are, namely, seeking names, seeking objects, seeking the establishment of self-nature, and seeking the establishment of distinctions. The distinctions of these are as follows: They should be understood from the chapter on "The Meaning Itself." These four things are the complete knowledge of all phenomena of the Bodhisattvas as they are, what four? Namely, the complete knowledge of what has become the object of seeking, the name, the complete knowledge of what has become the object of seeking, the object, the complete knowledge of what has become the object of seeking, the establishment of self-nature, and the complete knowledge of what has become the object of seeking, the establishment of distinctions. The distinctions of these are also as before, as follows: They should be understood from the chapter on "The Meaning Itself." These five immeasurables are what will make the Bodhisattvas skilled in everything, what five? Namely, the immeasurable realm of sentient beings, the immeasurable realm of the world, the immeasurable realm of phenomena, the immeasurable realm of taming, and the immeasurable means of taming. Among these, the realm of sentient beings is sentient beings.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དེ། དེའི་མིང་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། །མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། མཐའ་དག་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་
པ་དང། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དང༌། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་དང༌། མགོ་གླེངས་པས་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་མོད་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཁོར་བརྒྱད་དེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚངས་པའི་འཁོར་གྱི་བར་དག་གོ །རྣམ་པ་དགུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདུལ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་དང༌། འཇམ་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚར་གཅད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འདུལ་བ་དང༌། དྲུང་ནས་འདུལ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
六十四种类别是这样的：如同由意所生的业，因传承的差别而不可衡量。世界诸处在十方是不可衡量的，名称也是不可衡量的。例如，这个世界是“不作”，就像它的名称是“不作之主梵天”一样。善、不善和无记的法，应以善加分别的方式来理解其不可衡量。因为要调伏一切有情，所以调伏成为一体。也有两种：被一切束缚的和不被一切束缚的。也有三种：根器迟钝的、根器中等的和根器敏锐的。有四种：国王种姓、婆罗门、吠舍种姓和首陀罗种姓。有五种：贪欲的行为、嗔恨的行为、愚痴的行为、我慢的行为和分别念的行为。有六种：在家者、出家者、未成熟者、已成熟者、解脱者和未解脱者。有七种：怀恨者、普通人、通过广说而知者、通过抬头而知者、当下被调伏者、之后被调伏者和由因缘转变的调伏者，即遇到什么样的因缘就变成什么样。有八种：八种眷属，从国王种姓的眷属等，直到梵天的眷属。有九种：如来调伏、声闻调伏、独觉调伏、菩萨调伏、难以调伏者、容易调伏者、以柔和调伏者、以惩罚调伏者、从远处调伏者和从近处调伏者。有十种：有情地狱、畜生之处、阎罗王的世界、欲界天、人、中阴之有、有色者、无色者、有想者、无想者、非有想非无想者。这也是以种类的善加分别而成为种类

【英语翻译】
The sixty-four categories are as follows: Just as actions arise from the mind, they are immeasurable due to the differences in lineage. The realms of the world are immeasurable in the ten directions, and their names are also immeasurable. For example, this world is "Non-Doing," just as its name is "Brahma, Lord of Non-Doing." Virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas should be understood as immeasurable through the method of thorough differentiation. Because all sentient beings are to be tamed, taming becomes one. There are also two types: those bound by everything and those not bound by everything. There are also three types: those with dull faculties, those with intermediate faculties, and those with sharp faculties. There are four types: the royal caste, the Brahmins, the Vaishyas, and the Shudras. There are five types: actions of desire, actions of hatred, actions of ignorance, actions of pride, and actions of conceptualization. There are six types: householders, renunciates, the immature, the mature, the liberated, and the unliberated. There are seven types: those who harbor resentment, ordinary people, those who know through elaboration, those who know through looking up, those who are tamed immediately, those who are tamed later, and those who are tamed by changing circumstances, i.e., they become whatever circumstances they encounter. There are eight types: the eight retinues, from the retinue of the royal caste, etc., up to the retinue of Brahma. There are nine types: taming by the Tathagata, taming by the Shravakas, taming by the Pratyekabuddhas, taming by the Bodhisattvas, those who are difficult to tame, those who are easy to tame, those who are tamed gently, those who are tamed by punishment, those who are tamed from afar, and those who are tamed from nearby. There are ten types: sentient beings in hell, the place of animals, the world of Yama, the gods who dwell in the desire realm, humans, the intermediate state of existence, those with form, those without form, those with perception, those without perception, and those who are neither with nor without perception. This also becomes types through the thorough differentiation of types.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་ལ་ཐ་དད་དུ་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གནས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི།
དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལ་གནས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་དེ་དག་ན་ཆོས་གང་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་ནུས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་མོད་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
五十五。以续部的善加分别，应知是无量的。那么，众生的界和调伏的界有什么差别呢？安住于种姓和不安住于种姓的一切众生，在众生的界中没有差别。安住于种姓，在那个和那个阶段安住的，就是所谓的调伏的界。调伏的方法，应如前所说的那样去理解。而且，以分别来说是不可估量的。如果把它们归纳起来，就会变成五个不可估量。为什么呢？因为，菩萨为了哪些众生的利益而努力，这是第一个不可估量。那些众生安住于何处，所缘的那个就是第二个不可估量。那些众生在那个和那个世界中，以哪些法而完全烦恼和完全清净，所缘的那个就是第三个不可估量。在那些众生中，哪些众生具有福分，并且看到能够永远从痛苦中解脱，这就是第四个不可估量。那些众生本身，解脱的方法是什么，这就是第五个不可估量。因此，菩萨们的这五个不可估量，将使他们精通一切。这五个是佛和菩萨们为众生开示佛法的广大果报利益，应该知道。哪五个呢？在这些之中，有些众生在开示正法的那一刻，就会在诸法中生起无尘无垢的法眼。在这些之中，有些众生在开示正法的那一刻，就会获得漏尽。在这些之中，有些众生会发起无上圆满正等菩提心。在这些之中，有些众生在听闻正法的那一刻，就会获得菩萨的殊胜忍辱。诸佛和菩萨们开示正法，通过传授、念诵和如实修证，以一种传承的方式，正法的

【英语翻译】
Fifty-five. It should be understood as immeasurable through the excellent divisions of the tantras. What difference is there between the realm of sentient beings and the realm of those to be tamed? All sentient beings who abide in the lineage and who do not abide in the lineage are not differentiated in the realm of sentient beings. Those who abide in the lineage, who abide in this and that stage, are called the realm of those to be tamed. The methods of taming should be understood as previously explained. Moreover, the divisions are immeasurable. If these are summarized, they become five immeasurables. Why is that? Here, the bodhisattva engages for the benefit of which sentient beings, that is the first immeasurable. Where those sentient beings abide, that object is the second immeasurable. In this and that world, by which dharmas those sentient beings are completely afflicted and completely purified, that object is the third immeasurable. Among those sentient beings, which sentient beings possess fortune and are seen to be able to permanently liberate from suffering, that is the fourth immeasurable. What is the method for liberating those sentient beings themselves, that is the fifth immeasurable. Therefore, these five immeasurables of the bodhisattvas will make them skilled in all things. These five should be understood as the vast benefit of the fruit of the Buddhas and Bodhisattvas teaching the Dharma to sentient beings. What are the five? Among these, some sentient beings, at the very moment of teaching the holy Dharma, will generate a Dharma eye that is dustless and stainless in all dharmas. Among these, some sentient beings will attain the exhaustion of defilements at the moment of teaching the holy Dharma. Among these, some sentient beings will generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among these, some sentient beings will attain the supreme patience of a bodhisattva at the very moment of hearing the holy Dharma. By the Buddhas and Bodhisattvas teaching the holy Dharma, through the methods of transmission, recitation, and authentic accomplishment, in a lineage from one to another, the holy Dharma of

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེན་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་གང་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཟད་པའོ། །མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པར་ཟད་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་ཟད་དོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ཆེན་པོ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པའི་དུས་དེས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སྐུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གཞན་མཚུངས་པ་ཡང་མེད་ན། གོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ལྷག་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལ་ཆོས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མོས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གཅིག་པ་ནི་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བས

【汉语翻译】
将使正法长久住世。这五者应被理解为是教法果实的巨大利益。这七大是具备何者则菩萨的乘被称为大乘？何为七？大法是这样的：出自于圣典所包括的十二部经的菩萨藏，是极其广大的部类。大发心是这样的：有些人仅仅发起无上圆满菩提心。大信解是这样的：有些人仅仅信解那大法本身。大增上意乐是这样的：有些人完全超越了以信解而行的地，进入到清净增上意乐地。大资粮是福德资粮和智慧资粮，无论哪一种得到圆满成就，都将证得无上圆满菩提。大时是无论三个无数劫中的哪一个时期，都将证得无上圆满菩提。大圆满成就是无上圆满菩提，对于身的圆满成就来说，其他的身的圆满成就都无法与之相比，更不用说超越，或者更加殊胜了。因此，何为大法？何为大发心？何为大信解？何为大增上意乐？何为大资粮？何为大时？这六大是圆满成就的因。应知，那大圆满成就的唯一性，是那六者的果位之所在。这八法是摄集一切大乘的，即宣说菩萨藏，以及在菩萨藏本身中宣说一切法的真实意义，以及在菩萨藏本身中宣说佛和菩萨们不可思议且极其广大的力量。

【英语翻译】
It will cause the Dharma to abide for a long time. These five should be understood as the great benefits of the fruit of the teachings. What are the seven great things that, when possessed, cause the vehicle of the Bodhisattvas to be called the Great Vehicle? What are the seven? The Great Dharma is like this: the Bodhisattva Pitaka, which comes from the twelve branches included in the scriptures, is an extremely vast category. The Great Generation of the Mind is like this: some people merely generate the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta. The Great Faith is like this: some people merely have faith in that Great Dharma itself. The Great Higher Thought is like this: some people completely transcend the stage of acting with faith and enter the stage of pure Higher Thought. The Great Accumulation is the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, whichever is perfectly accomplished, will lead to the realization of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Great Time is whichever of the three countless eons it is, will lead to the realization of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Great Perfect Accomplishment is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. For the perfect accomplishment of the body, no other perfect accomplishment of the body can compare to it, let alone surpass it or be more excellent. Therefore, what is the Great Dharma? What is the Great Generation of the Mind? What is the Great Faith? What is the Great Higher Thought? What is the Great Accumulation? What is the Great Time? These six great things are the cause of perfect accomplishment. It should be known that the uniqueness of that Great Perfect Accomplishment is the place where the fruit of those six things resides. These eight dharmas are what gather all the Great Vehicles, namely, teaching the Bodhisattva Pitaka, and teaching the true meaning of all dharmas in the Bodhisattva Pitaka itself, and teaching the inconceivable and extremely vast power of the Buddhas and Bodhisattvas in the Bodhisattva Pitaka itself.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེ་ལྟར་སློབ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ངེས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་ཞུགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་བསམ་པ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་ནོ།། བསམ་པ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཡན་ཆད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་པོ་དེ་དག་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་
ལ་སློབ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ནི་གང་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སློབ་པ

【汉语翻译】
凡是教法，如理听闻，以如理作意为先导而修习增上意乐，凡是增上意乐为先导而以修习之相趣入，凡是以修习之相趣入为先导而圆满成就修习之果，以圆满成就修习之果即能决定解脱。如是修学的菩萨们，将现证无上正等菩提。哪些菩萨如是修学，将现证无上正等菩提呢？简而言之，应知有十种：安住于种姓者，已趣入者，意乐未清净者，意乐清净者，未成熟者，已成熟者，未决定趣入者，已决定趣入者，一生所系者，有边际者。其中，安住于种姓的菩萨在修学时，生起心即称为已趣入者。已趣入者，只要未进入意乐清净地，就称为意乐未清净者。已趣入者即是意乐清净者。意乐清净者，只要未进入究竟地，就称为未成熟者。已趣入者即是已成熟者。未成熟者，只要未决定趣入决定和行持决定的地，就称为未决定者。已趣入者即是已决定者。已成熟者也有两种：一生所系者，是指来世将现证无上正等菩提者；有边际者，是指在此生中安住而现证无上正等菩提者。从种姓乃至无上正等菩提之间，所显示的这十种菩萨，凡是修学菩萨学处者，他们的学处即是学什么和如何学。

【英语翻译】
Whatever the teachings are, listening to them properly, cultivating higher intention preceded by proper attention, whatever entering into the aspect of meditation preceded by cultivating higher intention, whatever the complete accomplishment of the fruit of meditation preceded by entering into the aspect of meditation, and by the complete accomplishment of the fruit of meditation, one will definitely be liberated. Bodhisattvas who train in this way will realize unexcelled perfect enlightenment. Which Bodhisattvas, training in this way, will realize unexcelled perfect enlightenment? In short, they should be known as ten types: those who abide in lineage, those who have entered, those with impure intention, those with pure intention, those who are immature, those who are mature, those who have not definitely entered, those who have definitely entered, those who are bound by one lifetime, and those who are finite. Among them, when a Bodhisattva abiding in lineage trains, generating the mind is called having entered. As long as the one who has entered has not entered the ground of pure intention, they are called those with impure intention. The one who has entered is the one with pure intention. As long as the one with pure intention has not entered the ultimate ground, they are called the immature. The one who has entered is the mature. As long as the immature one has not definitely entered the ground of definite conduct and practice, they are called the indefinite. The one who has entered is the definite. The mature one is also of two types: the one who is bound by one lifetime is the one who will realize unexcelled perfect enlightenment in the next life; the finite one is the one who, while abiding in this life, will realize unexcelled perfect enlightenment. From lineage up to unexcelled perfect enlightenment, whatever these ten Bodhisattvas are shown to be, those who train in the Bodhisattva's trainings, their trainings are what to train in and how to train.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལས་གོང་ན་ཡང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བའི་མཆོག །རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་རྒྱལ་བའི་གཞི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །རྩལ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པའི་མཆོག །དེད་དཔོན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ལྡན། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པ་གནས་པ་དེ་དག་སོ་སོ་རང་གི་མིང་དུ་གདགས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བར་གནས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བར་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལེགས་པར་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་རྫོགས་ཤོ།། །།སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་དང་ནི། །འབྲས་བུ་གོ་རིམས་བསྡུ་བ་ཡིན། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ལག་རྐྱོང་
བ་དང། དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྔར་བསྒྲེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གོ་རིམས་དང་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པར་གཏོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པར་གཏོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི

【汉语翻译】
那之上也没有了。没有比那更殊胜的了。如所说示的菩萨们之上，也没有哪些在菩萨的学处中学习的菩萨了。而且，所有那些菩萨的名字无有差别，像这些应当知晓是从功德而安立的。比如：菩萨，大菩萨。具慧者，明亮之胜。胜者的儿子和胜者的基础。胜者的幼苗，彻底胜利者。具精进者，圣者之胜。导师，大名声者。具悲心者和大福德者。自在者，如是具法者。而且，在十方无边无际的世界中，安住着无边无际的菩萨，那些各自自己的名字的安立，应当知晓是不可思议的。其中，哪些菩萨安住在自诩“我是菩萨”上，却不善于修习菩萨的学处，那些应当知晓是伪装成菩萨，不是真正的菩萨。哪些菩萨安住在自诩“我是菩萨”上，而且也善于学习菩萨的学处，那些应当知晓是真正的菩萨。菩萨地的瑜伽处中，菩萨功德之品第十八。地的瑜伽处圆满。总摄：自性与处所，果位次第是总摄。这五者是真实菩萨们的菩萨之相，具足这些就进入菩萨菩萨之名。何为五？即慈爱，善语，稳固，布施，以及对甚深意义和意趣的如实解释。这五法应当知晓分为五类：自性，处所，果的利益，次第和总摄。其中，慈爱的自性有两种：属于思惟的和属于实修的。其中，属于思惟的是：菩萨的

【英语翻译】
There is nothing above that. There is nothing more excellent than that. Above those Bodhisattvas as taught, there are no Bodhisattvas who are learning in the trainings of Bodhisattvas. Moreover, all those Bodhisattvas' names are without distinction, like these, it should be known that they are designated from qualities. For example: Bodhisattva, Great Bodhisattva. Possessing wisdom, the best of clarity. Son of the Victorious One and the basis of the Victorious One. Sprout of the Victorious One, completely victorious. Possessing diligence, the best of the noble ones. Leader, great fame. Possessing compassion and great merit. Powerful one, likewise possessing Dharma. Moreover, in the ten directions, in limitless and boundless world realms, the designation of the individual names of those limitless Bodhisattvas who abide, should be known as immeasurable. Among them, those Bodhisattvas who abide claiming "I am a Bodhisattva," but do not properly practice the trainings of Bodhisattvas, those should be known as pretending to be Bodhisattvas, they are not true Bodhisattvas. Those Bodhisattvas who abide claiming "I am a Bodhisattva," and also properly learn the trainings of Bodhisattvas, those should be known as true Bodhisattvas. From the place of yoga of the Bodhisattva Ground, the eighteenth chapter, the qualities of the Bodhisattva. May the place of yoga of the Ground be complete! Summary: Essence and place, fruit, order, are the summary. These five are the signs of the Bodhisattvas of the true Bodhisattvas, possessing these one enters into the count of Bodhisattva Bodhisattva. What are the five? Namely, loving-kindness, pleasant speech, steadfastness, generosity, and the definitive explanation of profound meaning and intention. These five dharmas should be known to be divided into five: essence, place, benefit of the fruit, order, and summary. Among them, the essence of loving-kindness is of two types: belonging to thought and belonging to practice. Among them, that which belongs to thought is: the Bodhisattva's

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སྙེན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། སྲན་ཐུབ་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལག་རྐྱོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་གནས་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡན་ཆད་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང༌། རྒྱུད་ལ་ཞེན་པར་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། ཤས་ཆེར་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་
ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་དེ། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པ་དང༌། ཕག་གསོད་པ་དང༌། བྱ་གང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་ངེས་པར་མེད་མོད་ཀྱི། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་མཁན་དང༌། འཇོ་སྒེག་མཁན་དང༌། ལྟད་མོ་ལྷུར་འཛིན་པར་གནས་ཤིང༌། བདག་གི་བྱི་དོར་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས

【汉语翻译】
利益之念与安乐之念，即是对众生的慈爱。属于慈爱之修持的自性是，对于众生的菩提心，尽己所能以身语去亲近修持。其中，善言的自性如前一样，是真实欢喜，普遍欢喜，饶益之语。例如，应从摄事品中了解。其中，菩萨的勇气、忍耐力、无畏的力量，就是坚定的自性。其中，菩萨的广大布施和非烦恼性的布施，应知这是伸手的布施的自性。为了分别正确地认识四种，以及为了现证它们，从正确的修行中产生的智慧，应知这是菩萨们深刻地解释意义和意图的自性。慈爱的处所共有五种。是哪五种呢？即是受苦的众生，造恶业者，放逸者，误入歧途者，以及具有烦恼习气者。其中，从地狱众生乃至任何众生，持续存在痛苦的感受，并且执着于相续的众生，被称为受苦者。虽然不一定是受苦者，但大多是身体的恶行，更加盛行，语言的恶行和意念的恶行更加盛行，对于安住于显现欢喜的自性中的众生，被称为造恶业者。例如，屠夫、杀猪者、杀鸟者等等。虽然不一定是受苦者和造恶业者，但对于欲望更加执着和享用，以及艺人、舞者、喜剧演员、卖弄风情者，专注于观看表演，并且专注于自身的清洁的众生

【英语翻译】
The thought of benefit and the thought of happiness, which is love for sentient beings. The nature of belonging to the practice of love is that the Bodhicitta for sentient beings is diligently practiced by body and speech as much as possible. Among them, the nature of kind speech is, as before, truly rejoicing, universally rejoicing, and beneficial words. For example, it should be understood from the chapter on the objects of collection. Among them, the courage, endurance, and fearless strength of the Bodhisattva is called the nature of steadfastness. Among them, the Bodhisattva's vast generosity and non-afflictive generosity should be understood as the nature of giving by extending the hand. In order to correctly recognize the four kinds separately, and in order to manifest them, the wisdom arising from correct practice, it should be understood as the nature of Bodhisattvas deeply explaining the meaning and intention. There are five places of love. What are the five? They are suffering sentient beings, those who commit evil deeds, the negligent, those who have gone astray, and those who possess the tendencies of afflictions. Among them, any sentient being from hell beings onwards who continuously experiences the feeling of suffering and clings to the continuum is called a suffering being. Although they are not necessarily suffering beings, they mostly engage in bodily misconduct, and increasingly engage in verbal misconduct and mental misconduct. Those sentient beings who abide in the nature of manifest joy are called those who commit evil deeds. For example, butchers, pig slayers, bird slayers, and so on. Although they are not necessarily suffering beings or those who commit evil deeds, they are particularly attached to and indulge in desires, as well as performers, dancers, comedians, coquettish people, those who are absorbed in watching performances, and sentient beings who are absorbed in their own grooming.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དེ་དག་ནི་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བར་དུ་ངེས་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། མཐའ་དག་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། གནས་དེ་དང་དམིགས་པ་དེས་སྙིང་བརྩེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྟབས་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་ལས་རིག་
པར་བྱའོ། །གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་དམིགས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་དག་དང༌། དམིགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་རྐྱོང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། དགའ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
那些有情被称为放逸者。例如，有些人享受欲望。有些人没有痛苦，没有错误的行为，也没有放逸的行为，但由于观点退化，为了从痛苦中解脱而进入的那些有情被称为邪入者。例如，舍弃欲望后，在错误宣说的律中出家者。有些有情从痛苦到广大的邪入之间没有确定性，但被所有烦恼束缚和未被所有烦恼束缚的有情被称为具有烦恼随眠者。例如，正确进入的异生凡夫的善和有学者。这些是菩萨们慈悲的处所，通过这些处所和对境，慈悲将会产生，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。这五个是菩萨们善言的处所，哪五个呢？善说、善悦、善慰、善劝和以理教导。它们的详细区分是这样的：应从摄事品中了解。通过这五个处所和这些对境，菩萨们的善言将会产生，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。这五个应被理解为菩萨坚固的处所，哪五个呢？应从菩提分品中了解，通过哪五种方式菩萨们增长坚固的力量，所显示的那五个就是菩萨坚固的处所。通过那些处所和那些对境，菩萨的坚固将会产生，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。这五个是菩萨伸手的处所，哪五个呢？不间断地布施，欢喜地布施，恭敬地布施，完全烦恼

【英语翻译】
Those beings are called the negligent. For example, some enjoy desires. Some do not have suffering, do not engage in wrong conduct, and do not engage in negligence, but those beings who have entered in order to be completely liberated from suffering due to the degeneration of views are called those who have entered wrongly. For example, those who have renounced desires and have gone forth in the Vinaya of wrongly proclaimed Dharma. There is no certainty for some beings from suffering to extensively entering wrongly, but those beings who are bound by all afflictions and not bound by all afflictions are called those who possess latent afflictions. For example, the virtue of ordinary beings who have entered correctly and those who are learners. These are the places of compassion for Bodhisattvas, and through these places and objects, compassion will arise, and there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. These five are the places of pleasant speech for Bodhisattvas, what are the five? Speaking well, pleasing well, comforting well, exhorting well, and teaching with reason. Their detailed distinctions are like this: they should be understood from the chapter on the objects of collection. Through these five places and these objects, the pleasant speech of Bodhisattvas will arise, and there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. These five should be understood as the steadfast places of Bodhisattvas, what are the five? It should be understood from the chapter on the aspects of enlightenment, which five ways show that Bodhisattvas generate steadfast strength, those five are the steadfast places of Bodhisattvas. Through those places and those objects, the steadfastness of Bodhisattvas will arise, and there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. These five are the places of extending the hand of Bodhisattvas, what are the five? Giving without interruption, giving with joy, giving with respect, completely afflicted

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་གནས་པར་སྦྱིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་དང་དམིགས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་རྐྱོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ། །ཟབ་བར་སྣང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་དང་པོའོ། །འདུལ་བའི་ཉེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། །མ་མོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་བརྟག་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང༌། དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འདི་ནི་གནས་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་ལྔ་པའོ། །གནས་དེ་དག་དང་དམིགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། དགོངས་
པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དེས་ཤས་ཆེར་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་གང་དག་གསུངས་པ་དེའི་ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས། མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཚིག་དེ་ཡང་བད

【汉语翻译】
不是有条件的布施和不住的布施。这些的区分，要广知，就像布施品一样去了解。以这些处所和对境，菩萨们的手会伸展开来，没有比这更高的了，没有比这更殊胜的了。这五个是菩萨们深刻理解意义和意图之处，哪五个呢？如来所说的经部，深刻的意义，显现为深刻，具有空性，以此因缘而具有缘起，这是第一处。精通律部的过失，以及精通从过失中解脱，这是第二处。对于母亲如理如实地安立佛法的体性，这是第三处。分辨具有意图难以测度的佛法名相和意义，这是第四处。一切法的法、意义、决定词和详细的分别，这是第五处。以这些处所和对境，菩萨们的意义和意图深刻地被理解，没有比这更高的了，没有比这更殊胜的了。菩萨的慈悲，最初就会舍弃对众生的执着。同样，具有慈悲的菩萨，对于一切利益众生的事业，都会毫不犹豫地投入，对于那种投入不会感到厌倦，并且大部分时间都安住在慈悲之中，这样他就能无过患地安住在今生，并且利益来世。世尊所说的慈爱的功德，例如毒不能害其身，武器不能伤其身等等，要知道这些慈悲的菩萨也同样具有，因此，应当视其为菩萨们慈悲果实的功德。菩萨的善语，是指今生舍弃四种语恶，妄语、离间语、恶语和绮语，他的语言也是真实的。

【英语翻译】
It is not conditional giving and non-abiding giving. The distinction of these should be known extensively, just as one should understand from the chapter on giving. With these places and objects, the hands of the Bodhisattvas will be extended, there is nothing higher than this, there is nothing more excellent than this. These five are the places where Bodhisattvas deeply understand the meaning and intention, what are the five? The sutra spoken by the Tathagata, profound meaning, appearing profound, possessing emptiness, and possessing dependent arising due to this very cause, this is the first place. Being skilled in the faults of the Vinaya, and being skilled in liberating from faults, this is the second place. For the mother, correctly and truly establishing the nature of the Dharma, this is the third place. Distinguishing the names and meanings of the Dharma that are intentional and difficult to fathom, this is the fourth place. The Dharma, meaning, definitive word, and detailed distinctions of all Dharmas, this is the fifth place. With these places and objects, the meaning and intention of the Bodhisattvas are deeply understood, there is nothing higher than this, there is nothing more excellent than this. The compassion of the Bodhisattva will initially abandon attachment to sentient beings. Similarly, the compassionate Bodhisattva, for all activities that benefit sentient beings, will engage without hesitation, will not feel weary of that engagement, and will mostly abide in compassion, thus he will abide happily in this life without fault, and will benefit the next life. The virtues of loving-kindness spoken by the Bhagavan, such as poison cannot harm his body, weapons cannot injure his body, etc., know that these compassionate Bodhisattvas also possess these, therefore, it should be regarded as the virtue of the fruit of compassion of the Bodhisattvas. The Bodhisattva's pleasant speech refers to abandoning the four verbal evils in this life, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, his speech is also true.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་བཙུན་ཞིང་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམ་ལས་དང༌། ལེ་ལོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །བླངས་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཡང་བཟོད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྩོམས་པ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལག་རྐྱོང་བ་དང༌།
དོན་དང༌། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐུའི་ལེའུ་ལས་སྦྱིན་པའི་མཐུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ལྟ་ཞིང་དོན་བྱེད་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་གནོད་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་འཁྲུལ་པ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྟན་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དག་གི་གོ་རིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་པ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ཕ་

【汉语翻译】
进入利益自己和利益他人。善语菩萨于此生和来世，其言辞可信且值得接受。因此，应知这是菩萨们善语之果的利益。坚定菩萨即使在此生，也于一切时处远离懈怠和懒惰。以极喜之心，如理受持菩萨的戒律。受持之后，也不会灰心丧气。以忍辱利益自己和他人。于来世，对于菩萨的事业，自然而然地发起精进，且坚定不移，未完成之前绝不退转。因此，应知这是菩萨们坚定的果的利益。伸出手和
意义以及甚深密意的决定解释之果的利益如下：如威力品中所述的布施威力和智慧威力一样去理解。这是菩萨的那些标志之果的利益。那些的次第是什么呢？首先，菩萨以慈悲之心利益众生，渴望关注他们并为他们做事。然后，为了将他们从不善之处引出，安置于善处，宣说正理，使之领悟并教导。同样，为了不舍弃安住于正确修行和错误修行的众生，对于已入众生之列，且被烦恼所损害的，具有各种错误修行者，能够忍受迷惑。如此坚定，以财物的摄受使某些众生得以成熟。以佛法的摄受使某些众生得以成熟。以佛法和财物两种摄受使某些众生得以成熟。应知这是菩萨的五个标志的次第。菩萨的五个标志就是那六度，从那六度中

【英语翻译】
Entering into benefiting oneself and benefiting others. A Bodhisattva who speaks sweetly, in this life and the next, his words are trustworthy and worthy of acceptance. Therefore, it should be known that this is the benefit of the fruit of the Bodhisattvas' sweet speech. A steadfast Bodhisattva, even in this life, is always and everywhere free from idleness and laziness. With great joy, one properly takes the vows of a Bodhisattva's discipline. Having taken them, one will not become discouraged. With patience, one benefits oneself and others. In the future, for the deeds of a Bodhisattva, one naturally initiates diligence, and is steadfast, never retreating before it is accomplished. Therefore, it should be known that this is the benefit of the fruit of the Bodhisattvas' steadfastness. Reaching out and
The benefit of the fruit of the definitive explanation of the meaning and the profound intention is as follows: It should be understood as the power of generosity and the power of wisdom as described in the chapter on Power. This is the benefit of the fruit of those signs of a Bodhisattva. What is the order of those? First, the Bodhisattva benefits sentient beings with a compassionate heart, desiring to attend to them and do things for them. Then, in order to lead them out of the state of non-virtue and place them in the state of virtue, he speaks reason, makes them understand, and teaches. Similarly, in order not to abandon those who abide in correct practice and incorrect practice, for those who have entered the ranks of sentient beings and are harmed by afflictions, he is able to endure the delusions of various practitioners of incorrect practices. Being so steadfast, he matures some sentient beings through the gathering of material possessions. He matures some sentient beings through the gathering of Dharma. He matures some sentient beings through the gathering of both Dharma and material possessions. It should be known that this is the order of the five signs of a Bodhisattva. The five signs of a Bodhisattva are the six perfections, and from those six perfections

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་དང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་གང་དང་གང་བསྡུས་ཤེ་ན། སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །ལག་རྐྱོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་སོ། །དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྔར་བསྒྲེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌།
འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང་ལྔར་བསྒྲེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།སྡོམ་ནི། ལས་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། །མཁས་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་དང༌། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བདོག་ལ། སློང་བ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་ནས། གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཕན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་ཡང་རུང༌། སྐྱོན་ཅན་ཡང་རུང་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པ་འམ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། སུ་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བ

【汉语翻译】
以何种波罗蜜多摄持菩萨的何种相？慈爱以禅定波罗蜜多摄持。善言以持戒波罗蜜多和智慧波罗蜜多摄持。稳重以精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多和智慧波罗蜜多摄持。伸出手以布施波罗蜜多单独摄持。确定解释意义和甚深意图以禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多摄持。因此，这五种菩萨的相，应知以五种方式来区分：自性、处所、果的利益、次第和摄持。从菩萨地的基础，与法相应的瑜伽处，菩萨相之章，第一（结束）。偈颂是：善作事业究竟，贤善和利益他人，完全回向是最后。菩萨在家之方，或出家之方所住之法，简而言之，应知为四种。菩萨以这些在家和出家之法修学，才能迅速证得无上圆满正等觉。何为四种？善作事业究竟，贤善，利益他人，完全回向。其中，何为菩萨的善作事业究竟？即对于波罗蜜多等，确定，清净，恒常，无过失。菩萨的确定是怎样的呢？例如，行布施时，菩萨也拥有应布施之法，乞者也善来，无论加害，无论饶益，无论有功德，无论有过失，都确定给予布施。他的布施之心，无论是人，非人，沙门，婆罗门，任何人都行，世间任何人以与法相符

【英语翻译】
By which perfections are which characteristics of a Bodhisattva gathered? Loving-kindness is gathered by the perfection of meditation. Sweet speech is gathered by the perfection of discipline and the perfection of wisdom. Steadfastness is gathered by the perfection of diligence, the perfection of patience, and the perfection of wisdom. Extending a hand is gathered solely by the perfection of generosity. Definitely explaining the meaning and profound intention is gathered by the perfection of meditation and the perfection of wisdom. Thus, these five characteristics of a Bodhisattva should be understood as being distinguished in five ways: nature, place,
the benefit of the fruit, order, and gathering. From the basis of the Bodhisattva's ground, the place of yoga corresponding to the Dharma, the chapter on the characteristics of a Bodhisattva is the first (ends). The summary is: Well done with the end of actions, wise and benefiting others, complete dedication is the last. The Dharma residing in the direction of a Bodhisattva householder or in the direction of a renunciate, in brief, should be known as four aspects. If a Bodhisattva trains in these as a householder or a renunciate, then only quickly will he awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. What are the four? Well done with the end of actions, wise, benefiting others, and complete dedication. Among these, what is the well-done end of actions of a Bodhisattva? That which is definite, purified, constant, and without fault with respect to the perfections. What is the definiteness of a Bodhisattva like? For example, in the act of giving, the Bodhisattva also possesses the Dharma to be given, and the beggar also comes well, whether harming or benefiting, whether virtuous or faulty, he definitely gives. His mind of giving, whether to a human, non-human, ascetic, Brahmin, anyone at all, anyone in the world in accordance with the Dharma

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བདོག་ལ། སློང་བ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་ན། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གཏང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ན། ཕྱི་རོལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆང་པ་ཁོ་ནར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཅི་བ་དོག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་སྤངས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡང་བ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ། འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མཁས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཁས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ན

【汉语翻译】
不能行进。菩萨的清净是怎样的呢？例如，行布施时，菩萨具有应布施之法，乞者也善来，则一切都布施，其中的事物也没有什么不施与众生的，何况外物呢？菩萨的常行是怎样的呢？例如，行布施时，菩萨以布施救护，不恒常间断，而是时时布施应布施之物。菩萨的无罪是怎样的呢？例如，行布施时，菩萨舍弃《布施品》中所说的有染污的布施，而行无染污的布施。这样，菩萨就是善行布施。如布施一样，对于持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多，也应如理了知其决定、清净、恒常、无罪这四种。其中，什么是菩萨的智者呢？简而言之，应知有十种：于息灭众生嗔恨之方便善巧；于引导凡夫入道善巧；于令已入道者成熟善巧；于令已成熟者解脱之方便善巧；于一切世间论典善巧；于菩萨戒如法受持后，于错谬生起之分别善巧；于真实发愿善巧；于声闻乘善巧；于独觉乘善巧；于大乘善巧。所有这些智者，也如前一样，应从菩萨地的这些分类中，各自如理了知。这十种菩萨的智者

【英语翻译】
Unable to proceed. What is the purification of a Bodhisattva like? For example, when practicing generosity, the Bodhisattva possesses the Dharma to be given, and the beggar also comes well, then everything is given away. There is nothing among them that should not be given to sentient beings, let alone external things. What is the constant practice of a Bodhisattva like? For example, when practicing generosity, the Bodhisattva constantly protects with generosity, without interruption, and always gives what should be given. What is the faultlessness of a Bodhisattva like? For example, when practicing generosity, the Bodhisattva abandons the contaminated generosity mentioned in the chapter on giving and practices uncontaminated generosity. In this way, the Bodhisattva is one who practices generosity well. Just as with generosity, one should also understand the four aspects of determination, purification, constancy, and faultlessness for the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Among them, who is the wise Bodhisattva? In short, it should be known that there are ten types: skillful in the means of eliminating the hatred of angry beings; skillful in guiding ordinary people to enter the path; skillful in maturing those who have entered the path; skillful in the means of liberating those who have matured; skillful in all worldly treatises; skillful in discerning errors that arise after properly taking the Bodhisattva vows; skillful in making true aspirations; skillful in the Hearer Vehicle; skillful in the Solitary Realizer Vehicle; and skillful in the Great Vehicle. All these wise ones, as before, should be understood appropriately from these divisions of the Bodhisattva grounds. These ten wise Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་བ་ལྔ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་གོང་མ་བཞིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འཛུད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་
པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའམ། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་མཁས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིགས་དང༌། དབང་པོ་དང། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། འཚམ་པ་དང༌། རིགས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། དེའི་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་བདེ་བར་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡང་བསགས་སོ་ཅོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འདོད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་འདོད་དོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང༌། རབ་

【汉语翻译】
能作五种事，四位上师以菩萨令众生入于自义。精通一切世间论典者，菩萨能以威力压倒一切他方论敌。菩萨如法受持戒律，精通于错谬之分别者，菩萨能令不生过失，或纵有过失亦能如法忏悔，守护如法受持之戒律，令其极清净。精通真实愿文者，菩萨能令来世一切所欲之义皆得成办。精通三乘者，菩萨能随众生之根器、根性及信解，为彼等宣说与之相应之法，宣说适宜之法及合理之法。如是，此等十位智者，菩萨能作五种事，以彼等五种事，从今生及来世之义出发，一切事业皆得圆满。何为菩萨饶益有情？于此，菩萨依四摄事，布施、爱语、利行、同事，依彼等，能为某些有情就近成办利益，就近成办安乐，亦能就近成办利益与安乐。此乃菩萨饶益有情之简略宣说。广说者，如前，当于自他利品中了知。何为菩萨之回向？于此，菩萨以善作事业之边际、精通及饶益有情此三门，过去、未来及现在所生一切善根，皆从内心深处以信心回向于无上正等觉，不欲彼善根之异熟果报，唯欲无上正等觉。
薄伽梵开示在家菩萨众及

【英语翻译】
can accomplish five things. The four previous teachers cause bodhisattvas to enter sentient beings into their own meanings. Being proficient in all worldly treatises, bodhisattvas can overpower all opposing debaters with their power. Bodhisattvas who have properly taken the vows of moral discipline and are skilled in discerning errors can prevent faults from arising, or even if faults arise, they can repent according to the Dharma, and protect the vows of moral discipline that have been properly taken, making them extremely pure. Being proficient in true aspiration prayers, bodhisattvas can ensure that all desired meanings are accomplished in the future. Being proficient in the three vehicles, bodhisattvas teach the Dharma in accordance with the faculties, dispositions, and inclinations of sentient beings, teaching what is appropriate and reasonable. Thus, these ten wise ones enable bodhisattvas to accomplish five things, and through these five things, starting from the benefit of this life and future lives, all activities are completely fulfilled. What is the bodhisattva's benefit to others? Here, bodhisattvas rely on the four objects of gathering: generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Based on these, they can closely accomplish benefit for some sentient beings, closely accomplish happiness, and also closely accomplish both benefit and happiness. This is a brief explanation of the bodhisattva's benefit to others. The extensive explanation is as before, and should be understood from the chapter on the benefit of oneself and others. What is the bodhisattva's dedication? Here, bodhisattvas, through the three doors of well-completing the boundaries of actions, proficiency, and benefiting sentient beings, dedicate all the roots of virtue accumulated in the past, future, and present with heartfelt faith to the unsurpassed perfect enlightenment, not desiring other ripened fruits of those roots of virtue, but only desiring unsurpassed perfect enlightenment.
The Bhagavan expounded to the assembly of lay bodhisattvas and

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་འཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བསླབ་ནས། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ནས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཆེར་འཕགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕ་མ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་བུ་སྨད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞིང་ལས་དང། ཉོ་ཚོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་གཅིག་
ཏུ་ངེས་པར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་སྤྱོད་ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་གང་དང་གང་རྩོམ་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
无论如何，所有这些对已发生之事的教法，都应被理解为包含在四种圆满完成事业、精通、参与利益他人、利益他人和完全回向之中。因此，菩萨如此圆满完成事业、精通、参与利益他人和完全回向，即使是难以获得和难以理解的菩提也变得临近，应被理解为真正临近。无论哪位菩萨，通过学习在家和出家之法，仅仅通过这四种法，在过去、未来和现在的时代中，都将证得无上圆满正等觉，显现圆满成佛，显现圆满觉悟，没有比这更高的，没有比这更殊胜的。因此，即使菩萨，无论是在家还是出家，已经正确地修习了这四种法，但与在家菩萨相比，出家菩萨被认为是非常卓越和非常特殊的，因为出家菩萨从一开始就完全解脱了父母、子女和妻子等所有执着的过患，而应知在家菩萨并未完全解脱。此外，出家菩萨为了那些被执着之人的利益，从耕作、贸易、为国王服务等带来的烦恼和贪欲之苦中完全解脱，而应知在家菩萨并未完全解脱。此外，出家菩萨能够像流水一样坚定地奉行唯一的梵行。

【英语翻译】
Whatever teachings on the Dharma have arisen, all of them should be understood as being included in these four: accomplishing the end of actions, being skilled, engaging in benefiting others, benefiting others, and complete dedication. Therefore, a Bodhisattva who thus accomplishes the end of actions, is skilled, engages in benefiting others, and makes complete dedication, even the Bodhi that is difficult to obtain and difficult to understand becomes near, and should be understood as truly near. Whatever Bodhisattvas, having learned in the ways of both householders and renunciates, through these four Dharmas alone, in the times of past, future, and present, will manifest complete and perfect enlightenment, will manifest complete Buddhahood, will manifest complete awakening; there is nothing higher than this, there is nothing more excellent than this. Therefore, even if Bodhisattvas, whether householders or renunciates, have correctly practiced these four Dharmas, compared to a householder Bodhisattva, a renunciate Bodhisattva is considered to be exceedingly distinguished and exceedingly special, because a renunciate Bodhisattva is completely liberated from the faults of clinging to parents, children, wives, and so forth from the very beginning, while a householder should be known as not being completely liberated. Furthermore, a renunciate Bodhisattva is completely liberated from the afflictions and sufferings of attachment arising from farming, trade, serving the king, and so forth, for the sake of those who are clung to, while a householder should be known as not being completely liberated. Furthermore, a renunciate Bodhisattva is able to steadfastly practice pure conduct as a continuous stream.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་ཚིག་བཙུན་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། སྡོམ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་ལྡན་གྱི། །མཉེས་གཤིན་པ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །དེ་དག་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །བྱ་བ་བཅུ་ནི་བྱེད་པར་བསྟན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་སྟེ། མཉེས་གཤིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མཉེས་གཤིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་མཉེས་གཤིན་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཅི་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
མཉེས་གཤིན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཡིན་གྱི། ལ་ལ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གཤིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བའམ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་བ

【汉语翻译】
在家的菩萨不是这样。还有，出家的菩萨因为一定安住于苦行，所以对其他人是言语恭敬的，在家的菩萨不是这样。在家的菩萨和出家的菩萨二者，要知道以像这样相顺的法极大的进入差别。菩萨地的地基相顺之法的瑜伽处所之方品第二。

第十七卷。总摄：对于有情众生，有智慧的，悦意是七种，那些想法是十五，行为十种是宣说的。对于有情众生，菩萨们的悦意有七种，具有悦意的菩萨们，称为具有善念者，极具善念者。悦意七种是什么呢？无畏，合理，不厌倦，不祈求，无染污，广大，平等。菩萨不是因为对任何人恐惧而做悦意，而是以和合的身体、语言和意的事业，行持可爱且有益、安乐的一切，菩萨不是对有情众生以不合理而生起的悦意，例如，不是为了引入非法、非律、不应聚集行持的处所而生起。菩萨是从那些的意义出发，一切完全不厌倦，就这样对有情众生是悦意的。菩萨是不祈求而对有情众生是悦意的，不是某些人祈求。是以无染污的心做悦意，不是为了期待从他人那里回报利益，或者期待来世痛苦的异熟，这样的话，菩萨是对有情众生无缘无故地做悦意的。菩萨的悦意是广大的，不是狭小的。菩萨是如何从那些有情众生中损害

【英语翻译】
The bodhisattva householder is not like that. Furthermore, the ordained bodhisattva, because he necessarily abides in asceticism, is respectful in speech to others, but the bodhisattva householder is not like that. The bodhisattva householder and the ordained one, the two, should be known to enter into great distinction by means of such concordant dharmas. The second chapter, the section on the place of yoga of the concordant dharma of the ground of the bodhisattva ground.

Seventeenth fascicle. Summary: For sentient beings, the wise, pleasing is seven kinds, those thoughts are fifteen, and ten actions are taught to be done. For sentient beings, there are seven kinds of pleasing qualities of bodhisattvas. Bodhisattvas who possess pleasing qualities are called those with virtuous thoughts, and supremely virtuous thoughts. What are the seven kinds of pleasing qualities? Fearlessness, reason, non-weariness, non-solicitation, non-contamination, vastness, and equality. The bodhisattva does not act pleasingly out of fear of anyone, but rather engages in all agreeable, beneficial, and pleasant actions of body, speech, and mind in harmony. The bodhisattva does not generate pleasing qualities in sentient beings through unreasonableness. For example, it does not arise in order to introduce them to places that are unlawful, undisciplined, or unsuitable for assembly and practice. The bodhisattva, starting from the meaning of those things, is completely unwearied in all ways, and thus is pleasing to sentient beings. The bodhisattva is pleasing to sentient beings without solicitation, not because some people solicit. He is pleasing with an uncontaminated mind, not because he hopes to receive benefits in return from others, or because he hopes for a painful ripening in a future life. In that way, the bodhisattva is pleasing to sentient beings without cause. The pleasing quality of the bodhisattva is vast, not small. How does the bodhisattva harm those sentient beings?

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་དགའ་དགུར་མི་སྡུག་པར་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱེད་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ལ་མཚུངས་པ་མཉམ་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཆོག་གི་བསམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། མཐུའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་དང། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། བརྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མ་དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཚར་གཅད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་
དང། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུའམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
即使遇到所有令人不悦的情况，也不会放弃，即使对自己做出不悦的喜好，也是有可能的。但对于其他人，无论如何也不想做任何罪恶之事，这就是广大的意义。菩萨们的随顺性具有这样的特征和功德，对于一切众生都是相同的，而不是仅仅针对某些众生。因此，具备这七种随顺性的菩萨们，被称为具有善念者，是极度具有善念者。对于佛陀的教法生起信乐，以及个别地辨别、确定，以信心为先导，以及以教法辨别为先导，这些就是菩萨的增上意乐。菩萨的这些增上意乐，简而言之，可以归纳为十五种。这十五种是什么呢？是殊胜的意乐、戒律的意乐、到彼岸的意乐、唯有此意义的意乐、神力的意乐、利益的意乐、安乐的意乐、增上的意乐、坚定的意乐、不欺骗的意乐、不清净的意乐、清净的意乐、极度清净的意乐、调伏的意乐、俱生的意乐。其中，对于佛、法、僧三宝，菩萨的增上意乐是什么，那就是殊胜的意乐。菩萨如法受持戒律的意乐是什么，那就是戒律的意乐。对于布施、忍辱、精进、禅定、智慧的圆满成就，菩萨的增上意乐是什么，那就是到彼岸的意乐。对于法和补特伽罗的无我，胜义谛甚深法性的增上意乐是什么，那就是唯有此意义的意乐。对于佛和菩萨们的神通力，或者俱生的不可思议神力，增上意乐是什么，那就是神力的意乐。

【英语翻译】
Even when encountering all unpleasant situations, one does not abandon them. It is possible to make oneself dislike pleasant things. But for others, one does not wish to commit any sins in any way. This is the meaning of vastness. Bodhisattvas' agreeableness has such characteristics and qualities, and it is equal and the same for all sentient beings, not just limited to certain sentient beings. Therefore, bodhisattvas who possess these seven kinds of agreeableness are called those with virtuous thoughts, supremely virtuous thoughts. Having faith in the Buddha's teachings, individually discerning, determining, with faith as the guide, and with the discernment of the Dharma as the guide, these are the bodhisattva's higher intentions. These higher intentions of the bodhisattva can be summarized into fifteen aspects. What are these fifteen? They are the intention of excellence, the intention of ethics, the intention of going to the other shore, the intention of that very meaning, the intention of power, the intention of benefit, the intention of happiness, the intention of superiority, the intention of steadfastness, the intention of non-deception, the intention of impurity, the intention of purity, the intention of extreme purity, the intention of taming, and the intention of being born together. Among these, the bodhisattva's higher intention towards the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels, is called the intention of excellence. The higher intention of the bodhisattva in properly taking the vows of ethics is called the intention of ethics. The higher intention of the bodhisattva to accomplish generosity, patience, diligence, meditation, and wisdom is called the intention of going to the other shore. The higher intention towards the profound suchness of the ultimate truth of the Dharma, the selflessness of phenomena and persons, is called the intention of that very meaning. The higher intention towards the inconceivable power of the Buddha and bodhisattvas' miraculous abilities or innate power is called the intention of power.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་བརྟན་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པ་ནི་མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་དག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་སའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚར་གཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་དང༌།
ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མཆོག་གི་བསམ་པས་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་བག་ཡོད་པར་གནས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་ཡང་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །མཐུའི་ལྷག

【汉语翻译】
希望为众生成办善事，这称为饶益之心。希望为众生增益利益，这称为安乐之心。对于众生，没有杂染的心，以及没有与痛苦异熟相关的心的，这称为增上之心。一心专注于无上圆满正等菩提，这称为坚固之心。对于利益众生的方便和菩提的方便，具有不颠倒的智慧的意乐，这称为不欺诳之心。在所有以意乐而行的地上，菩萨们的增上意乐是未清净之心。从清净意乐地开始，到行决定地之间，菩萨们的增上意乐是清净之心。在到达究竟地的地上，菩萨们的增上意乐是极清净之心。其中，不清净的增上意乐称为调伏，因为它是需要分别观察的。清净和极清净的增上意乐称为俱生之心，因为它是自性成为其体性，并且所依非常稳固。总而言之，菩萨们以清净的增上意乐，包括所有十五种，行持十种事业。哪十种呢？以殊胜之心，对三宝的供养，应用于所有成为菩提资粮的一切殊胜方面。以戒律之心，菩萨在如法受持戒律的誓言后，即使为了生命，也不会故意犯戒，即使犯戒，也会迅速忏悔。以波罗蜜多之心，恒常修习善法，安住于正念，并使自己安住于最胜的正念中。以唯义增上之心，为了众生，以非遍染污的心，也在轮回中流转，并且不舍弃涅槃的增上意乐。以力的增上

【英语翻译】
The wish to accomplish good deeds for sentient beings is called the mind of benefit. The wish to increase the benefit for sentient beings is called the mind of happiness. For sentient beings, the mind without defilement and the mind without association with painful ripening is called the superior mind. Focusing one's mind solely on the unsurpassed, perfectly complete enlightenment is called the steadfast mind. The aspiration with non-inverted wisdom regarding the means to benefit sentient beings and the means to enlightenment is called the non-deceptive mind. On all the grounds of practice through aspiration, the superior aspiration of the Bodhisattvas is the impure mind. From the ground of pure aspiration up to the ground of definite conduct, the superior aspiration of the Bodhisattvas is the pure mind. On the ground of reaching the ultimate, the superior aspiration of the Bodhisattvas is the extremely pure mind. Among these, the impure superior aspiration is called taming, because it needs to be examined separately. The pure and extremely pure superior aspirations are called the co-emergent mind, because it is naturally its essence and the basis is very stable. In short, Bodhisattvas, with the pure superior aspiration, including all fifteen, perform ten activities. What are the ten? With the supreme mind, the offerings to the Three Jewels are applied to all the supreme aspects of the accumulations of enlightenment. With the mind of discipline, after the Bodhisattva has properly taken the vows of discipline, even for the sake of life, they will not intentionally commit offenses, and even if they do, they will quickly confess them. With the mind of the pāramitās, they constantly cultivate virtuous dharmas, abide in mindfulness, and cause themselves to abide in the supreme mindfulness. With the superior mind of the sole meaning, for the sake of sentient beings, with a non-pervasively defiled mind, they also wander in samsara, and they do not abandon the superior aspiration of nirvana. With the superior power of

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བསམ་པས་ནི་བརྟན་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་ཅིང་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་གཅེས་པར་འཛིན་ཏེ། འདོད་པ་སྐྱེས་པས་ཤས་ཆེར་གནས་ལ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཕན་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའོ། །བརྟན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་གནས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སླུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་དམའ་བ་དང༌། ཆུང་དུ་ཙམ་དང༌། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚར་གཅད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འདྲེན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནི་ལྷ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང༌། བརྟགས་པ་དང༌། བཤད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལོ་ན་སྟེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ནི། རིགས་དང་དེ་བཞིན་མོས

【汉语翻译】
以坚定的意乐，从内心深处信仰并示现坚定，也珍视禅修，多数安住于生起的欲求中，不满足于仅仅听闻和思考。利益的意乐、安乐的意乐和增上的意乐，将一切利益众生的行为都与之结合，即使结合之后也不会厌倦。坚定的增上意乐，安住于精进燃烧和广大的精进中，不会松懈，也不会衰退。不欺骗的增上意乐，对于显现证悟善法，会迅速获得证悟，不会满足于仅仅获得低劣、微小或恶劣的成就。调伏的增上意乐，能引出俱生的增上意乐。俱生的增上意乐，为了天和人的利益、饶益和安乐，能迅速现证无上正等觉。因此，世尊在那些时候所说的菩萨们的坚定、观察和讲述的增上意乐，都应理解为包含在这十五种增上意乐之中。因此，那些以善良的增上意乐，在过去、未来和现在证得无上正等觉的菩萨，以及将要证得和正在证得的菩萨，都是依靠这十五种增上意乐，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的。因此，菩萨的这十五种增上意乐，具有大菩提果的利益，因此，菩萨依靠它们将获得无上正等觉。菩萨地相应法瑜伽处之增上意乐品第三。
总摄：种姓和如是欲乐

【英语翻译】
With the intention of steadfastness, one believes from the depths of one's heart and also demonstrates steadfastness, and also cherishes meditation, mostly abiding in the desires that arise, not being satisfied with merely hearing and thinking. The intention of benefit, the intention of happiness, and the intention of increase, combine all actions that benefit sentient beings with it, and even after combining, one does not become weary. The steadfast intention of increase abides in diligently blazing and greatly striving, not becoming lax, and not declining. The non-deceptive intention of increase, for the manifest attainment of virtuous dharmas, will quickly attain manifest knowledge, not being satisfied with merely obtaining inferior, small, or bad achievements. The taming intention of increase draws forth the co-arisen intention of increase. The co-arisen intention of increase, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans, quickly manifests the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Therefore, all the intentions of increase of the bodhisattvas that the Bhagavan spoke of at those times, whether steadfast, examined, or explained, should be understood as being included within these fifteen intentions of increase. Therefore, those bodhisattvas who, with virtuous intentions of increase, in the past, future, and present, attain unexcelled, perfectly complete enlightenment, and those who will attain and are attaining enlightenment, all rely on these fifteen intentions of increase, there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this. Therefore, these fifteen intentions of increase of the bodhisattva have the benefit of the great Bodhi fruit, therefore, the bodhisattva, relying on them, will attain unexcelled, perfectly complete enlightenment. The third chapter, on the intention of increase, from the place of the yoga of corresponding dharmas of the Bodhisattva Ground.
Summary: Lineage and such desire.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལྷག་ཁྲིམས་དང༌། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་གསུམ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྩོལ་དང་བཅས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དང་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་དེ་ལྟར་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བརྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བཅུ་
གཉིས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་གང་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དེ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་མཆོག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། བྱང་བྱང་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
，以及，极喜与增上戒，增上心与智慧三者，无相两种，有功用与任运成就，各别正智与胜妙。如来之胜妙住处，如是自种姓圆满起，如所说之菩萨学处而修学，如所说之菩萨之相亦现见，菩萨之品之加行亦进入，如何坚固之菩萨增上意乐作意之菩萨住处者，总而言之，有十二，以菩萨之住处，当知摄集菩萨之一切行持。第十三者乃如来之住处，彼乃现证菩提成佛之彼之无上住处。其中，菩萨之十二住处为何？种姓住、信乐行住、极喜住、增上戒住、增上心住、增上慧住三者具菩提分、具安乐、入于缘起、具还灭。如是菩萨以何如是见，以及彼唯何所见，以及彼唯彼不解故有情之痛苦如何生起，以及解知故痛苦不生起，彼乃由三门以智慧善加观察之菩萨增上慧住三种，以及，无相住有现行作意且有功用者入于常恒之道，以及，无相住自性无有现行作意且任运成就之道而入，以及，各别正智住，以及，菩萨之胜妙住处圆满成就，此十二者乃菩萨众之菩萨住处。彼等以彼等摄集一切住处，摄集菩萨之一切行持。如来之住处乃菩萨

【英语翻译】
, as well as, extreme joy and higher discipline, higher mind and wisdom, the three, two kinds of signlessness, with effort and spontaneously accomplished, individual correct knowledge and supreme. The supreme abode of the Tathagatas, thus, from the perfection of lineage onwards, studying the bodhisattva's training as taught, and also seeing the signs of the bodhisattva as taught, and also entering the practices of the bodhisattva's path, and how the bodhisattva's higher intention is firm, the bodhisattva's abode, in short, there are twelve, with the abodes of the bodhisattva, one should know that all the bodhisattva's actions are gathered. The thirteenth is the abode of the Tathagatas, which is the unsurpassed abode of the one who has attained complete enlightenment and Buddhahood. Among them, what are the twelve abodes of the bodhisattva? The abode of lineage, the abode of practice with faith, the abode of extreme joy, the abode of higher discipline, the abode of higher mind, the abode of higher wisdom, the three that possess the aspects of enlightenment, possess bliss, enter into dependent origination, and possess cessation. Thus, how does the bodhisattva see in this way, and what does he see only, and how does the suffering of sentient beings arise because he does not understand it, and how does suffering not arise because he understands it, that is, the bodhisattva's higher wisdom abode, which is well examined by wisdom through the three doors, and the three kinds, and the abode of signlessness, which has manifest intention and effort, enters the constant path, and the abode of signlessness itself, which has no manifest intention and enters the spontaneously accomplished path, and the abode of individual correct knowledge, and the supreme abode of the bodhisattva is completely accomplished, these twelve are the bodhisattva's abode of the bodhisattvas. They gather all the abodes with them, and gather all the actions of the bodhisattva. The abode of the Tathagatas is the bodhisattva

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཐ་མ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་རིལ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དགེ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འོས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཁོ་ནས་ངང་གིས་དགེ་བ་དེ་ལ་འཇུག་གི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། གགས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དེའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང༌། རྟེན་ལ་གནས་པར་ཡོད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲི་མ་རགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ན་མཚམས་མེད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡང་རྒྱས་པར་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་བརྩམས་པ་ཡང་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
从所有住处中完全超越的是什么呢？那就是圆满正等觉成佛的住处。其中，如来最后的住处，比完全安住的瑜伽士的最后住处更为殊胜。菩萨的十二住处，应当如其安住的方式一样进行阐述：什么是菩萨的种性住？菩萨的种性住是如何安住的呢？在此，菩萨的种性住，因为自性心续善良，所以自性具有菩萨的功德，以及与菩萨相应的善法。而且，对于如实的行为，也会如实显现。仅仅因为自性的善良，自然而然地进入那种善良，而不是分别思择，也不是带有障碍。安住于种性的菩萨，是持有所有佛法的种子者，所有佛法的种子都安住在他的身上，并且安住在所依处。安住于种性的菩萨，是远离粗大垢染的，他不是那种会被任何缠缚所缠缚，以至于会造作任何无间业，或者断绝善根，显现烦恼缠缚的部分。从种性品中，对于种性住的稳固事业是什么，也应当详细了解那就是安住于种性的菩萨。这被称为菩萨的种性住。那么，什么是菩萨的胜解行住呢？在此，菩萨从最初发心开始，任何不纯净增上意乐的菩萨行，都称为他的胜解行住。其中，安住于种性的菩萨，除了那之外，对于菩萨的其他十一个住处，以及如来住处的因，仅仅是进入，并且只是完全执持因，他并没有造作任何其他的菩萨住处，也没有获得，也没有清净，那么如来

【英语翻译】
What is it that is completely beyond all abodes? It is the abode of perfect and complete enlightenment of Buddhahood. Among these, the final abode of the Tathagata is shown to be superior to the final abode of the yogi who abides completely. The twelve abodes of the Bodhisattva should be explained as they abide: What is the lineage abode of the Bodhisattva? How does the lineage abode of the Bodhisattva abide? Here, the lineage abode of the Bodhisattva, because the mind stream is virtuous by nature, is naturally endowed with the qualities of a Bodhisattva and the virtuous dharmas appropriate to a Bodhisattva. Moreover, for truthful conduct, it appears truthfully. Merely because of the goodness of nature, one naturally enters into that goodness, not separately considering, nor being with obstacles. The Bodhisattva who abides in the lineage is the holder of all the seeds of the Buddhadharma, all the seeds of all the Buddhadharmas abide in his body, and exist abiding in the support. The Bodhisattva who abides in the lineage is free from coarse defilements, he is not the kind who is bound by any entanglement, so that he would commit any of the five heinous crimes, or cut off the roots of virtue, and manifest the part of afflictive entanglement. From the chapter on lineage, one should also understand in detail what the steadfast activity of the lineage abode is, that is the Bodhisattva who abides in the lineage. This is called the lineage abode of the Bodhisattva. Then, what is the Bodhisattva's abode of practice by aspiration? Here, from the time a Bodhisattva first generates the mind of enlightenment, any practice of a Bodhisattva with impure higher intention is called his abode of practice by aspiration. Among these, the Bodhisattva who abides in the lineage, other than that, for all the other eleven abodes of the Bodhisattva, and the cause of the Tathagata's abode, merely enters, and only completely holds the cause, he does not create any other Bodhisattva abode, nor does he attain, nor does he purify, then the Tathagata

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་
ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཡང་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ཞུགས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། ལྷག་པའི་ཚལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་སྔོན་བརྩམས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་མཆོག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་མཆོག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྔོན་བརྩམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འཐོབ་ཅིང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་གཞིས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དཔའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་པ་གནག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་
པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
何须说于退转之住处？然于信行住处之菩萨，则已造作一切菩萨之住处，以及如来之住处，然非获得，亦非极净。然彼信行住处即是获得，彼即趣入极净。若信行住处完全清净，则先所造作之极喜住处即成获得，彼亦趣入极净。若极喜住处完全清净，则先所造作之增上戒住处即成获得，彼亦趣入极净。如是当知乃至广大圆满菩萨之最胜住处。若菩萨之最胜住处圆满清净，则彼随即一时获得先所造作之如来住处，亦当知为极净。当知此是如来住处与菩萨住处之差别。何谓菩萨之极喜住处耶？谓增上意乐清净之菩萨住处。何谓菩萨之增上戒住处耶？谓增上意乐清净之所依，具有自性戒之住处。何谓菩萨之增上心住处耶？谓增上戒住处之极净所依，以世间禅定、等持及等至等所住之住处。何谓菩萨之具有菩提分之增上慧住处耶？谓依于世间智清净之住处，为欲证真实故，于念住等菩提分之三十七法，如实善能分别之住处。何谓菩萨之具有真实之增上慧住
处耶？谓依于善能分别菩提分，如实证真实之住处。

【英语翻译】
What need is there to speak of the state of regression? However, a Bodhisattva abiding in the stage of faith practice has already created all the abodes of Bodhisattvas, as well as the abode of the Thus-Gone One, but it is not attained, nor is it completely purified. However, that very stage of faith practice is attainment, and it enters into complete purification. If the stage of faith practice is completely purified, then the previously created stage of extreme joy will become attainment, and it will also enter into complete purification. If the stage of extreme joy is completely purified, then the previously created stage of higher discipline will become attainment, and it will also enter into complete purification. Likewise, it should be understood up to the complete perfection of the supreme abode of the Bodhisattva. If the supreme abode of the Bodhisattva is completely perfected and purified, then immediately one attains the previously created abode of the Thus-Gone One all at once, and it should also be known as completely pure. This should be understood as the difference between the abode of the Thus-Gone One and the abodes of the Bodhisattvas. What is the stage of extreme joy of a Bodhisattva? It is the abode of a Bodhisattva with pure higher intention. What is the stage of higher discipline of a Bodhisattva? It is the abode that relies on pure higher intention and possesses the discipline of its own nature. What is the stage of higher mind of a Bodhisattva? It is the abode that relies on the complete purification of the stage of higher discipline, abiding in worldly meditations, samādhis, and attainments. What is the stage of higher wisdom of a Bodhisattva, endowed with the aspects of enlightenment? It is the abode that relies on samādhi, which has become the abode of pure worldly knowledge, and for the sake of realizing truth, it is the abode that truly and thoroughly distinguishes the thirty-seven dharmas of the aspects of enlightenment, such as mindfulness. What is the stage of higher wisdom of a Bodhisattva, endowed with truth?
It is the abode that relies on thoroughly distinguishing the aspects of enlightenment and realizes truth as it is.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་མ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། དེ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས། རང་གི་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་མཆོག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའམ། ཡང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་བླ་
ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་

【汉语翻译】
于是，何为安住于具有趣入与还灭的缘起之菩萨增上慧耶？即以证悟真谛为前提，由于不了知真谛而生起痛苦及其原因，对此进行彻底辨析，从而完全分开；以及了知真谛后，对痛苦及其原因的止息进行彻底辨析，从而完全分开的安住之处。 于是，何为菩萨不住相，具有显现作用且带功用的安住？即以这三种增上慧的安住方式为前提，通过显现作用和功用，持续不断地修习对一切法不作分别的真如智慧，并安住于此。 于是，何为菩萨不住相，不具有显现作用且自然成就的安住？即对前述不住相的安住进行大量修习，从而自然而然地、持续不断地进入正道，并安住于此。 于是，何为菩萨安住于个别正确目标？即依靠具有智慧、极其清净且不动的等持，从而获得广大智慧，并在此基础上，从无上法开始，为他人正确地宣说佛法，对法的所有名相、意义、决定性的词语以及详细的分类进行彻底辨析的安住之处。 于是，何为菩萨的殊胜安住？即菩萨安住于此，达到菩萨道的终点，获得无上圆满正等觉的灌顶，成为一生补处菩萨或最后有者，在此安住的最后时刻，无间地证得无上圆满正等觉，并成办一切佛的事业。 于是，对于安住于信行地的菩萨来说，会轻视菩萨的修习，不持续修习，不确定修习，甚至会完全失去已获得的成就。 善哉！

【英语翻译】
Then, what is it to abide in the superior wisdom of a Bodhisattva that has entry and reversal of dependent origination? That is, taking the realization of truth as a prerequisite, one thoroughly distinguishes and completely separates the arising of suffering and its causes due to not knowing the truth; and after knowing the truth, one thoroughly distinguishes and completely separates the cessation of suffering and its causes, and abides in that state. Then, what is the Bodhisattva's non-abiding in characteristics, which is with manifestation and effort? That is, taking these three types of abiding in superior wisdom as a prerequisite, through manifestation and effort, one continuously and uninterruptedly cultivates the wisdom of non-conceptualization of suchness in all dharmas, and abides in that state. Then, what is the Bodhisattva's non-abiding in characteristics, which is without manifestation and spontaneously accomplished? That is, by extensively cultivating the aforementioned non-abiding in characteristics, one naturally and continuously enters the path without interruption, and abides in that state. Then, what is the Bodhisattva's abiding in individual correct objects? That is, relying on the samadhi that is endowed with wisdom, extremely pure, and unmoving, one subsequently obtains great and vast intelligence, and based on this, starting from the unsurpassed Dharma, one correctly teaches the Dharma to others, and thoroughly distinguishes the names, meanings, definitive words, and detailed classifications of all dharmas, and abides in that state. Then, what is the supreme abiding of a Bodhisattva? That is, a Bodhisattva abides in this, reaches the end of the Bodhisattva path, obtains the great empowerment of unsurpassed perfect complete enlightenment, and becomes a Bodhisattva who will attain Buddhahood in one lifetime or the last existence. At the final moment of this abiding, without interruption, one attains unsurpassed perfect complete enlightenment and accomplishes all the activities of a Buddha. Then, for a Bodhisattva abiding in the stage of faith, they will belittle the practice of a Bodhisattva, not practice continuously, not practice with certainty, and even completely lose what has been attained. Excellent!

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་མཆོག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་མཆོག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་
པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོ

【汉语翻译】
安住于极喜地者，菩萨于菩萨之禅定，即于彼广大行，恒常行，决定行，如是获得已，不至完全退失。安住于极喜地者，如是乃至安住于增上慧地三者之间，亦与此相同。从安住于无相地第一者开始，乃至菩萨之最胜地之间，菩萨于菩萨之禅定，作无量行，恒常行，决定行。其中，安住于胜解行地者，应知菩萨之无相禅定为真实发起。安住于极喜地，增上戒，增上心，增上慧地者，应知菩萨获得彼无相禅定。于无相地第一者，则真实成就。于无相地第二者，应知菩萨之无相禅定完全清净。于各别正智地与最胜地，应知菩萨于彼无相禅定之果，各别领受。何为安住于胜解行地之菩萨的相？何为征象？何为特征？答：安住于胜解行地之菩萨，乃具各别思择之力者，于菩萨事业之行，各别观察又观察，以智慧而行，然非以自性即成彼体性，故不能获得菩萨禅定之不变，稳固，不退转。如禅定一般，禅定之果各别正智，神通，解脱，等持，等至种种相亦与此相同。五种怖畏，无活命之怖畏，无轨则之怖畏，死亡之怖畏，恶趣之怖畏，于眷属中羞涩之怖畏等，亦未超越。有情之义

【英语翻译】
For those who dwell in the Joyful Ground, the Bodhisattva extensively practices, constantly practices, and decisively practices the meditation of the Bodhisattva, and having thus attained it, will not completely fall away. For those who dwell in the Joyful Ground, it is the same up to the three grounds of dwelling in higher wisdom. Starting from the first dwelling in the Ground of No Sign, up to the Supreme Ground of the Bodhisattva, the Bodhisattva performs immeasurable, constant, and decisive practice of the Bodhisattva's meditation. In that, for those who dwell in the Ground of Practice with Faith, it should be understood that the Bodhisattva's meditation on No Sign is truly initiated. For those who dwell in the Joyful Ground, Higher Morality, Higher Mind, and Higher Wisdom, it should be understood that the Bodhisattva attains that meditation on No Sign. In the first Ground of No Sign, it is truly accomplished. In the second Ground of No Sign, it should be understood that the Bodhisattva's meditation on No Sign is completely purified. In the Ground of Individual Correct Knowledge and the Supreme Ground, it should be understood that the Bodhisattva individually experiences the fruit of that meditation on No Sign. What are the aspects of a Bodhisattva who dwells in the Ground of Practice with Faith? What are the signs? What are the characteristics? Answer: A Bodhisattva who dwells in the Ground of Practice with Faith has the power of individual discernment; he individually examines and examines the actions of a Bodhisattva with wisdom, but he does not become that nature by his own nature, so he does not attain the unchangeable, stable, and irreversible meditation of a Bodhisattva. Just as with meditation, the fruits of meditation, individual correct knowledge, supernormal powers, liberation, samadhi, and various forms of samapatti are also the same. He has not yet transcended the five fears: the fear of not having a livelihood, the fear of not having rules, the fear of death, the fear of bad destinies, and the fear of shame in the assembly. The benefit of sentient beings

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དད་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའམ། རྒྱུའམ། འབྲས་བུའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སམ། སྤྱོད་ཡུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སོ་སོར་རང་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དེས་ཆེད་འགའ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗེད་ངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དཀའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ལ་དགའ་བ་ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཆེད་འགའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལུས་དང་ཐ་དད་པ་དེ་དང༌། དེར་སྐྱེས་པ་ནས་ལུས་སྔ་མ་བརྗེད་པ་དང༌། ཆོས་ལུང་མནོས་
པ་དང། བཟུང་བ་དང༌། བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། སྨྲས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དག་ཀྱང་ཆེད་འགའ་བརྗེད་པས་ན། དེ་ལྟར་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དོན་འཇུག་པར་ནུས་ལ། ཆེད་འགའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཆེད་འགའ་ནི་བརྗེད་ངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ལ། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ནན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ནན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ

【汉语翻译】
對於這些，也各自進行觀察，並非以結合的自性而心懷慈愛和慈悲。有些則以身語意對眾生造作惡業。有些則對境產生過度的貪戀。有些則對財物產生普遍的執著。對於佛陀和其他菩薩，也會以信心前往，例如：如來，或法，或僧伽，或僅僅是為了那個目的，佛陀和菩薩的力量，或因，或果，或為了獲得的目的，或為了獲得的方法，或從事於行境，但並非各自對自己真正了解。具有從聽聞和思維產生的微小智慧，但不具備無量的智慧。即使如此，他們也會說一些，因為他們是健忘的。菩薩道的顯現遲緩且困難。對於偉大的菩提也沒有強烈的願望。不是燃燒的精進。不喜歡安住於甚深之處。在三種狀態中也是健忘的，即對於色、聲、香、味、觸、可愛之法和不可愛之法，有些會顛倒地思考，以及與身體分離的轉世，以及從那裡出生後忘記前世的身體，以及聽聞、受持、實踐和說了很久的法，有些也會忘記，因此在上述三種狀態中是健忘的。有些會變得心懷猶豫，能夠接受、持有和理解法的意義，但有些則不然。有些會變得具有正念，而有些則會變成健忘的自性。也不如實地了解調伏眾生的方法，也不如實地了解修持自己佛法的方法。對於其他人，也會強行地宣講佛法，勸誡和引導他們進入堅定，但他強行引導的那些，並非以如實地了解，而是夜晚。

【英语翻译】
For these, too, they examine separately, but not with heartfelt affection and compassion by nature of combination. Some engage in wrongdoing towards sentient beings through body, speech, and mind. Some become particularly attached to objects. Some also appear to universally cling to possessions. They may go with faith to the Buddhas and other Bodhisattvas, such as the Tathagata, or the Dharma, or the Sangha, or solely for that purpose, the power of the Buddhas and Bodhisattvas, or the cause, or the result, or for the purpose of attainment, or the means of attainment, or engaging in the field of activity, but they do not truly understand each separately for themselves. They possess small wisdom arising from hearing and thinking, but do not possess immeasurable wisdom. Even then, they may say something, for they are of a forgetful nature. The manifestation of the Bodhisattva path is slow and difficult. They also do not have a strong desire for great Bodhi. They are not blazing with diligence. They do not delight in dwelling in the profound. They are also forgetful in the three states, namely, some think perversely about objects of form, sound, smell, taste, touch, agreeable things, and disagreeable things, and the rebirth separate from the body, and forgetting the previous body from being born there, and the Dharma that has been heard, held, practiced, and spoken for a long time, some also forget, therefore they are forgetful in those three states. Some become hesitant in mind, able to receive, hold, and understand the meaning of the Dharma, but some are not. Some become mindful, while some become of a forgetful nature. They also do not truly know the means of taming sentient beings, nor do they truly know the means of practicing their own Buddha Dharma. To others, they also forcefully teach the Dharma, exhort and lead them into steadfastness, but those whom they forcefully lead are not with true understanding, but rather, at night.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་འགྲུབ་པར་ཟད་པས་ན། ཆེད་འགའ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། ཆེད་འགའ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་འགའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར། ཆེད་འགའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང་ལྡོག་པའམ། ཡང་ན་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་བར་མ་དོར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་ལ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འདོད་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མང་མོད་ཀྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཆུང་དུ་བསྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚད་
མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སློབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ངོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གནས་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་པ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱངས་ཤིང་མི་གཡོ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་དག་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཇི་སྐད་བ

【汉语翻译】
就像射出的箭一样，完全被掌握，因此，有些（菩萨）会没有结果，有些（菩萨）会有结果。有些（菩萨）甚至会放弃发起大菩提心。有些（菩萨）即使正确地受持了菩萨的戒律，也会违犯，或者变得不感兴趣。有些（菩萨）即使开始了利益众生的事业，也会在中阴身中转生，从而从利益众生的事业中退转。他们从内心深处只希望自己快乐，而对别人的快乐则分别加以考量，然后才希望。虽然对菩萨的错误有很多了解，但由于反复地犯错，所以只是了解，而不能完全地断除。有些（菩萨）会被菩萨藏的律法所引导。有些（菩萨）听到深奥广大的佛法后会感到害怕，他们的心会动摇，产生疑惑和犹豫。对众生普遍行持的大悲心也会完全地放弃。他们只是尽力为众生带来微小的利益和快乐，而不是广大的和无限的。他们不会修学如上所述的全部菩萨学处。他们也不具备如上所述的全部菩萨的相。他们也不正确地看待如上所述的全部菩萨道的修行，他们认为自己远离了无上圆满正等觉。他们在轮回中就像轮回一样，具有强烈的愿望，但对于涅槃则不是这样。他们具备善良和菩提道的坚定不移的品质。那些与这些品质相似的相、特征和形态，应该被认为是安住在胜解行位的菩萨。对于安住在胜解行位，安住在微小忍辱的菩萨来说，相、特征和形态如上所述。

【英语翻译】
Just as an arrow that has been shot is completely under control, therefore, some (Bodhisattvas) will have no result, and some (Bodhisattvas) will have results. Some (Bodhisattvas) will even give up generating the great Bodhicitta. Some (Bodhisattvas), even if they have correctly taken the vows of a Bodhisattva, will violate them, or become uninterested. Some (Bodhisattvas), even if they have started the work of benefiting sentient beings, will be reborn in the intermediate state, and thus retreat from the work of benefiting sentient beings. From the depths of their hearts, they only wish for their own happiness, and they consider the happiness of others separately before wishing for it. Although there is much understanding of the mistakes of Bodhisattvas, because of repeatedly making mistakes, they only understand, but cannot completely abandon them. Some (Bodhisattvas) will be guided by the Dharma Vinaya of the Bodhisattva Pitaka. Some (Bodhisattvas) will be frightened upon hearing the profound and vast Dharma, their minds will waver, and they will have doubts and hesitations. The great compassion that is universally practiced towards sentient beings will also be completely abandoned. They only strive to bring small benefits and happiness to sentient beings, not vast and limitless ones. They do not study all of the Bodhisattva trainings as described above. They also do not possess all of the signs of a Bodhisattva as described above. They also do not correctly view all of the practices of the Bodhisattva path as described above, and they consider themselves to be far from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. They are like samsara in samsara, with a strong desire, but it is not so for Nirvana. They possess the unwavering qualities of goodness and the path to enlightenment. Those signs, characteristics, and forms that are similar to these qualities should be recognized as Bodhisattvas who abide in the stage of adhimukti-caryābhūmi (stage of practice through aspiration). For a Bodhisattva who abides in the stage of adhimukti-caryābhūmi (stage of practice through aspiration), who abides in small patience, the forms, signs, and characteristics are as described above.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་དེ་དག་ཤས་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འབྲིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དང། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཆུང་ཞིང་སྲབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྤོང་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་ཡང་འཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་མོས་པ་དག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
མོས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་འཇུག་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མོས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་དག་པའི་མོས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ཕལ་ཆེར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་སོ་སོ་རང་གི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་པ་གཞན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དཀར་པོའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོ

【汉语翻译】
应当认识到，那些坐垫大部分是这样的。安住于中等忍辱的，应当认识为中等。安住于大忍辱的菩萨，应当认识到他们的相、标志和特征是微小而稀薄的。安住于大忍辱的菩萨，也会完全舍弃那些相、标志和特征，并且应当认识到，他们会立即以获得的方式进入极喜地。对于安住于极喜地的人来说，所有那些通过信解行地安住而存在的法，在一切方面都是不存在的。与此相反，所有白色方面的法都是存在的，具备这些法，就称为菩萨殊胜意乐清净。对于安住于信解行地的菩萨来说，虽然以小、中、大的方式，信解逐渐清净，但不能称之为殊胜意乐清净。为什么呢？因为信解会被各种各样的近烦恼所染污而进入，而安住于极喜地的菩萨，因为舍弃了所有信解的近烦恼，所以进入的是完全没有烦恼且清净的信解。那么，应当如何认识安住于极喜地的菩萨的相是什么？标志是什么？特征是什么呢？在此，当菩萨从安住于信解行地进入极喜地时，菩萨先前对无上正等觉的愿望，即对菩提没有完全领悟，对成佛的方法没有完全领悟，大多依靠他缘，走向不确定的状态，舍弃这些之后，菩萨的愿望变得非常确定，从各自的禅修中产生，超越了其他六种有漏的愿望，超越了所有其他的白色愿望，是无与伦比的，果报非共同的，并且超越了世间，也超越了所有世间的事物，并且使一切众生远离痛苦。

【英语翻译】
It should be recognized that those cushions are mostly like that. For those who abide in moderate patience, it should be recognized as moderate. For Bodhisattvas who abide in great patience, it should be recognized that their appearances, signs, and characteristics are small and subtle. Bodhisattvas who abide in great patience will also completely abandon those appearances, signs, and characteristics, and it should be recognized that they will immediately enter the Extremely Joyful Ground in a way that they attain it. For those who abide in the Extremely Joyful Ground, all those dharmas that are shown to exist by abiding in the Ground of Practice through Faith, are completely non-existent in all aspects. On the contrary, all dharmas of the white side exist, and possessing these, a Bodhisattva is called having pure superior intention. For Bodhisattvas who abide in the Ground of Practice through Faith, although faith gradually becomes purified in small, medium, and large ways, it is not called having pure superior intention. Why is that? Because faith enters being afflicted by various kinds of near afflictions, while Bodhisattvas who abide in the Extremely Joyful Ground, because they have abandoned all the near afflictions of faith, enter into faith that is completely free from afflictions and pure. So, how should one recognize what are the appearances of a Bodhisattva who abides in the Extremely Joyful Ground? What are the signs? What are the characteristics? Here, when a Bodhisattva enters the Extremely Joyful Ground from abiding in the Ground of Practice through Faith, the Bodhisattva's previous aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which was not fully understood about Bodhi, not fully understood about the methods for achieving Buddhahood, mostly relied on other conditions, and went towards an uncertain state, having abandoned these, the Bodhisattva's aspiration becomes very definite, arising from their own meditation, surpassing the other six contaminated aspirations, surpassing all other white aspirations, is incomparable, the result is not common, and it also transcends the world, and also transcends the objects of all worldly beings, and completely frees all sentient beings from suffering.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན།
ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་སེམས་དེ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞིང་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ཕན་འདོགས་ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེམས་དེ་སྐྱེའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དག་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ། །ཡང་དག་པར་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེའོ། །སེམས་དེ་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
因为我能救护，所以与所有声闻和独觉不共，即使那一发愿只生起一瞬间，菩萨们的一切白法之苦恼果报，凡是成为不可估量之那些法之自性，以及那一发愿是不可改变且不会穷尽的，获得它之后，无论以何种方式也不会完全衰退或者变成其他，这是不可见的。它与卓越的方面相符，并且在未来的终极方面，由伟大的菩提之终极所生起，因此，菩萨的发愿极其明确，这被称为发心。菩萨的发心，简而言之，应当了解为四种方式。哪四种呢？
最初，什么样的菩萨会生起那样的心，以及以什么为目标而生起，以及什么样的特征，具有什么样的自性而生起，以及生起那样的心会带来什么样的利益，通过这四种方式来了解发心。对此，简而言之，对于安住在信解行地的菩萨，以各种方式积累了极大的善根，并且对于必定会产生菩萨正确行为的菩萨们，会生起那样的心。简而言之，为了在未来迅速圆满一切圆满菩提之资粮，以及为了所有菩萨圆满利益有情之事，以及为了无上正等正觉，以及为了圆满一切佛法，以及为了圆满佛陀的事业，以这些为目标而生起菩萨们的心。为了迅速且以各种方式与一切菩提资粮相符，以及为了以各种方式与有情众生的菩萨事业相符，以及为了获得无上正等正觉的自生智慧，以及相符，以及为了以各种方式与佛陀的事业相符，会生起那样的心。生起那样的心，菩提心

【英语翻译】
Because I am able to protect, it is not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas, and even if that aspiration arises for only a moment, the nature of those dharmas that become immeasurable results of the suffering of all white dharmas of Bodhisattvas, and that aspiration is unchangeable and inexhaustible, and after obtaining it, it will not completely decline or change in any way, which is invisible. It is in accordance with the excellent aspects, and in the ultimate aspect of the future, it is generated by the ultimate of great Bodhi, therefore, the aspiration of the Bodhisattva is extremely clear, which is called Bodhicitta. The Bodhicitta of the Bodhisattva, in short, should be understood in four ways. What are the four?
Initially, what kind of Bodhisattva will generate such a mind, and with what aim will it arise, and what kind of characteristics, with what kind of nature will it arise, and what benefits will arise from generating such a mind, through these four ways to understand the generation of Bodhicitta. In short, for the Bodhisattvas who abide in the stage of faith and practice, who have accumulated great roots of virtue in various ways, and for the Bodhisattvas who will surely produce the correct conduct of Bodhisattvas, such a mind will arise. In short, in order to quickly and completely perfect all the accumulations of perfect Bodhi in the future, and in order for all Bodhisattvas to completely benefit sentient beings, and for the unsurpassed perfect enlightenment, and in order to perfect all the Buddha's dharmas, and in order to perfect the Buddha's activities, with these as the goal, the minds of the Bodhisattvas arise. In order to quickly and in various ways be in accordance with all the accumulations of Bodhi, and in order to be in accordance with the Bodhisattva activities of sentient beings in various ways, and in order to obtain the self-born wisdom of unsurpassed perfect enlightenment, and in accordance, and in order to be in accordance with the Buddha's activities in various ways, such a mind will arise. Generating such a mind, Bodhicitta

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་བྱིས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཤས་ཆེར་ཉེས་རྩོམ་མེད་པ་ཡིན། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཁྲོ་བ་མེད་པ་མང་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་དམིགས་པ་བྱས་ཤིང་མོས་པས་འཇུག་པ་ཆོས་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཚོས་འབར་བ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་གོ །བདག་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇིགས་པ་ལྔ་སྤངས་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་དེ་ལ་བདག་ལ་ཆགས་པའམ། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་ག་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཅི་ཡང་རེ་བ་མེད་ལ། འདི་ལྟ་བུར་ཡང་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བདག་ནི་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ངེས་པར་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་པ

【汉语翻译】
地的勇士，是超越了孩童菩萨各自阶段的。进入了菩萨的无过失境界。生于如来种姓。是如来的心子。必定走向圆满菩提，是如来种姓的决定者。知晓如此转变，获得信心，生起极大欢喜。对他人大多没有罪过。没有嗔恨。没有愤怒。于一切方面，菩萨行利益有情之事，于一切方面，圆满菩提资粮，于一切方面，菩提和佛陀之法，以及成办佛陀事业，以清净增上意乐而缘，以信欲而入，此法迅速真实成就，与顺合者真实见且领悟，从而生起极大欢喜。自身显现广大善根，具足无杂染、无等比，利益身心的极大欢喜，以及具足善法炽燃。我已临近无上圆满菩提。我对大菩提的增上意乐是清净的。我已远离一切怖畏，如是思念。因此也生起极大欢喜。如是菩萨生起极度决定的心，即是舍弃五种怖畏。对于极度修习无我之智慧者，我之想亦不生起，何况于彼生起对我的贪执或对资具的贪执？因此彼无有无活命之怖畏。亦不希求他人之任何事物，亦如是希求：我自身成办此等有情的一切利益，如是思念。因此彼无有断绝之怖畏。因远离我见，故彼不生起我之想，因此彼无有死亡之怖畏。我于死后，来世必定与佛陀和菩萨们相遇，如是决定。

【英语翻译】
The heroes of the earth have transcended the respective stages of child Bodhisattvas. They have entered the faultless state of Bodhisattvas. They are born into the lineage of the Thus-Gone Ones. They are the heart-sons of the Thus-Gone Ones. They will definitely go to perfect enlightenment, and are certain members of the Thus-Gone One's lineage. Knowing that this is so, having gained faith, they have great joy. They are mostly without fault towards others. They are without harm. They are mostly without anger. In all ways, Bodhisattvas do what benefits sentient beings, in all ways, they perfect the accumulations for enlightenment, in all ways, with pure higher intention, they focus on enlightenment and the qualities of the Buddhas, and on accomplishing the activities of the Buddhas, and they enter with aspiration. This Dharma is quickly and truly accomplished, and those who are in harmony with it truly see and understand it, and thus they have great joy. They possess the manifestation of great virtue, are endowed with purity and incomparability, the supreme joy that benefits body and mind, and are endowed with blazing virtues. I am close to unsurpassed, perfect enlightenment. My higher intention for great enlightenment is pure. Thinking, 'I am free from all fears,' therefore, they also have great joy. Thus, when a Bodhisattva generates a mind that is extremely determined, they have abandoned the five fears. For one who has thoroughly cultivated the wisdom of selflessness, even the thought of self does not arise, so how could attachment to self or attachment to possessions arise in them? Therefore, they have no fear of lack of livelihood. They also do not expect anything from others, and they also desire in this way: 'I myself will accomplish all the benefit of these sentient beings,' thus they think. Therefore, they have no fear of interruption. Because they are free from the view of self, the thought of self does not arise in them, therefore, they have no fear of death. 'After death, in the future, I will definitely meet the Buddhas and Bodhisattvas,' thus they are certain.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་བདག་དང་བསམ་པ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མ་མཐོང་ན། ཆེས་ལྷག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཟབ་མོ་སྟོན་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛིའི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསམ་པ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཡོན་གྱི་གནས་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་པ་སྟེ་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་དང༌། གསུམ་པ་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཞི་པ་སྟེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། ལྔ་པ་སྟེ་དེའི་སྣོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། བདུན་པ་སྟེ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པར་བྱ་བ་དང༌། དགུ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅུ་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་མ

【汉语翻译】
如是，因此，彼无有恶趣之怖畏。若于一切世间未见与我思想相同且相等者，则思彼何来有胜过者？因此，我于眷属之中无有羞愧之怖畏。如是彼远离一切怖畏，及一切甚深宣说者之怖畏，及远离闻之慢心充满，及远离于他人之损害与一切邪说生嗔恨，及远离一切世间之喧嚣喜乐，及非为烦恼者故无有衰损，及因极调伏故以非凡夫之思想，为令一切善法皆能真实成办之故，于此生亦于一切行相中发起菩萨之精进。先以信为首要，于来世亦依于菩提分品中所曾开示之十大愿，以清净之意乐为依，于安住极喜者，此能现前成办也。第十八品。 示现有情之殊胜功德处，为法自在主作供养之大愿与第二，谓受持彼所说之正法，与第三，谓令正法如次第生起，与第四，谓修习与彼相应之菩萨行，与第五，谓令彼之器有情完全成熟，与第六，谓往诣诸佛刹，及见如来，及听闻正法，与第七，谓令自之佛刹完全清净，与第八，谓于一切生世不离诸佛与菩萨，及令诸菩萨与思想及行为一致，与第九，谓令一切饶益有情之事皆有果，与第十，谓现证无上正等觉，及现前成办成佛之事业之大愿。 如有情界从一至一相续不断，及世间之法相续

【英语翻译】
Thus, therefore, he has no fear of evil destinies. If in all the world I have not seen anyone whose thoughts are the same and equal to mine, then how can there be one who is superior? Therefore, I have no fear of shame in the assembly. Thus, he is free from all fears, and from the fear of all profound proclaimers, and free from being filled with the pride of hearing, and free from hatred towards all harm and false doctrines of others, and free from all the joys of worldly bustle, and because he is not afflicted, he has no decline, and because he is extremely subdued, with the thought of not being an ordinary person, in order to truly accomplish all virtuous dharmas, in this life also, in all aspects, he initiates the diligence of a Bodhisattva. Giving priority to faith, in the future also, relying on the ten great aspirations previously taught in the chapter on the aspects of enlightenment, based on pure intention, in this dwelling of great joy, this can be manifestly accomplished. Eighteenth fascicle. Showing the excellent qualities of sentient beings, the great aspiration to make offerings to the Lord of Dharma, and the second, namely, upholding the true Dharma spoken by him, and the third, namely, causing the true Dharma to arise in order, and the fourth, namely, practicing the conduct of a Bodhisattva in accordance with him, and the fifth, namely, causing the vessel sentient beings to be completely matured, and the sixth, namely, going to the Buddha fields, and seeing the Tathagata, and hearing the true Dharma, and the seventh, namely, causing one's own Buddha field to be completely purified, and the eighth, namely, in all lifetimes, not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas, and causing the Bodhisattvas to be of one mind and action, and the ninth, namely, causing all actions that benefit sentient beings to be fruitful, and the tenth, namely, manifestly attaining unsurpassed perfect enlightenment, and manifestly accomplishing the great aspiration of performing the deeds of a Buddha. Like the realm of sentient beings passing from one to another without ceasing, and the continuous Dharma of the world.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཆད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་
ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་བར་དུ། ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོབ་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ནི་སྨོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྨོན་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཆོས་བཅུས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ལྟ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། མི་སྐྱོ་བས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་འོས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དུས་དང་དུས་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་སྲན་ཐུབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྒྲུབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དད་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་
ཤེས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། སྲན་ཐུབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འད

【汉语翻译】
如所说般，直至证得菩提究竟之间，愿我生生世世获得此大愿，不忘失，不分离。心中如是真实祈愿。前者是对于所应祈愿之义而祈愿。后者应知是对于祈愿本身而祈愿。如是此等大愿等，彼菩萨之真实祈愿之祈愿，将生起无数十万个。如是，后者亦将具足祈愿，且于此生亦发起精进，乃以遍净安住之十法，令极喜悦之安住遍净。于一切佛法现前信受，以缘起之理，视众生之苦蕴唯为真实成就之悲悯，以及我当令此等众生从此苦蕴唯独解脱之慈爱，以及以救护一切众生脱离痛苦之想而不顾自身，不顾及彼，故而对于众生内外之事物完全施舍，并且不厌倦为了彼等众生之利益而于世间及出世间之其他法中完全寻求，由于不厌倦故，通达一切论典之通达论典真实成就之清净，由于通达论典故，对于下等、中等及殊胜之众生，尽己所能、如其所应地如实成办，故而通达世间，并且从彼等修行本身，从时间与时辰等之行为开始，知惭有愧，并且对于彼等修行本身，由于不退转故，生起堪忍之力，并且以利养与恭敬与成办来供养如来、承事供养，即是如此，信受与悲悯与慈爱与施舍与不厌倦与通达论典与通达世间与知惭有愧与生起堪忍之力与供养如来、承事供养之此十法。

【英语翻译】
As it is said, until the ultimate attainment of Bodhi, may I obtain this great aspiration in all lifetimes, without forgetting, without separation. Thus, I sincerely pray in my heart. The former is praying for the meaning of what should be prayed for. The latter should be understood as praying for the aspiration itself. Thus, these great aspirations and so on, the aspirations of the true aspirations of that Bodhisattva, will give rise to countless hundreds of thousands. Thus, the latter will also be endowed with aspirations, and in this life, diligence is also initiated, which makes the abiding of great joy completely pure with the ten dharmas of completely purified abiding. Having manifest faith in all the Buddha's teachings, with the principle of dependent origination, compassion that sees the aggregates of suffering of sentient beings as truly accomplished, and loving-kindness that thinks, 'I shall liberate these sentient beings from this aggregate of suffering alone,' and without regard for oneself with the thought of saving all sentient beings from suffering. Not regarding that, therefore, completely giving away internal and external things to sentient beings, and not being weary of completely seeking from other worldly and transmundane dharmas for the benefit of those sentient beings themselves. Because of not being weary, the purity of truly accomplishing the understanding of all treatises by understanding the treatises, and because of understanding the treatises, for the lower, middle, and superior sentient beings, accomplishing as much as possible and as appropriate, therefore understanding the world, and from those practices themselves, starting from the behavior of time and hours, etc., knowing shame and being conscientious, and for those practices themselves, because of non-retrogression, generating the power of endurance, and offering to the Tathagata and serving with gain, respect, and accomplishment. That is, faith, compassion, loving-kindness, giving, not being weary, understanding treatises, understanding the world, knowing shame and being conscientious, generating the power of endurance, and offering to the Tathagata and serving, these ten dharmas.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་ནི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ལམ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་རྣམ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདྲོན་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡང་འཁོར་བའི་དགོན་པའི་ལམ་ལས་སྒྲོལ་ལོ། །རྣམ་པ་གང་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དག་གོ །འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བཞུགས་པར་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་འདོད་པ་དོན་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་གང་དུ་འབྱུང་བ་དེར་བདག་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཐོང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་མཆོད་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཉན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
彼等乃是令住处完全清净者。彼菩萨亦如是如实受持彼法而住，且屡屡行之。彼非菩萨之住处，其余戒律等九者，悉皆于佛与菩萨处寻求一切道之功德与过失之相。知彼后，亦不令道空耗，且善持相状与获得及随顺之相，自身亦压制一切住处，则易于获得大菩提。亦救度众多有情出轮回之荒野道。以何等之相而趣入者，彼等乃是清净之相。何为趣入，彼乃是获得。入已，亦应知成就大利益之利益乃是随顺。以安住于彼住处之二因，众多佛陀将显现可见，彼由菩萨藏所闻为何者等，于十方世界之界之种种名中，思维如来安住于种种名号中，欲以具足广大信心之心见彼等，如是而行者，彼之欲求唯有成就，此乃一因。于何处有佛出世，愿我生于彼处，亦如是于心中发愿，如是而行者，彼之愿亦唯有成就，彼以如是广大信心见，且以愿力见彼等如来后，作供养与成办一切安乐之资具。亦尽己所能恭敬僧众。亦于彼等如来处听闻法，且受持与执持。亦精勤修持随顺于法之法。彼等一切善根亦回向大菩提。亦以四摄事令有情完全成熟。亦完全受持供养如来、僧众与法。

【英语翻译】
Those are what make the dwelling completely pure. That Bodhisattva also dwells, having properly taken up that Dharma, and does it repeatedly. Those who are not Bodhisattvas, the dwelling place of the remaining nine, such as morality, completely seek from the Buddhas and Bodhisattvas all aspects of the qualities and faults of the path. Having known that, they also do not let the path be wasted, and they properly hold the signs of the form, attainment, and conformity, and they themselves also suppress all dwelling places, and they will easily attain great Bodhi. They also liberate many sentient beings from the path of the wilderness of samsara. Those by which aspects they enter are pure aspects. That which is entering is attainment. Having entered, one should also know that accomplishing the benefit of great fruit is conformity. By two causes of dwelling in that dwelling, many Buddhas will appear to be seen, and whatever he has heard from the Bodhisattva's treasury, and in the various names of the realms of the ten directions, he desires to see with a mind endowed with great faith those who believe that the Tathagatas dwell in various names, and for one who has become like that, his desire will only be accomplished, this is one cause. Wherever a Buddha appears, may I be born there, he also prays in his mind in that way, and for one who has become like that, his prayer will only be accomplished, and having seen those Tathagatas with such great faith and with the power of prayer, he makes offerings and accomplishes all forms of the equipment of happiness. He also respects the Sangha as much as he can. He also hears the Dharma from those Tathagatas, and receives and holds it. He also diligently practices the Dharma that conforms to the Dharma. He also completely dedicates all those roots of virtue to great Bodhi. He also completely ripens sentient beings with the four objects of collection. He also completely upholds the offerings to the Tathagata, the Sangha, and the Dharma.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་གསེར་མགར་མཁས་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མེར་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཏེ། བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ། །འདོད་ན་ཁྱིམ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་
པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བརྒྱས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་བརྒྱ་ཡང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། ལུས་རེ་ར

【汉语翻译】
并且，以摄取事物来使众生完全成熟，善根也完全回向菩提。以那三种清净之因，在无数劫，百千俱胝的时期里，那些善根会广大清净。譬如，黄金的自性，熟练的金匠越是放入火中，就越是清净。同样，发心清净的菩萨，那些善根也因清净之因而更加清净。安住于此者，从转生来说，大多会成为转轮王。生生世世成为赡部洲的自在者，远离一切悭吝的垢染，成为遣除众生一切悭吝垢染的主人。四摄事物无论做什么，所有那些都不会离开忆念诸佛和圆满成就菩提的一切行相，心想：我即使成为示现一切众生一切最胜义利者，又有什么不可呢？如果愿意，可以舍弃家、妻子和一切受用，而在如来教法中出家。在顷刻、短暂和片刻之间，可以入于菩萨百种等持，以天眼在不同的佛土中见到百位如来，以及他们的化身、加持，也了知菩萨们的加持，也能摇动一百个世界，同样也能以身体行走，以光芒照耀而向他人显示，以百种化身使一百个应调伏的众生得以成熟，应当发起如是精进。如果愿意，可以加持安住于百劫。也能以智慧之眼进入过去和未来的百劫。也能以蕴、界、处等法门，完全分辨百种法门。也能化现百身。每个身

【英语翻译】
And, by means of the objects of gathering, beings are completely matured, and the roots of virtue are also completely dedicated to Bodhi. With those three pure causes, for countless eons, hundreds of thousands of kotis, those roots of virtue will become vast and pure. For example, the nature of gold, the more a skilled goldsmith puts it into the fire, the more pure it becomes. Similarly, the Bodhisattva with pure intention, those roots of virtue also become more pure by those pure causes. One who abides in this will mostly become a Chakravartin from birth. In life after life, he will become the sovereign of Jambudvipa, free from all stains of stinginess, and become the master who dispels all stains of stinginess of beings. Whatever one does of the four objects of gathering, all of those will not be separated from remembering all the aspects of the Buddhas and the perfect accomplishment of Bodhi, thinking: Even if I become the one who shows all the supreme benefits of all beings, what is impossible? If one wishes, one can abandon home, wife, and all possessions, and go forth in the teachings of the Tathagata. In an instant, a moment, and a short time, one can enter into a hundred Samadhis of Bodhisattvas, see a hundred Tathagatas in different Buddha-fields with the divine eye, as well as their emanations, blessings, and also know the blessings of the Bodhisattvas, and also shake a hundred worlds, and similarly, one can also walk with the body, illuminate with light and show it to others, and with a hundred emanations, make a hundred beings to be tamed mature, one should initiate such diligence. If one wishes, one can bless to abide for a hundred eons. One can also enter the hundred eons of the past and future with the eye of wisdom. One can also completely distinguish a hundred Dharma doors with the Dharma doors of Skandhas, Dhatus, Ayatanas, etc. One can also emanate a hundred bodies. Each body

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གི་གྲངས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་གཅད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་ལ་ཡང་བྱང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་པ་མཆོག་གི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་གནས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུས་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསླུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངེས་པ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང༌། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆ

【汉语翻译】
而且菩萨眷属百百千。比这更甚的是，安住于极喜地的菩萨们，其愿力之威神变化，应知是无量的。他们是具有愿力者，以愿力的差别而变化。那些真实愿力的数量，即使经历劫、百亿、千亿、兆亿，也不容易穷尽。这样，菩萨们安住于极喜地，就是四种发心和真实愿力的精进，开始现前成就，清净住处，也清净非住处，见到佛，使善根完全清净，出生和威力非常确定。这应知是简略的开示。详细的开示如《十地经》中所说。从安住于极喜地开始，《十地经》中所说的菩萨十地是什么，那就是菩萨的部类之母所开示的，在此有菩萨的十个住处，从安住于极喜地开始，到最高的住处，应知按顺序排列。其中，菩萨们完全摄持的意义称为地。享受的处所的意义称为住处。

那么，菩萨们安住于增上戒的相是什么？征相是什么？特征是什么？如果要知道，那么，菩萨最初安住于极喜地时，以十种心念获得清净的意念。即对于堪布、上师和一切施处，具有不欺骗的增上意念；与符合佛法的菩萨确定交往时，具有安乐的意念；压伏烦恼、近烦恼和一切魔业，具有能自在自心的意念；对于一切行，具有过患的意念；对于涅槃，具有利益的意念；与菩提分相符的

【英语翻译】
Moreover, the Bodhisattva's retinue numbers hundreds upon hundreds of thousands. Even more so, the transformations of the power of the aspirations of the Bodhisattvas abiding on the Joyful Ground are to be known as immeasurable. Since they possess the power of aspiration, they transform through the distinctions of aspiration. The number of those true aspirations is not easy to exhaust even through eons, hundreds of millions, trillions, and quadrillions.

Thus, this abiding in joy by Bodhisattvas is the accomplishment of the four types of generation of the mind and the diligence of true aspirations, the manifest accomplishment, the complete purification of the abode, and also the purification of the non-abode, the seeing of the Buddhas, the complete purification of the roots of virtue, and the very definite determination of birth and power. This should be known as the brief teaching. The extensive teaching is as it appears in the Sutra of the Ten Grounds. Starting from abiding in the Joyful Ground, whatever the ten grounds of the Bodhisattva are in the Sutra of the Ten Grounds, these are the ten abodes of the Bodhisattva in this teaching of the mother of the Bodhisattva's collection. Starting from abiding in the Joyful Ground, up to the supreme abode, it should be known that they are arranged in order.

Therein, the meaning of the complete holding by the Bodhisattvas is called ground. The meaning of the place of enjoyment is called abode.

What are the aspects of the Bodhisattvas abiding in higher morality? What are the signs? What are the characteristics to be known? Here, when the Bodhisattva initially abides in the Joyful Ground, they obtain purity of mind with ten kinds of mental intentions: a higher intention of not deceiving all teachers, lamas, and objects of generosity; an intention of happiness when associating with certainty with Bodhisattvas who are in accordance with the Dharma; an intention of subduing all afflictions, near afflictions, and the works of demons, and of being able to control one's own mind; an intention of fault in all conditioned things; an intention of benefit in nirvana; and in accordance with the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དགེ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་སྤངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གནོན་ཏོ། །དེ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ངུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན། འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་རྣམས་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ལས་
ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ལས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་བར་འདོད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གནས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དར་བའམ་རྒུད་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ནག་ཚུར་གྱིས་བསྐུས་ནས་མེར་བཅུག་ན། ཤས་ཆེར་ཆེས་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
又，对于善法修习恒常作意，以及与这些修习相顺应的极度寂静作意，以及不顾世间杂务、听闻、利养和一切恭敬的作意，以及舍弃小乘而证悟大乘的作意，以及成办一切有情利益的作意。这十种正确的作意融入于心，被称为它们的增上清净作意。由于这些作意广大且圆满，安住于菩萨增上戒律，进入并安住于二地。他安住于增上戒律，自然成为持戒者。即使是属于邪恶业道的微小破戒行为也不实行，更何况是中等或大的破戒行为呢？对于圆满的十种善业道，也自然显现为正确。因此，他以自然持戒的智慧，对于恶趣、善趣和三乘，以及有烦恼和无烦恼的业道之业，从普遍实行的因中真实成就果报的安立，如实了知。对于异熟果和等流果，也如实了知那些业。自己也正确地显现为舍弃不善业，正确地受持善业，也希望他人进入其中，并使之进入。对于处于各种贫困中的众生，心怀慈悲，获得广大的慈悲之后，对于因实行不顺之业而产生过失，导致有情界兴盛或衰败的一切众生，无有差别地真实了知他们是痛苦的。安住于增上戒律者，见到安住于此的佛陀，以及善根变得清净，应当如前了解。此中有差别，譬如金子被熟练的金匠用黑灰涂抹后放入火中，则更加显现出

【英语翻译】
Furthermore, constantly contemplating virtuous deeds, contemplating extreme solitude in accordance with those contemplations, contemplating not looking at worldly affairs, listening, gains, and all respects, contemplating abandoning the Lesser Vehicle and realizing the Great Vehicle, and contemplating accomplishing all the benefits of all sentient beings. These ten correct contemplations enter the mind, and are called their superior pure contemplations. Because these contemplations are vast and complete, one abides in the superior morality of the Bodhisattva, enters and abides in the second ground. He abides in the superior morality and is naturally virtuous. Even the smallest immoral conduct belonging to the path of evil deeds is not practiced, let alone medium or large immoral conduct. For the complete ten paths of virtuous deeds, they also naturally appear as correct. Therefore, with the wisdom of naturally keeping precepts, he knows as it is the establishment of the true accomplishment of the result from the cause of universally practicing the deeds of the paths of karma, both afflicted and unafflicted, for the evil destinies, the good destinies, and the three vehicles. He also truly knows those deeds from the maturation result and the result similar to the cause. He himself also correctly appears to abandon non-virtuous deeds and correctly take up virtuous deeds, and he also wishes others to enter into them and causes them to enter. He has compassion for beings who are in various kinds of poverty, and after gaining great compassion, he individually realizes that all sentient beings who are flourishing or declining in the realms of sentient beings due to the faults of practicing discordant actions are truly suffering without any distinction. Seeing the Buddhas abiding in the one who abides in the superior morality, and the roots of virtue becoming purified, should be understood as before. There is a difference in this: for example, if gold is smeared with black ash by a skilled goldsmith and put into the fire, it will appear even more

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཤས་ཆེར་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤས་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་འདོད་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕོངས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་
པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས་ས་བཅུའི་ས་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། མཚན་མ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་བསམ་པ་དག་པ་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་བརྟེན་ཏེ། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གཞན་རྣམ་པ་བཅུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆ

【汉语翻译】
无论变成什么样，都应知菩萨的善根大部分是清净的。安住于此，为了成就清净的心之意乐而行持，从转生来说，大多会变成四大洲的转轮王，大多使众生从邪淫的戒律和不善的业道中解脱出来，并再三地安置于善的业道中。它的威力应知比以前增长十倍。因此，菩萨们安住于增上戒律，这既是自性戒律，又能消除所有戒律邪淫的垢染，并且能分别了知所有业道的因和果，还希求将他人安置于善业中，获得广大的慈悲心，能觉察到众生界的业所生的痛苦和贫乏，善根清净，从转生和威力方面作了简略的开示，应知。广说如下：如经中所说，十地中无垢地所说的那样。因为远离邪淫戒律的垢染，所以称为无垢地，因为远离邪淫戒律的垢染之故，所以称为安住于增上戒律，因此，什么是无垢地，就应知那就是安住于增上戒律。那么，菩萨们安住于增上心的行相是什么？相是什么？特征是什么呢？对此，菩萨最初安住于增上戒律时，忆念并依止的十种清净意乐，由于那些已证悟的心之意乐比其他十种更加殊胜和圆满，所以从安住于增上戒律中真实超脱出来，而进入增上心的安住中，并且忆念以十种行相我的心之意乐已经清净，以及忆念我的十种善意乐不会从这些中完全退失，以及有漏的部

【英语翻译】
However it transforms, it should be known that the bodhisattva's roots of virtue are mostly pure. Abiding in this, in order to accomplish the pure intention of the mind, from the point of view of rebirth, they mostly become the wheel-turning kings of the four continents, mostly liberating beings from the immoral precepts and unwholesome paths of action, and repeatedly establishing them in the wholesome paths of action. Its power should be known to increase tenfold from before. Therefore, the bodhisattvas abide in the superior discipline, which is both the discipline of self-nature and can eliminate all defilements of immoral discipline, and can separately know all the causes and effects of all paths of action, and also desires to place others in wholesome actions, obtains great compassion, can perceive the suffering and poverty born from the karma of the realm of beings, the roots of virtue are purified, and a brief explanation is given from the aspects of rebirth and power, it should be known. The detailed explanation is as follows: As it is said in the sutra itself, from the stainless ground of the ten grounds. Because it is free from the defilement of immoral discipline, it is called the stainless ground, because it is free from the defilement of immoral discipline, it is called abiding in the superior discipline, therefore, what is the stainless ground, it should be known that it is abiding in the superior discipline. Then, what are the aspects of the bodhisattvas abiding in the superior mind? What are the signs? What are the characteristics? In this regard, when the bodhisattva initially abides in the superior discipline, the ten pure intentions that are remembered and relied upon, because those intentions of the mind that have been realized are more excellent and complete than the other ten, therefore, they truly transcend from abiding in the superior discipline, and enter into the abiding of the superior mind, and remember that with ten aspects my intentions of the mind have become pure, and remember that my ten wholesome intentions will not completely degenerate from these, and the part with outflows

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ནི་གཉེན་པོ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ནི་འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་ཡིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་ཀྱི། དེ་
མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདུན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇ

【汉语翻译】
对于诸蕴不生起贪恋之心，并且认为它们是不和谐的，生起这样的作意。为了修习对治，也生起这样的作意：我的识已如实安住。生起这样的作意：我不是会从这个对治中完全退失的。生起这样的作意：我如此稳固地修习对治，因此一切有漏之法，以及一切魔众，都不能战胜我。生起这样的作意：我的心将毫无畏惧地趣入一切佛法。生起这样的作意：一切苦行都不会损害我。生起这样的作意：我以一心专注而信奉大乘，而不是信奉其他低劣的乘。生起这样的作意：我的心极其欢喜于成办一切众生的利益。应当以这十种心之作意而趣入。安住于增上心之中的菩萨，会以各种过患之相来贬低一切行，并因此而心生厌离。对于佛陀的智慧，则以各种功德之相来观察其功德，并因此而生起希求之心。从内心深处渴望着，以各种痛苦之相来观察众生界的痛苦。具有观视这些众生的心。对于一切行都保持谨慎，具有依止意义的心，并且为了菩提而燃起精进之火。对于众生具有广大的慈悲之心。并且了知，能使这些众生永远从痛苦中解脱出来的方法，唯有不被一切烦恼所染污的智慧。并且了知，为了真实成就解脱，对于法界进行分别的因，即一切生起烦恼的对治，就是智慧。并且了知，能成就智慧之光的就是正定。禅定、解脱、三摩地和等至

【英语翻译】
One should generate the thought that one does not become attached to the aggregates and that they are also inharmonious. Also, to cultivate the antidote, one should generate the thought that one's consciousness is truly abiding. One should generate the thought that one is not one who will completely degenerate from this antidote. One should generate the thought that because one has made the antidote so firm, all those defiled dharmas and all the maras will not be able to overcome one. One should generate the thought that one's mind will enter into all the Buddha's teachings without hesitation. One should generate the thought that all ascetic practices will not harm one. One should generate the thought that one is devoted to the Mahayana with single-pointed concentration, but not to the inferior vehicles that are not that. One should generate the thought that one's mind is exceedingly delighted to accomplish all the benefits of all sentient beings. One should enter with these ten thoughts of mind. A bodhisattva who abides in abiding in higher mind will disparage all formations with various aspects of faults, and thus become weary of them. He will look at the benefits of the Buddha's wisdom with various aspects of benefits, and thus desire will arise in him. From the depths of his heart, he will contemplate the suffering of the realms of sentient beings with various aspects of suffering. He has a mind that looks upon those sentient beings. He is mindful of all formations, has a mind that relies on meaning, and blazes with diligence for the sake of enlightenment. He has a great mind of compassion for sentient beings. And he sees that the only way to liberate those sentient beings forever from suffering is wisdom that is not obscured by all defilements. And he sees that the antidote to all the causes of arising defilements, which discriminate the realm of dharma in order to truly accomplish liberation, is wisdom. And he sees that what accomplishes the light of wisdom is perfect samadhi. Contemplation, liberation, samadhi, and attainment

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་པའི་གཞི་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་པས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་མེད་དོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་དོ། །འདུན་པ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། སྟོང་གསུམ་པོ་གང་བ་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་གྲོས་པས་ནི་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། ཚངས་པ་ཉིད་དང༌། བདུད་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྟེ་ཁྱེད་མེ་དོང་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་དམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི། འདི་ལྟར་ངས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྒྲགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ན་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གང་བ་དང་མཉམ་པའི་མེ་དོང་དུ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་སྤྲོ་ན། ངན་དོན་གྱི་ནང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་དང་ཡང་བསྔོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཕལ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་འབྲུ་དང་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་བྱས་ནས། འདོད་པ་རྣམས

【汉语翻译】
修习那些，就是以听闻菩萨藏为先导，并且认为听闻是基础。见到之后，也以极大的精进，来完全寻求听闻。为了听闻正法，没有不舍弃的财物和用具，以及内外之物。没有不侍奉上师的行为。没有不接受的意愿。没有不接受的身体损害。那么，仅仅听闻一句四句偈，也会非常欢喜，但充满三千世界的珍宝堆，却不是那样。如来所说，菩萨的行为完全清净的法的只言片语，思择之后就会非常欢喜，但获得帝释天之身，以及梵天之身，以及魔之身，以及世间守护者之身，以及转轮王之身，都不是那样。如果有人对他说，如果你们将自己投入大火坑，承受巨大的痛苦损害，那么，像这样我将如来所说，菩萨的行为完全清净的法的这句话告诉你们，听到之后他会这样想：我为了这句话，像之前一样，也愿意从梵天世界将自己投入充满三千大千世界的火坑中，何况是恶道之中？我即使与处于地狱痛苦中的众生一起，也要完全寻求佛法，何况是微小的痛苦损害？像那样发起精进，完全寻求佛法之后，佛法是像这样依赖于修习与法相应的法，而不是仅仅依靠词句和声音来清净，他会那样如理作意。那样了解之后，依赖于听闻本身，对法的相状进行如理作意，各种欲望

【英语翻译】
Practicing those is to take listening to the Bodhisattva's treasury as a guide, and to see listening as the foundation. Having seen it, one also makes great effort to fully seek listening. For the sake of listening to the sacred Dharma, there is no wealth or equipment, or internal and external objects that are not abandoned. There is no act of not serving the Lama. There is no desire that is not accepted. There is no physical harm that is not accepted. Then, just hearing one four-line verse will be very joyful, but a pile of jewels equal to filling the three thousand worlds is not like that. The Tathagata said that just a word of Dharma that completely purifies the conduct of the Bodhisattva, after thinking about it, will be very joyful, but obtaining the body of Indra, as well as the body of Brahma, as well as the body of Mara, as well as the body of the world protector, as well as the body of the Chakravartin, are not like that. If someone says to him, if you throw yourself into a great fire pit, and endure great suffering and harm, then, like this, I will tell you this sentence of the Dharma that completely purifies the conduct of the Bodhisattva, spoken by the Tathagata, after hearing it, he will think like this: For the sake of this sentence, like before, I am also willing to throw myself from the world of Brahma into a fire pit filled with the three thousand great thousand worlds, let alone in the evil realms? Even if I am with the beings who are in the suffering of hell, I must completely seek the Buddhadharma, let alone the small suffering and harm? Having initiated such diligence, after completely seeking the Dharma, the Buddhadharma is like this, relying on practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma, and not purifying merely by relying on words and sounds, he will make such proper attention. Having understood that way, relying on listening itself, making proper attention to the characteristics of the Dharma, various desires

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དབེན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དེ་དག་གིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་
དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་དེ་ལ་གཏན་མི་འབྱུང་ངོ༌། དེའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲ་ག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་མགར་མཁས་པའི་ལག་ན་ཡོད་པའི་གསེར་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་བག་ཀྱང་ཟད་ལ་སྐྱེ་བྲི་མེད་པར་ཚད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །མཐུ་ནི་གནས་པ་སྔ་མ་གང་ལ་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་འབུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་ནས

【汉语翻译】
远离之后，广而言之，世间禅定初禅、二禅、三禅、四禅，以及世间的四种无色定、四无量心、五神通，修习并安住于此。他们多次安住于这些禅定、解脱、三摩地和等至之后，如果从这些状态中退还，凭借愿力的力量，在欲界中，凡是能够见到为了利益众生而使与菩提道相符的法圆满具足的地方，就会投生于那里。但是，他们不会因为这些禅定等的控制而投生。这是因为他们已经脱离了对欲界的贪欲，因此舍弃了欲界的束缚。因为他们从禅定、解脱、三摩地和等至中退还，所以舍弃了有界的束缚。这是因为他们从最初以信行地开始，就对法的真如生起信心，因此舍弃了由见解所产生的束缚。邪恶的贪欲、嗔恨和愚痴永远不会在他身上产生。从他见到佛陀开始，直到广大的善根完全清净，都应当像前面一样理解。这里有一个区别是：例如，就像熟练的金匠手中的黄金，杂质和瑕疵都已耗尽，没有增减，纯度相等一样，他的善根也应当被理解为完全清净。就投生而言，他大多会变成天界的帝释天，因为他擅长阻止众生对欲界的贪欲。就能力而言，先前所说的千倍的力量，在这里应当理解为十万倍。菩萨们安住于这种增上心，是为了进入心的作意成就，以及对行、众生界和伟大菩提的正确辨别，以及为了正确地寻求使众生从痛苦中解脱的方法，以极大的恭敬心寻求，努力实践与法相符的法，安住于世间的禅定、解脱、三摩地、等至和神通的显现修习，并从这些状态中退还。

【英语翻译】
Having distanced themselves from that, and extensively, the worldly meditations of the first dhyana, second dhyana, third dhyana, and fourth dhyana, as well as the four formless absorptions of the world, the four immeasurables, and the five superknowledges, they cultivate and abide in them. Having repeatedly abided in these dhyanas, liberations, samadhis, and attainments, if they revert from these states, by the power of their aspiration, in whatever realm of desire they see a place where the Dharma that accords with the aspects of enlightenment for the benefit of sentient beings is fully complete, they will be born there. However, they will not be born under the control of these dhyanas, etc. This is because they have become detached from desire for the realm of desire, and therefore have abandoned the bonds of desire. Because they revert from dhyana, liberation, samadhi, and attainment, they have abandoned the bonds of existence. This is because from the very beginning, from the stage of conduct by faith, they have faith in the suchness of Dharma, and therefore have abandoned the bonds arising from views. Wrong desire, hatred, and delusion will never arise in him. From his seeing the Buddha onwards, until the roots of virtue are fully purified, it should be understood as before. There is a distinction here: for example, just as the gold in the hands of a skilled goldsmith, whose impurities and flaws are exhausted, without increase or decrease, and of equal measure, so too should his roots of virtue be understood as completely pure. In terms of rebirth, he will mostly become Indra, the lord of the gods, because he is skilled in averting the desire of sentient beings for the realm of desire. In terms of power, what was previously stated as a thousandfold should be understood here as a hundred thousandfold. Bodhisattvas abide in this superior mind in order to engage in the accomplishment of mental application of mind, and the correct discernment of formations, the realm of sentient beings, and great enlightenment, and to correctly seek the means to liberate sentient beings from suffering, to seek with great reverence, to diligently practice the Dharma that accords with the Dharma, to abide in the manifest cultivation of worldly dhyana, liberation, samadhi, attainment, and superknowledges, and to revert from these states.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོན་ལམ་གྱིས་གང་དུ་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུའི་མདོ་སའི་འོད་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །
ས་དེ་ནི་ཐོས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་དེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དོན་གྱིས་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་དབང་དུ་གནས་པ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཆེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལས་འདས་ནས། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་འཇུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་འདོགས་པ་དང་གང་དུ་འདོགས་པ་དང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གང་དང་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བས་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་ལ་སྣང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཆོས་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བས

【汉语翻译】
以祈愿力随欲往生，以及善根完全清净，从出生和威力方面作简要开示，应如是理解。广为开示如下：如《十地经》中“发光地”所说的那样。
此地因听闻之相的法之显现明晰，以及三摩地之相的显现明晰而得以区分，故称为“发光”。依靠内心的完全清净，它才具有光明，因此，此地被称为增上心。应知以何种意义称为“发光地”，其意义即在于安住于增上心。那么，菩萨们安住于与菩提分相符且具足的增上慧是怎样的呢？在此，菩萨以听闻完全寻求为前提，安住于增上心时，最初获得十种法之显现的进入，由于它们广大且完全圆满，故超越安住于增上心，而进入最初的安住于增上慧。这十种法之显现的进入，也应如经中所说的那样理解，即哪些是系缚，在何处系缚，以及它们在胜义中与什么相等，通过烦恼和清净，什么变成完全烦恼的，什么变成完全清净的，以及与什么相关的烦恼使之变成完全烦恼的，以及通过什么无上的清净使之变成完全清净的，这些被称为法之显现的开示，应知这是其意义的要点。安住于此地者，由于具足不退转之意乐等使智慧完全成熟的十种法，如经中所说，故智慧完全成熟。由于彻底获得其自性之法，故彻底成就为如来种姓。菩萨从一切角度出发，如经中所说，修习念住等三十七菩提分法。因此，他以方便完全掌握这些法，

【英语翻译】
It should be understood that birth and power are briefly taught from the perspective of aspiration to be born wherever one desires through the power of prayer, and from the perspective of the complete purification of virtuous roots. The extensive teaching is as follows: as it appears in the "Illuminating Ground" of the Ten Bhumi Sutra.
That ground is called "Illuminating" because it is distinguished by the clarity of the appearance of the Dharma in the aspect of hearing, and the clarity of the appearance of samadhi. It is luminous because it relies on the complete purification of the inner mind. Therefore, that state is called higher mind. It should be understood that the meaning of what is called the "Illuminating Ground" is the same as abiding in the higher mind. What, then, is the higher wisdom in which Bodhisattvas abide, which is in accordance with and endowed with the aspects of enlightenment? Here, assuming that Bodhisattvas are seeking complete learning, they attain the ten entrances of the appearance of Dharma at the very beginning when they abide in the higher mind. Because they are great and completely perfect, they transcend abiding in the higher mind and enter the first abiding in the higher wisdom. These ten entrances of the appearance of Dharma should also be understood as they appear in the sutra itself, namely, what are the bonds, where are they bound, and with what are they equal in ultimate reality, and through defilement and purification, what becomes completely defiled, what becomes completely purified, and with what related defilements does it become completely defiled, and through what unsurpassed purification does it become completely purified. This is called the teaching of the appearance of Dharma, and it should be understood that this is the essence of its meaning. One who abides in that state, because he possesses the ten kinds of Dharma that cause wisdom to fully mature, such as irreversible intention, as it is said in the sutras, therefore wisdom is fully matured. Because he has thoroughly attained the Dharma of its own nature, he is thoroughly established as the Tathagata lineage. From all points of view, Bodhisattvas meditate on the thirty-seven dharmas in harmony with the aspects of enlightenment, such as mindfulness, as they appear in the sutra itself. Therefore, he completely grasps these dharmas by means of skillful means,

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌།
ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སེམས་འཇམ་པ་དང༌། མཉེན་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ན་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང། བྱས་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་གོང་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་གནས་སོ། །གཞི་དེས་དེའི་བསམ་པ་དང། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། མོས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་དེས་ཀྱང་བསྟན་པའི་དགྲར་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱན་དུ་མ་བྱས་པའི་གསེར་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱིས་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང༌། རླུང་དང་ཆུ་དང་ཆར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་མི་ཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཐབ་བྲལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །མཐུ་ནི་གནས་པ་སྔ་མ་
གང་དུ་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བྱེ་བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ད

【汉语翻译】
为了禅修的缘故，对于极细微的坏聚见，以及对于蕴、界、处等显现的执着，一切的动摇都不去实行，从而彻底断除。断除这些之后，如来所呵责的行为，所有这些行为的一切都不去实行。如来所赞叹的行为，所有这些都如实地去行持。如果这样，那么会更加容易使心变得柔和、调顺和堪能。这样以各种方式使心变得非常清净之后，由于报答恩情和感受果报等，会具备与其心意相符的各种白色善法。也会正确地寻求并精进修习那些能够完全清净更高地的行为，从而获得巨大的精进力而安住。以此为基础，他的思想、增上意乐和信解的界限将会圆满。以此为基础，所有成为教敌的外道和魔众也无法夺走和动摇。从见到佛到发展壮大，善根的清净方式应当像之前一样理解。这里有差别在于：例如，同样的黄金，被熟练的金匠做成饰品，不会被没有做成饰品的黄金所夺走，同样，这位菩萨的善根，也不会被其他处于孩童阶段的菩萨的善根所夺走。例如，能够发出强烈光芒的珍宝，不会被不是珍宝的物品所夺走，风、水和雨也无法阻断它的光芒，同样，这位菩萨也不会被声闻和独觉所夺走，智慧的光芒也不会被魔和外道所阻断。由于出生，会成为远离争斗的天王，善于转变众生的坏聚见。神通力，应当理解为之前所说的安住之处增长十万倍，在这里被详细地阐述。菩萨们对于菩提之分

【英语翻译】
For the sake of meditation, one completely abandons all agitation and attachment to the extremely subtle view of the perishable aggregate, as well as to the aggregates, realms, and sources, etc., thereby permanently eliminating them. Having abandoned these, one does not engage in any of the actions that the Tathagata has condemned. All the actions that the Tathagata has praised, one engages in them as they are. If this is the case, then the mind will become even more gentle, pliable, and workable. When the mind becomes extremely pure in various ways, it will be endowed with various white dharmas that are in accordance with its intention, such as repaying kindness and experiencing the results of actions. One will also diligently seek and strive to perfectly purify the actions of the higher grounds, thereby attaining great diligence and abiding in it. Based on this, one's thoughts, higher intentions, and the realm of faith will be perfected. Based on this, all the heretics and demons who have become enemies of the teachings will not be able to steal or move it. The purification of the roots of virtue, from seeing the Buddha to expanding, should be understood as before. The difference here is that, for example, just as gold that has been made into ornaments by a skilled goldsmith is not stolen by gold that has not been made into ornaments, so too, the roots of virtue of that Bodhisattva are not stolen by the roots of virtue of other Bodhisattvas who are in the state of childhood. For example, just as a precious jewel that emits a bright light is not stolen by non-jewels, and its light is not cut off by wind, water, or rain, so too, that Bodhisattva is not stolen by all the Hearers and Solitary Buddhas, and the light of wisdom is not cut off by all the demons and opponents. By birth, one becomes a king of gods who is free from strife, and is skilled in transforming the view of the perishable aggregate of sentient beings. Power, it should be understood that the previous dwelling place, which was shown to increase a hundred thousand times, is described in detail here. Bodhisattvas for the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐུན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འཇུག་པ་འགྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྟེན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། བཀག་པ་དང༌། གནང་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང་གཞི་དེས་སེམས་མཉེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་དང༌། གཞི་དེས་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞི་དེས་བསྟན་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ས་བཅུའི་འོད་འཕྲོ་ཅན་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་སྔ་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུའི་གཞུང་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། མཉམ་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཆོས་གང་དག་དང་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་
པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གཞུང་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་རང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
我安住于增上慧学，此乃于法现观之入门成就，获得圆满智慧，依止顺应菩提之法，于坏聚见等生起显着之执着，断除一切动摇，断除遮止与开许之业，依此根本令心调柔，与其相应之功德亦得圆满成就，从遍求清净地之事业开始，发起大精进，依此根本令意乐、增上意乐与胜解清净，依此根本不为一切教敌所夺，清净善根，当知此乃从生与力之角度所作之简略开示。广说如十地经之光焰地所说，于此地中，顺应菩提之诸法，皆成智慧之光焰，以宣说真实之法，为诸世间作智慧之光明，故此地名为光焰地，此处即称为顺应菩提之增上慧学之安住。何为菩萨众之具足真实之第二增上慧学之安住？于此，菩萨以增上慧学安住于前者之清净，获得十种等心性，彼等以广大故，以圆满故，而入于第二增上慧学之安住。从清净中生起十种等心性之论，当知如经中所说。诸佛与无等诸佛，以及非等之有情界，皆已真实超越，何法与如何平等，当知此乃清净中等心性之义之经。安住于彼，安住于彼乃为希求殊胜智慧，于四圣谛以十种行相如实了知，论典一切皆当如经中所说而了知。令他了知，以及各自个别了知，以及彼

【英语翻译】
This abiding in higher wisdom in accordance with me is the attainment of the accomplishment of entering the appearance of the Dharma, the complete maturation of wisdom, relying on the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, manifestly clinging to the view of the aggregates, abandoning all movement, abandoning the actions of prohibition and permission, relying on this basis, the mind becomes pliable, and the qualities that are in accordance with it are also perfectly accomplished, starting from the complete search for the work of purifying the land, initiating great diligence, and on this basis, purifying intention, higher intention, and aspiration, and on this basis, not being robbed by all the enemies of the teachings, purifying the roots of virtue, it should be known that this is a brief explanation from the perspective of birth and power. The detailed explanation is as stated in the Light-emitting Land of the Ten Bhumis, in which the Dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment become the light of wisdom, and by teaching the true Dharma, making the light of wisdom for all the worlds, therefore this land is called the Light-emitting Land, and here it is called the abiding of higher wisdom in accordance with the aspects of enlightenment. What is the second abiding of higher wisdom that is endowed with truth for the Bodhisattvas? Here, the Bodhisattva abides in higher wisdom in the purity of the former, and attains the ten samenesses of mind, and those enter into the second abiding of higher wisdom because of their greatness and completeness. The treatise on the ten samenesses of mind arising from purity should be understood as it appears in the sutra. The Buddhas and the unequaled Buddhas, and the realm of sentient beings that are not equal, have all truly transcended, and what Dharma and how are equal, it should be known that this is the sutra of the meaning of the sameness of mind in purity. Abiding in that, abiding in that is to know the four noble truths in ten aspects as they truly are, desiring excellent wisdom, and all the treatises should be known as they appear in the sutra. Making others understand, and knowing individually, and that

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
གཉི་གའི་གནས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ལས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ཟད་པས་དེ་ཟད་དེ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡི་གེ་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྒྱ་དང༌། རྩིས་དང་ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་དབུལ་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྩེད་མོ་དང༌། དགའ་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་
པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནང་བ་དང་དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་བྱ་བ་དང༌། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བླང་བ་དང་དོར་བ་ལ་གཟུང་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་འཁུ་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཐར་གྱིས་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
从二者的处所出发所宣说，以及从经藏、律藏、嘛摩出发由谁所宣说，以及现在产生的痛苦的自性，以及从因产生的未来痛苦，以及因灭尽而彼灭尽不再产生，以及依靠断除彼之方便而如何宣说等。如是，应知此为通达圣谛四种的十种意义之经。如是精通真谛者，以智慧如实地彻底驳斥一切成为行者。对于众生的界，慈悲之心也将大大增长。对于众生孩童的邪见，也能从前际和后际如实地彻底领悟。为了使他们解脱，以心祈愿圆满受持福德和智慧的广大积聚，并且安住于此的意念也能如实成就。忆念、智慧、领悟等众多功德，具备种种相，以及远离其他作意，以及以种种使之成熟之方便，也能使众生得以成熟。为了利益众生，世间的文字和论典，以及度量、算术和讲述方法等工巧和事业之处，凡是经中如何出现，所有这些也都是为了使众生符合世间的名言，消除贫困，平息失调，以及人和非人所造成的损害，以及无罪的嬉戏，以及通过成办喜悦之事物，使之从喜爱非法中扭转，以及对于想要家庭用具者，在花费较少时成办家庭用具，以及从国王和盗贼等损害中完全救护，以及对于应行和不应行的结合给予允许和禁止，以及成办吉祥之事，以及对于吉祥之物采取和舍弃进行取舍，以及此生互不欺骗，以及来世指示不会颠倒的增上生之路，以及具足慈悲心而逐渐菩提。

【英语翻译】
Whatever is taught starting from the two places, and whatever is taught from the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Mamo, and the nature of suffering that arises now, and the future suffering that arises from causes, and the cessation of that due to the exhaustion of causes, and how it is taught based on relying on the means of abandoning it. Thus, it should be known that this is the sutra of the ten meanings of understanding the four noble truths. Thus, one who is skilled in the truth completely refutes all that has become an actor with wisdom. Compassion will also greatly increase in the realm of sentient beings. The perverted practices of sentient beings and children can also be thoroughly understood from the past and future. In order to liberate them, one aspires with the mind to fully uphold the great accumulation of merit and wisdom, and the thought of dwelling in it will also be truly accomplished. Many qualities such as mindfulness, intelligence, and understanding, endowed with various aspects, and being separated from other intentions, and by various means of maturing them, sentient beings can also be matured. In order to benefit sentient beings, worldly letters and treatises, as well as measurements, arithmetic, and methods of speaking, etc., the places of craftsmanship and work, whatever appears in the sutras, all of these are also in order to make sentient beings conform to worldly terms, eliminate poverty, pacify imbalances, and harm caused by humans and non-humans, and innocent play, and by accomplishing joyful things, to turn them away from delighting in what is not Dharma, and for those who want household items, to accomplish household items with less expense, and to completely protect from harm from kings and thieves, etc., and to give permission and prohibition to appropriate and inappropriate unions, and to accomplish auspicious things, and to take and abandon auspicious things, and to not deceive each other in this life, and to show the path of definite goodness in the next life, and to gradually attain enlightenment with compassion.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་གསེར་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ལཱུ་བྱི་དོར་བྱས་པས་སྤྲས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་འོད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ་རླུང་དང་འགྲོ་བར་ནི་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནི་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །མཐུ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་གྲངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཐབས་དང་བདེན་པ་སྤྱོད་པ་སོ་སོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌།
དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང༌། གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུའི་ས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་བསྟན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ

【汉语翻译】
是为了逗乐而显现成就。这样，就应知道这是利益众生的工巧和事业处所的意义之经。其他一切如前。但这里有差别。譬如，那黄金被精通金匠的人用鲁比多装饰后，因为无与伦比，所以不是黄金的那些不能夺走。同样，菩萨也被所有声闻和独觉，以及不住于非地的菩萨们所不能夺走。譬如，月亮和太阳以及星星的光芒，不能被所有的风轮所夺走，但与风同行是相似的。同样，菩萨的智慧也不能被所有声闻和独觉所夺走，但做世间的事情是相似的。生是天王完全变成兜率天，擅长于遣除所有外道。威力应知显示为千百万的数量。菩萨们安住于具有真实的殊胜智慧，这是进入清净的思惟自性成就，以及方便和真实行持各自增长，以及破斥诸行且对众生的悲悯增长，以及为了那个目的而积累福德和智慧资粮的愿望，以及
忆念和智慧以及思虑等功德增长，以及不作意其他，以及在一切方面勤奋于使众生完全成熟，以及成办世间的工巧，以及善根完全清净，以及从生和威力中简略显示应知。广说如下：如十地中极难调伏之地所生。对真实们的决定的智慧称为极难调伏，这里也显示了那个，因此那个地称为极难调伏，应看作是安住于那个意义本身的真实和具有的殊胜智慧。那么，菩萨们的具有缘起和具有的殊胜智慧

【英语翻译】
It is to manifest accomplishment for the sake of amusement. Thus, it should be known that this is the sutra of the meaning of those places of craftsmanship and work that benefit sentient beings. Everything else is as before. But here there is a difference. For example, that gold, when adorned by a skilled goldsmith with rubies, is not stolen by those that are not gold, because it is incomparable. Similarly, that Bodhisattva is also not stolen by all the Hearers and Solitary Buddhas, and the Bodhisattvas who do not abide on the non-grounds. For example, the light of the moon and the sun and the stars is not stolen by all the wind circles, but it is similar to going with the wind. Similarly, the wisdom of that Bodhisattva is also not stolen by all the Hearers and Solitary Buddhas, but it is similar to doing worldly affairs. Birth is when the king of the gods completely becomes Tushita, skilled at dispelling all the heretics. Power should be known to be shown as a number of hundreds of thousands. This abiding in the superior wisdom possessed of truth by Bodhisattvas is entering into the accomplishment of purity as thought itself, and the means and the practice of truth each increase, and the activities are refuted and compassion for sentient beings increases, and for that purpose, the aspiration to accumulate the collections of merit and wisdom, and
Memory and intelligence and contemplation and so forth, the qualities increase, and not attending to others, and striving in every way to fully ripen sentient beings, and accomplishing worldly crafts, and the roots of virtue are completely purified, and it should be known that it is briefly shown from birth and power. The extensive explanation is as follows: as it arises from the tenth ground, which is extremely difficult to subdue. The wisdom of determining the truths is called extremely difficult to subdue, and here too that is shown, therefore that ground is called extremely difficult to subdue, it should be seen as abiding in the superior wisdom possessed of the truth of that meaning itself. Then, the superior wisdom of the Bodhisattvas possessed of dependent origination and possessed of

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་སྟེ། གཞུང་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་དང་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། གནས་པ་
དེ་ལ་གནས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བའོ། །གཞི་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམ་ཆུང་བ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
何为安住？此菩萨安住于具足真实的增上慧，最初获得十法平等性，其经文应如经中所说而理解。由于它们广大且圆满，故进入此安住。对于一切法，在胜义谛中，无自性的相的平等性；言说显现造作，显现无相的平等性；彼无相故，自性不生的平等性；非从因而生的平等性；亦非从自与因而生，故从本以来极寂灭的平等性；执著有事之识，无戏论的平等性；离弃取舍之显现造作的平等性；彼远离烦恼与痛苦之杂染故，寂静的平等性；分别所知之自性，如幻如化的平等性；不分别之智慧行境的自性，有事与无事二者无二的平等性，应知此乃彼等十法平等性的意义之分别。第十九品，安住。
彼安住者，以对菩提的强烈渴望生起欲求，且对众生慈悲增长，故以一切善妙观察世间诸法的生起与坏灭之缘起的方式观察，且完全了知。依靠缘起的知识，彼解脱之三门，即空性、无相、无愿生起。以彼为基础，于彼不会生起我与他、作者与受者、有事与无事的概念。如是通达胜义谛，且观待有情，彼即是与烦恼相应者，以及从因缘聚合而生，自性衰弱，离我与我所，且生起诸多过患之过失者，即是不与烦恼相应者，以及非从因缘聚合而生者。因此，我以烦恼相应

【英语翻译】
What is abiding? Here, a Bodhisattva abiding in the superior wisdom endowed with truth initially obtains the ten equalities of dharmas, and the texts should be understood as they appear in the sutras. Because they are vast and complete, one enters this abiding. For all dharmas, in the ultimate truth, the equality of no characteristic of own-being; the equality of appearance without characteristics, which is expressive and manifest; because that itself is without characteristics, the equality of unarisen own-being; the equality of unarisen from causes; and because it is unarisen from self and causes, the equality of being utterly pacified from the beginning; the equality of no elaboration of the consciousness that grasps existing things; the equality of being separated from the manifestation of taking and discarding; because that itself is separated from the afflictions and the defilement of suffering, the equality of solitude; the equality of the nature of knowable objects that are conceptually constructed, like illusions and apparitions; the equality of the nature of the sphere of activity of non-conceptual wisdom, the non-duality of things and non-things, it should be understood that this is the differentiation of the meaning of those ten equalities of dharmas. Nineteenth fascicle, abiding.
That abiding one, with a strong desire for enlightenment, generates desire and compassion for sentient beings increases, so he examines all aspects of the arising and destruction of the worlds by examining the dependent arising, and he fully understands. Relying on the knowledge of dependent arising, the three doors of liberation, namely emptiness, signlessness, and wishlessness, arise. Based on that, the concepts of self and other, agent and experiencer, things and non-things do not arise in him. Thus, being skilled in the ultimate truth and looking at sentient beings, he is one who is associated with afflictions, and one who arises from the aggregation of causes, whose nature is weak, who is separated from self and what belongs to self, and who arises with the faults of many faults, is one who is not associated with afflictions, and one who does not arise from the aggregation of causes. Therefore, I am associated with afflictions

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ། གནས་པ་དེ་ཡང་ས་བདུན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གནས་པས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཡང་ཞི་བར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་འཇུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་
འབུམ་ཕྲག་བཅུ་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་དགྲ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་བྱི་དོར་བྱས་པས་སྤྲས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་གསེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་སིམ་པར་བྱེད་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ལ། བདུད་དང་ཕྱིར་

【汉语翻译】
并且，因缘聚合不是为了守护自身而聚合。为了利益众生，在一切的一切中，不应使有为法寂灭，应当如理作意。如是具有智慧和慈悲者，对于安住于此，称为无执著智慧之现前趋入的般若波罗蜜多得以现前。因此，他不执著于世间的一切行为而行事。此安住也是第七地与相合而产生的究竟菩萨之行，应知是由随顺忍之锐利忍所摄持。他安住于无执著智慧之现前趋入的般若波罗蜜多得以现前，因此能引导菩提之因缘，也能引导世间众生的有为法之安住，但自己不住于此。对于寂静，也不安住于寂静之见。如是具有方便和智慧之智慧者，能现前进入空性之等持等十万个等持之门。如空性之等持一般，无愿和无相之二等持也应如是了知。当这些现前时，他将成为不可动摇的意念者。教法的敌人外道和一切魔众，也无法以任何方式从教法中夺走他。其余的如前所述。其中差别在于：例如，黄金本身被熟练的金匠用宝贵的毗琉璃宝石擦拭装饰，那么它就不会被所有其他的黄金所夺走，同样，那位菩萨的善根也将变得非常纯净且不可夺走。如前所述，例如月光能使众生的身体感到清凉，且不会被四个风轮所阻挡，同样，那位菩萨的智慧之光也能平息一切众生的烦恼痛苦，以及魔和

【英语翻译】
And, the gathering of conditions is not to be gathered for the sake of protecting oneself. For the sake of benefiting sentient beings, in all of all, one should not make conditioned phenomena pacified, one should properly contemplate. Thus, one who possesses wisdom and compassion, for dwelling in that, the perfection of wisdom called the manifest approach to non-attachment wisdom becomes manifest. Therefore, he acts without attachment to all worldly conduct. This dwelling is also the ultimate conduct of the seventh-ground bodhisattva arising from union, which should be known as being gathered by the sharp forbearance that accords with forbearance. He dwells in the perfection of wisdom called the manifest approach to non-attachment wisdom, therefore he can guide the causes that lead to enlightenment, and he can also guide the dwelling of conditioned phenomena of worldly beings, but he himself does not dwell in it. For peace, he also does not dwell in the view of peace. Thus, one who possesses the wisdom of skillful means and wisdom can manifest the ten hundred thousand doors of samadhi, such as entering the samadhi of emptiness. Just like the samadhi of emptiness, the two samadhis of wishlessness and signlessness should also be understood in the same way. When these become manifest, he will become an unwavering thinker. The enemies of the teachings, the heretics, and all the demons will not be able to take him away from the teachings in any way. The rest is as before. The difference lies in this: for example, if gold itself is wiped and decorated with precious beryl gems by a skilled goldsmith, then it will not be taken away by all the other gold, similarly, the roots of virtue of that bodhisattva will become very pure and untakeable. As before, for example, the moonlight can cool the bodies of sentient beings, and it is not blocked by the four wind circles, similarly, the light of wisdom of that bodhisattva can also pacify all the afflictions and sufferings of all sentient beings, as well as demons and

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་འཕྲུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཁས་སོ། །མཐུ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་གྲངས་སུ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱུང་བ་དང༌། ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལས་མི་འཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་
དུ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་བདུན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། འཇི

【汉语翻译】
一切反驳者也不能够摧毁它。因为生起，天王就变成极善巧，善于遮止一切众生的增上慢。也应当观察显示威力为百千俱胝之数。安住于具有缘起之殊胜智慧，这是进入到圆满成就诸法平等性，以及生起通达缘起的解脱之门，以及一切颠倒之想完全不生起，以及以方便完全摄持轮回，以及安住于趋向无著智慧的般若波罗蜜多现前显现，以及获得无量三摩地，以及获得不退转之心，以及不被从教法中夺走，以及善根完全清净，以及从生起和威力中简略显示，应当这样理解。广说如下：就像从现前显现的土地中生出一样。因为安住于趋向无著智慧的般若波罗蜜多现前显现，所以称为现前显现，应当以那个意义来理解这是安住的。那么，菩萨们安住于无相，具有现前作意并且具有勤奋的是什么呢？这里，安住于殊胜智慧的菩萨，对于刚过去的事物，以方便和智慧现前成办，获得与一切有情不共的世间，与一切世间不共而开创其他道路的十种差别，因为那些是大的，并且因为是圆满的，所以进入第七住位，应当像从经中广说的那样理解那些的宗义，从成办世间圆满的福德完全摄持开始，以及从利益和安乐有情之想开始，以及为了菩提，福德之聚与菩提分相顺的法越来越生起开始，以及从与声闻不共开始，以及从与独觉不共开始，以及从有情界开始，以及从世

【英语翻译】
It cannot be destroyed by all opponents either. Because of arising, the king of gods becomes extremely skillful, skilled at preventing all beings' arrogance. It should also be observed that the display of power is in the number of hundreds of thousands of kotis. Abiding in the superior wisdom that possesses dependent origination, this is entering into the complete accomplishment of the equality of all dharmas, and the arising of the gate of liberation that understands dependent origination, and the complete non-arising of all inverted thoughts, and the complete holding of samsara by means of skillful means, and abiding in the perfection of wisdom that is directed towards unobstructed wisdom, which is manifested, and obtaining immeasurable samadhi, and obtaining an irreversible mind, and not being robbed from the teachings, and the complete purification of the roots of virtue, and briefly showing from arising and power, it should be understood in this way. The extensive explanation is as follows: just as it arises from the manifested land. Because of abiding in the perfection of wisdom that is directed towards unobstructed wisdom, it is called manifested, and it should be understood that this is abiding in that meaning. So, what is it that bodhisattvas abide in the absence of characteristics, with manifest intention and with diligence? Here, the bodhisattva who abides in superior wisdom, for the things that have just passed, accomplishes with skillful means and wisdom, obtains the mundane that is not common to all sentient beings, and the ten differences that are not common to all worlds and create other paths, because those are great, and because they are complete, so they enter the seventh abode, and the tenets of those should be understood as they are extensively explained in the sutra itself, starting from the complete holding of the merit that accomplishes the mundane perfection, and starting from the thought of benefiting and bringing happiness to sentient beings, and for the sake of enlightenment, the collection of merit and the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment arise more and more, and starting from being uncommon with the hearers, and starting from being uncommon with the solitary realizers, and starting from the realm of sentient beings, and from the

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་མཐོང་ནས། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་ལ་དེ་ལམ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།
དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ནའི་མལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་ནི་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གནས་པ་བདུན་པ་འདི་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་པ་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གནས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གནས་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གནས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པར་བརྗོད་དོ། །གནས་པ་དེ་དག་ལ་དེའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན

【汉语翻译】
从依处界开始，以及从如来的身、语、意智慧开始，因此，这应被理解为是依靠方便和智慧修持的，与其他所造之路的不同之处所支配的意义之经。由于具备这些，将能领会如来无量无数的境界。为了如实生起，自然成就且无相，无分别且无分别念，见到能如实生起佛陀的无量境界，将不间断且无碍地结合。一切行、行为、住处和作意，以及一切时处，安住于此道而不离。

那是每一个心念的刹那，都将圆满具足般若波罗蜜多等菩提分法，并且特别殊胜。对于其他人则不然，首先安住于极喜者，特别专注于愿望；其次是清除心的邪淫戒律的垢染；第三是愿望增长并获得对法的显现；第四是进入睡眠；第五是进入世间事务；第六是进入甚深之处。而这第七住，由于如实生起一切佛法，菩提分法将得以圆满。此住是菩萨从修持中生起的圆满行为所摄持，并且是进入智慧、神通和行为完全清净的第八住。如此，菩萨在此住的结尾进入第八住，而该住必定是完全清净的。这七住是引导者，由于行于清净住之前，因此并非完全是烦恼性的，并且由于未获得它，因此被认为是属于完全烦恼性的行为。在那些住处，将舍弃对它的贪欲等一切烦恼，那即是烦

【英语翻译】
Beginning with the realm of dependence, and also beginning with the body, speech, and mind wisdom of the Tathagata, therefore, this should be understood as the sutra of meaning governed by the differences of other paths created by practicing with skillful means and wisdom. Because of possessing these, one will be able to comprehend the immeasurable and countless realms of the Tathagata. In order to truly generate, spontaneously accomplished and without characteristics, without conception and without non-conception, seeing that one can truly generate the immeasurable realm of the Buddha, one will connect without interruption and without hindrance. All conduct, behavior, dwelling, and attention, and in all times and places, remaining in this path will not be separated.

That is, in each moment of thought, all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, such as the ten perfections, will be completely fulfilled and particularly excellent. For others, it is not like that. First, for those who dwell in the utterly joyous, one particularly focuses on aspirations; second, one removes the defilements of the mind's immoral discipline; third, aspirations increase and one obtains the appearance of the Dharma; fourth, one enters sleep; fifth, one enters worldly affairs; sixth, one enters the profound. And in this seventh dwelling, because all the Buddha's dharmas are truly generated, the aspects of enlightenment will be completely fulfilled. This dwelling is encompassed by the complete conduct arising from the practice of the Bodhisattva, and it is entering the eighth dwelling of wisdom, clairvoyance, and completely pure conduct. Thus, the Bodhisattva enters the eighth dwelling at the end of this dwelling, and that dwelling must be completely pure. These seven dwellings are guides, because they precede the pure dwelling, therefore they are not entirely afflicted, and because they have not attained it, they are said to belong to completely afflicted conduct. In those dwellings, one will abandon all afflictions such as attachment to it, that is, afflict

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བསྔགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་གནས་པ་ལྔ་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ན་གནས་པ་གོང་མ་ལ་
གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པས་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབེན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བཙོན་པ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་འདི་ལ་ནི་རང་གི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པས་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དྲུག་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་བྱེད། འགོག་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེའི་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ

【汉语翻译】
也不是具有烦恼，也不是没有烦恼，应当了知，因为普遍不实行，以及想要获得佛陀的智慧。如果这样转变，那就是殊胜的意乐完全清净，身语意的业无限地进入。其中哪些如来没有赞叹的，就和以前一样。在其第五住处，显现世间的工巧明，在此将完全圆满。三千大千世界中安住于上方的菩萨们，以及除了如来之外，将被尊为导师。殊胜的意乐和行为没有相同的。禅定等与菩提分相应的法，以修习的方式显现，如同第八住处一样，不是以成熟而安住。这样进入的菩萨，将显现菩萨的分别禅定，极其分别的禅定等十万个禅定。获得这些，将完全超越声闻和独觉的禅定境界。因此，身语意的业远离一切烦恼，难以了知，远离一切分别的行境，安住于观察众生，以及为了圆满菩提，对于向上寻求殊胜的努力也不放弃。他的身语意业远离一切相，极其完全调伏，对于无生法忍显现，将产生无量。因为此住处是自己智慧的境界，所以完全超越了一切声闻和独觉的境界，而那不是的六个，是因为特别专注于佛法。在第六住处，菩萨入于灭定。在此，每一刹那都入于等持。安住于真实的边际。不显现灭尽，这是他极其稀有的不可思议之法。他显现方便和智慧。

【英语翻译】
It should be understood as neither having afflictions nor being without afflictions, because it is not universally practiced and because it desires the wisdom of the Buddha. If it transforms in this way, then the superior intention is completely purified, and the actions of body, speech, and mind enter infinitely. Those that are not praised by the Tathagatas are as before. In its fifth dwelling place, the manifestation of worldly craftsmanship will be completely perfected here. The bodhisattvas dwelling above in the great trichiliocosm, and except for the Tathagatas, will be revered as teachers. There is nothing equal to the superior intention and conduct. Meditations and other dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment will manifest through the manner of cultivation, but it is not dwelling through maturation as in the eighth dwelling place. One who has entered in this way, the bodhisattva, will manifest the distinguishing samadhi of the bodhisattva, extremely distinguishing samadhi, and so on, a hundred thousand samadhis. Having obtained these, one will completely transcend the realm of the samadhi of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, the actions of body, speech, and mind are isolated from all afflictions, difficult to understand, and free from all conceptual activities. One dwells observing sentient beings, and in order to perfect enlightenment, one does not abandon the effort to seek further distinctions. His actions of body, speech, and mind, free from all characteristics, extremely completely subdued, the tolerance of non-arising dharma will appear, and immeasurable things will arise. Because this dwelling place is the object of one's own wisdom, it is completely beyond all the realms of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the six that are not, are because of particularly focusing on the Buddha's Dharma. In the sixth dwelling place, the bodhisattva enters into cessation. Here, one enters into samadhi in each moment. One abides at the true limit. Not manifesting cessation, this is his extremely rare and inconceivable Dharma. He manifests skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་སྣང་ཞིག །དེའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་དེ། མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཆུང་མ་དང་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་
པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་བཟློག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་དེ་ཉིད་གསེར་མགར་མཁས་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཆེས་རྣམ་པར་དག་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གནས་ཆེས་དམའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རླན་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་སྐེམ་པར་བྱེད་ལ། དེ་མ་ཡིན་པའི་འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པར་བྱེད་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ནི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་མཁས་སོ། །མཐུ་ནི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་གྲངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན

【汉语翻译】
就以那（菩提萨埵）本身为主导。菩萨的行为与一切众生不共，却也显现于世间。其行为并非其本性，正如经中所说。其概括的意义是：从行善开始，完全掌握妻子和眷属，并恰当地开始追求已成就的殊胜之处。安住于三种解脱，以方便调伏信奉小乘者，完全享用欲望，追求欲望的殊胜之处，遣除外道，与他人心意相合，以及与大众集会相合。其余部分与之前相同。但其中有此差别：例如，黄金本身被熟练的金匠用各种擦拭过的珍宝装饰，显得非常美丽，以至于世间所有的装饰都无法与之媲美。同样，那些善根非常清净，以至于声闻和独觉的一切善根，以及那些处于极低劣地位的菩萨的善根，也无法与之相比。例如，太阳的光芒几乎能完全晒干赡部洲的湿气，而其他所有的光芒都无法与之相比。同样，那位菩萨的智慧之光能晒干众生的一切烦恼之毒，而如前所述，声闻等人的智慧之光也无法与之相比。从出生起，他将成为自在的天王，精通声闻和独觉的证悟。神通应被理解为显示了千百万亿的数量。安住于无相，并精进于此，这是以方便和智慧成就的道路，进入成就其他事业的殊胜之处，并持续地致力于理解真正产生如来境界，以及在每个瞬间都能圆满成就一切与菩提相关的法，以及烦恼者和烦

【英语翻译】
Taking that (Bodhisattva) itself as the main focus. The conduct of a Bodhisattva is uncommon to all sentient beings, yet it also appears in the world. Its behavior is not its nature, as it is said in the Sutra itself. Its summarized meaning is: starting from performing meritorious deeds, completely mastering one's wife and retinue, and properly beginning to pursue the achieved excellence. Abiding in the three liberations, skillfully subduing those who believe in the Lesser Vehicle, fully enjoying desires, pursuing the excellence of desires, dispelling heretics, harmonizing with the minds of others, and harmonizing with large gatherings of people. The remaining part is the same as before. But there is this difference: for example, gold itself is adorned by skilled goldsmiths with all kinds of polished precious jewels, appearing very beautiful, so much so that all the decorations of the world cannot compare to it. Similarly, those roots of virtue are very pure, so much so that all the roots of virtue of Hearers and Solitary Buddhas, and even the roots of virtue of Bodhisattvas who are in a very inferior position, cannot compare to it. For example, the light of the sun almost completely dries up the moisture of Jambudvipa, and all other lights cannot compare to it. Similarly, the light of wisdom of that Bodhisattva dries up all the poisons of afflictions of sentient beings, and as before, the lights of wisdom of Hearers and others cannot compare to it. From birth, he will become the powerful king of the gods, skilled in the realization of Hearers and Solitary Buddhas. Miraculous powers should be understood as showing a number of billions of trillions. Abiding in the signless and striving in this, this is the path accomplished by skillful means and wisdom, entering into the excellence of accomplishing other tasks, and continuously striving to understand the true generation of the realm of the Tathagatas, and perfectly accomplishing all the dharmas related to Bodhi in every moment, as well as the afflicted and afflic

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་
དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་རིང་དུ་སོང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་སྔ་མ་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་འཐོབ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་ཅི་རིགས་པར་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མེད་ལ། ལྡོག་པ་ཡང་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་མ་ཤེས་པ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐོག་མ་དང༌། རེ་རེ་དང༌། ཐ་མའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བསལ་བ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འདི་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས

【汉语翻译】
不具烦恼而作安立，以及由加行所生的清净圆满摄持，以及作意清净的事业所作的自在，以及世间的工巧和事业等一切皆能圆满成办，以及获得声闻和独觉所不共的无量等持，以及于一一刹那入于灭尽定，以及受用与一切有情不共的世间受用，以及善根完全清净，以及从生和威力略作开示当知。广说者如前，如从长远处所生。菩萨由加行所生的行持圆满摄持的缘故，称作长远，当知以其义而安住。其中菩萨不住于无相而任运成就者为何？此中菩萨安住于前一刹那之后，随即获得通达一切法胜义的十种智慧，于三世中随其所应，从最初未生，以及不生，以及从无相开始，以及并非彼之因的实物不生且无有变坏开始，以及于胜义中不可言说的自性之实物，于言说中显现为显现作用的自性，无有相和因的实物，以及亦无有遍计烦恼的自性之趣入，亦无有还灭开始，以及于有之实物不可言说，于彼不了知彼而邪妄执著之因所生的遍计烦恼最初，以及一一，以及最终一切时分平等性开始，以及于如实性中如实趣入无分别平等性而遣除彼遍计烦恼开始，如是彼之十种智慧广大之故，以及圆满之故，第八地完全清净，而趣入于此，安住于此者，于不生法获得菩萨殊胜极清净的忍。彼为何者？彼菩萨

【英语翻译】
Being established as without afflictions, and completely gathering the purification arising from practice, and being empowered to engage in actions with pure intention, and completely accomplishing all worldly crafts and activities, and obtaining immeasurable samadhis uncommon to Hearers and Solitary Buddhas, and entering into cessation in each moment, and enjoying worldly enjoyments uncommon to all sentient beings, and the roots of virtue being completely pure, and it should be known that it is briefly taught from birth and power. The extensive explanation is as before, like arising from a distant place. Because the Bodhisattva's conduct arising from practice is completely gathered, it is called distant, and it should be known that it abides by that meaning itself. Among them, what is the spontaneous accomplishment of Bodhisattvas abiding in the absence of characteristics? Here, when a Bodhisattva abides immediately after the previous moment, they obtain ten kinds of wisdom that enter into the ultimate meaning of all dharmas, appropriately in the three times, starting from the very beginning of not arising, and not being born, and starting from the absence of characteristics, and starting from the fact that the entity of the cause that is not that does not arise and does not perish, and the entity of the nature that is ultimately inexpressible, the nature that appears as an appearing function in speech, without characteristics and the entity of the cause, and also there is no entry into the nature of pervasive affliction, and also starting from the absence of cessation, and the entity of existence is inexpressible, and starting from the equality of all times in the very beginning of pervasive affliction arising from the cause of falsely clinging to not knowing that, and one by one, and the very end, and starting from eliminating that pervasive affliction with the non-conceptual equality that truly enters into suchness, thus because the ten kinds of wisdom are great, and because they are complete, the eighth ground is completely purified, and they enter into this, and those who abide in this will obtain the Bodhisattva's supreme and extremely pure forbearance of non-arising dharma. What is that? That Bodhisattva

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་
ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་མཐོང་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྔོན་གྱི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་འདི་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བཟོད་པ་དེ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔ་མ་ལ་དེའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བའི་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་པ་གོང་མ་ལ་སྙིང་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ནུས་པ་ལ་སྙིང་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་གནས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐུལ་བ་དང། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བཅུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་གང་གིས་གནས་པར་འདོད་པ་དེས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་དེའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་
བྱད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོ

【汉语翻译】
以四种遍寻对一切法进行遍寻后，当以四种如实遍知进行遍知之时，所有对邪分别的现前执著消除后，在此生中也见到与一切法的全部烦恼都不生起相符，并且在后世见到从先前的邪分别的现前执著之因所生的如实之法，那些法本身全部的全部都不生起。那四种遍寻，以及四种如实如是遍知，如彼义品中所说的那样，那些从信解行地安住乃至安住于无相有勤奋之间，都不是极其清净。于此安住则是完全清净，因此，那菩萨被称为获得不生之法忍。他获得那安忍后，菩萨获得甚深安住，也舍弃了先前安住于无相之地的四种过患，也舍弃了勤奋的现前作意，也舍弃了对清净之上的安住感到厌烦，也舍弃了在一切情况下都能利益有情而感到厌烦，也舍弃了细微的念头生起，因此，那安住被称为极其完全清净。在那甚深安住中现前欢喜，在那法门的相续中，如来策励，并且使之如实执持，以及现前成办之门，以及智慧，以及现前了知之业无量，那得以亲近成办，如此策励，则现前成办身体种种差别之知识无量，也将获得十力，如经中所说的那样去理解。获得力者，将随其所愿而安住。以禅定和解脱等任何心之安住而欲安住，则彼安住。仅以意念之顷刻，其饮食等一切资具皆得成办。工

【英语翻译】
After thoroughly searching for all dharmas with four kinds of thorough search, when thoroughly knowing with four kinds of knowing as it is, when all manifest attachments to wrong discriminations are eliminated, in this life, it is also seen to be consistent with the non-arising of all afflictions of all dharmas, and in future lives, it is seen that the real dharmas arising from the cause of manifest attachment to previous wrong discriminations, those dharmas themselves, in their entirety, do not arise at all. Those four kinds of thorough search, and the four kinds of knowing as it is, are as previously stated in the chapter on Thatness, those from dwelling in the conduct of faith up to dwelling in the signless with effort are not extremely pure. Dwelling in this is completely pure, therefore, that Bodhisattva is called having obtained the forbearance of non-arising dharma. Having obtained that forbearance, the Bodhisattva obtains profound dwelling, and also abandons the four faults of the previous dwelling in the signless, also abandons the manifest intention of effort, also abandons being weary of dwelling above purity, also abandons being weary of being able to benefit sentient beings in all circumstances, and also abandons the arising of subtle thoughts, therefore, that dwelling is called extremely completely pure. In that profound dwelling, there is manifest joy, in that continuum of the Dharma gate, the Tathagata encourages, and also causes it to be truly held, and the gate of manifest accomplishment, and wisdom, and the activity of manifest knowledge are immeasurable, that is closely accomplished, thus encouraged, then the knowledge of the various distinctions of the body is manifestly accomplished immeasurably, and the ten powers will also be obtained, understand as it appears in the Sutra itself. One who has obtained power will abide as long as he desires. Whatever dwelling of the mind, such as meditation and liberation, one wishes to abide in, that one abides in. In the moment of mere thought, all the necessities such as food are accomplished. Work

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དགའ་མགུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་མཁས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་རགས་པ་ཡང་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ལྷག་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གསེར་གྱི་དཔེ་དང་འོད་ཀྱི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་ཡང་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་གི་ཕན་ཡོན་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་ས་མི་གཡོ་བ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། སྔ་མའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ས་དེ་ལ་སེམས་དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མི་
གཡོ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ནས་དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གནས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
并且在一切事业的处所，也能如其所愿地行事。一切将要出生的事业，以及一切出生的处所，也能欢喜地出生。一切神通的事业，也能如其所愿地做。他的一切愿望都能如其所愿地实现。对于任何事物，如果喜欢，也会如其所愿地实现，不会变成其他的。对于想要了解的知识，也能如实地了解。名称的集合，词语的集合，以及文字的集合，也能如其所愿地获得。对于正确地安排一切法，也很擅长。菩萨如此获得自在后所产生的其他利益，应该像经中所说的那样去理解。舍弃粗略地见到佛，恒常不断地与见到佛不分离。其余清净的善根，包括黄金的比喻和光明的比喻，应该像经中所说的那样去理解。对于那个住处，菩萨的出生和神通的差别，也应该像经中所说的那样去理解。安住于无相，任运成就，这是进入胜义的智慧成就，以及获得不生之法忍，菩萨的住处远离一切过失，获得甚深，从法门的相续中，诸佛现证的门，以及智慧和现证的无量事业，接近成就，进入和获得了知身体种种差别的无量，分别体验自在的利益，清净的善根，出生和神通，应该简略地理解。广说如下：就像经中不动地所说的那样，因为远离先前的现行，所以那个地上的心自然成就，并且进入不动的道路，正确地进入。因此，称其为不动，应该以那个意义本身来看待这个住处。在那里，菩萨们的

【英语翻译】
And in all places of action, one will be able to act as one wishes. All actions that will arise, and all places of birth, one will be born with joy. All miraculous deeds, one will do as one wishes. All one's aspirations will be fulfilled as one wishes. Whatever one likes, it will become as one wishes, and will not become otherwise. Whatever knowledge one wishes to know, one will know it as it is. The collection of names, the collection of words, and the collection of letters, one will obtain as one wishes. One will also be skilled in correctly arranging all dharmas. Other benefits arising from a bodhisattva obtaining such power should be understood as they are described in the sutra itself. Abandoning the coarse sight of the Buddha, one will always be inseparable from seeing the Buddha without interruption. The remaining pure roots of virtue, including the example of gold and the example of light, should be understood as they are described in the sutra. Regarding that dwelling, the birth and the distinction of the power of that bodhisattva should also be understood as they are described in the sutra itself. This spontaneously accomplished dwelling in the absence of characteristics is entering into the accomplishment of wisdom that enters into the ultimate meaning, and obtaining tolerance of the unborn dharma, and the dwelling of the bodhisattva is free from all faults, obtaining profundity, and from the continuity of the dharma gate, the gate of the Buddhas' manifestation, and approaching the accomplishment of immeasurable deeds of wisdom and manifestation, and entering into and obtaining power over the immeasurable knowledge of the differentiation of bodies, and individually experiencing the benefits of power, and the pure roots of virtue, birth, and power, should be understood in brief. The extensive explanation is as follows: Just as it is explained in the sutra's immovable ground, because it is free from previous manifestation, the mind on that ground is naturally accomplished, and one correctly enters the path of entering into immovability. Therefore, it is called immovable, and one should regard this dwelling as being in that very meaning. There, the bodhisattvas'

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐིབས་པོ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གང་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། ལེན་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་པ་དང༌། གང་དུ་གང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་གོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། མགུ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་ཡང་མདོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཆོག་
པར་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུ་ལས་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་

【汉语翻译】
何谓安住于各别正知？于此，菩萨亦不以甚深之住处为满足，而随逐于更殊胜之智慧。以何法之知而现观，菩萨应为其他众生开示一切法相，以及所有开示法之事业，皆如实了知。其中，开示正法之事业如下：对于稠密之行者，何者为遍染污，何者为清净，以何者为遍染污，以何者为清净，何者为遍染污与清净，以及其处不决定者，其决定与不决定者，皆如实了知。如是，善于说法，善于开示之事业，获得无量陀罗尼，善于一切词句之分析，以及于一切无尽辩才之相中，成为大法师，以及具有如何受持法、能领受之能力，以及菩萨以各别正知而现观之语，以及安坐于何种法座，以及于何处为谁说法，以及有多少法门，以及以何令有情理解并欢喜，且能正确投入于事业中，所有这些都应如经中所述般了知。善根之清净、生起，以及威力之差别，也应如经中所述般了知。此乃菩萨众安住于各别正知，不以寂静之解脱为满足而趣入，了知开示正法之现观，了知其事业，获得不可思议之大法师，以及从善根之清净、生起与威力中，应略示了知。广示则如下，如经中所述，从善慧中生起，利益一切有情与安乐。

【英语翻译】
What is it to abide in individual perfect knowledge? Here, the Bodhisattva does not even consider that profound state to be sufficient, but follows after the wisdom that is especially superior. By what knowledge of the Dharma does he manifest, so that the Bodhisattva should show all aspects of the Dharma to others, and all those activities of showing the Dharma, he knows them all exactly as they are. Now, the activity of showing the Dharma correctly is this: Among those who are dense and moving, what are those that become completely afflicted, and what become completely purified, and by what do they become completely afflicted, and by what do they become completely purified, and what are complete affliction and complete purification, and what is their state of uncertainty, and what is their certainty and uncertainty, he knows that exactly as it is. Thus, being skilled in teaching the Dharma, and skilled in the activity of teaching, obtaining immeasurable dharanis, being skilled in all the divisions of the parts of speech, and in all aspects of inexhaustible eloquence, being a great Dharma speaker, and possessing the ability to hold the Dharma and to receive it, and what is the word by which the Bodhisattva manifests with individual perfect knowledge, and what kind of Dharma seat he sits on, and where he teaches the Dharma to whom, and how many Dharma gates there are, and by what he makes sentient beings understand and be pleased, and being able to correctly engage in activity, all those should be known as explained extensively in the Sutra itself. The purification of the roots of virtue, and the arising, and the distinction of power, should also be known as they appear in the Sutra itself. This abiding in individual perfect knowledge of the Bodhisattvas is to enter without being satisfied with the liberation of peace, and to know the manifestation of teaching the Dharma correctly, and to know its activity, and to obtain the inconceivable state of being a great Dharma speaker, and from the purification of the roots of virtue, and from arising and power, it should be known as briefly stated. The extensive explanation is as follows: as it arises from good intelligence in the Sutra itself, benefiting all sentient beings and happiness.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་བྲོ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། ས་དེ་ལ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་མཆོག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གནས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འོས་ཤིང་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང༌། དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་དང་འཚམ་པའི་སྟན་དང་ལུས་དང་འཁོར་ཐོབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ནས་ཀྱང་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང༌། དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་ལས་གནས་པ་མཆོག་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་ཤིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་དག་པར་ནོད་དོ། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་དཔེ་མེད་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ས་དེ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད། 

【汉语翻译】
为了行持，菩萨各自正确了知的广大智慧完全清净，是正确开示佛法的时机。因此，此地名为善慧。应以其意义视其为安住之处。那么，菩萨们的最胜安住处是什么呢？在此，菩萨各自正确了知的安住处以各种方式完全清净，堪为法王并获得佛法灌顶，获得无垢三摩地等无量功德，并能行持其事业。以证得一切智智的殊胜灌顶的最后三摩地，从一切佛陀处获得与之相应的座垫、身体和眷属，自身的光芒照耀，往来者获得圆满一切智智的灌顶，灌顶后也能如实摄集一切所调伏者，了知使彼等解脱之方便的佛陀事业，获得无量解脱、三摩地、陀罗尼和神通，依此威力，以大念和大慧现前实证，安立决定之语，现前实证大神通，清净善根，从生和神通的差别中，应知简略开示最胜安住处。广说则如经中所说菩萨地之法云。菩萨之道圆满，菩提资粮极圆满之菩萨，对于如来等同法云般极为广大，并能承受一切非彼等有情难以忍受之殊胜佛法之雨。自身现证菩提成佛，以及现证菩提成佛时，亦以如大云般殊胜佛法之无与伦比之雨，能令无量有情之烦恼尘垢得以平息。安住于此地，亦能生长各种善根之庄稼。

【英语翻译】
For the sake of practice, the great wisdom of each Bodhisattva's correct knowledge is completely purified, and it is the time to correctly teach the Dharma. Therefore, this place is called Good Wisdom. It should be regarded as a place of abiding by its meaning. So, what is the supreme abode of the Bodhisattvas? Here, the abode of each Bodhisattva's correct knowledge is completely purified in every way, worthy of being a Dharma king and receiving Dharma empowerment, obtaining immeasurable merits such as immaculate Samadhi, and being able to perform its activities. By attaining the final Samadhi of the empowerment of the distinction of omniscient wisdom, one obtains from all Buddhas a seat, body, and retinue that are in accordance with it, and one's own rays of light shine. Those who come and go receive the empowerment of being endowed with all aspects of omniscient wisdom, and after the empowerment, they can also correctly gather all those who are to be tamed, know the Buddha's activities of the means to liberate them, and obtain immeasurable liberation, Samadhi, Dharani, and supernormal powers. By this power, one establishes the definitive words of manifest realization with great mindfulness and great wisdom, manifestly realizes great supernormal powers, purifies virtuous roots, and from the differences of birth and supernormal powers, one should know that the supreme abode is briefly shown. The detailed explanation is like the Dharma cloud of the Bodhisattva ground in the Sutra itself. The Bodhisattva whose path of Bodhisattva is complete and whose accumulation of Bodhi is extremely complete is extremely vast like a Dharma cloud to the Tathagatas, and can also bear the rain of the supreme Dharma that is difficult for all sentient beings who are not them to endure. When one's own manifest enlightenment is attained and when manifest enlightenment is attained, the dust of afflictions of immeasurable sentient beings can also be pacified by the unparalleled rain of the supreme Dharma like a great cloud. Abiding in this place, one can also grow various kinds of virtuous roots.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟའོ། །གནས་པ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གྲངས་སུ་མི་བརྩིའོ། །དེ་དག་ཉིད་འབྲིང་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ས་གོང་མ་འཐོབ་པ་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའམ། ཡང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བས་འཐོབ་ཅིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབད་པས་འཐོབ་ཀྱི་མི་འབད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནས། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བར་ལས་འདས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་གསུམ་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་
རིག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་ཁོ་ནས་འཐོབ་ཀྱི་ལྷག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་དེའི་ནང་ན་ལ་ལ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་འདུམས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་བར་དུ་འདུམས་པར་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་མེད་པ་འདུམས་པར་བ

【汉语翻译】
使其增长，使其完全成熟。因此，此地被称为法云地，应视其为以其意义而存在的殊胜之地。在更高的境界中所显示的支分，并非在先前的境界中完全没有，但因其微小而不被计数。正是因为它们的中等和广大，才能理解为获得更高境界的成就和建立。对此，每一个境界都要经历无数的百千俱胝大劫，或者更多才能获得和成就。所有这些境界，都要经历三个无量大劫才能圆满成就。第一个无量大劫，是从安住于信行地，完全超越而获得极喜地，这也要通过恒常的努力才能获得，不努力则不能获得。第二个无量大劫，是从安住于极喜地，到安住于无相地之间的努力，从而获得无相地任运成就。这一定是确实的，因为如此思维清净的菩提萨埵，一定是努力的缘故。第三个无量大劫，是从无相地任运成就，和各个如实
证知地完全超越后，才能获得菩萨的殊胜境界。对此，无量劫应理解为二种，所谓的大劫，也因为以昼夜和月以及半月来计算，时间不可估量，所以称为无量。那些大劫的计算方式，超越了一切计算的数字，也称为无量，最初的无量劫，要经历不少的无量劫才能获得菩提。最后的无量劫，仅仅通过三个就能获得，不是更多，谁以大精进的勤奋来修持，其中有些人会经历许多中间劫，有些人会经历大劫之间，但不会经历无量劫。

【英语翻译】
It causes to increase, it causes to fully ripen. Therefore, this place is called the Cloud of Dharma, and it should be regarded as a supreme place existing by its very meaning. The limbs that are shown in the higher and higher states are not entirely absent in the previous states, but they are not counted because they are small. It is precisely because of their medium and large size that it should be understood that the attainment and establishment of the higher ground is established. In this regard, each state must go through countless hundreds of thousands of great kalpas, or even more, to be obtained and achieved. All these states are perfectly accomplished by three immeasurable great kalpas. The first immeasurable great kalpa is to attain the Joyful Ground by completely transcending from dwelling in the Practice of Faith, which can only be attained through constant effort, and cannot be attained without effort. The second immeasurable great kalpa is from dwelling in the Joyful Ground to the effort between dwelling in the Signless Ground, thereby attaining the spontaneous accomplishment of the Signless Ground. This must be certain, because the Bodhisattva who thinks so purely must be diligent. The third immeasurable great kalpa is from the spontaneous accomplishment of the Signless Ground, and each truly
After completely transcending the Knowing Ground, one can attain the supreme state of the Bodhisattva. In this regard, immeasurable kalpas should be understood as two types. The so-called great kalpa is also called immeasurable because the time is immeasurable by calculating in days and nights, months, and fortnights. The calculation method of those great kalpas, which transcends all calculated numbers, is also called immeasurable. The initial immeasurable kalpas will take many immeasurable kalpas to attain Bodhi. The last immeasurable kalpa can only be attained through three, not more. Whoever practices with great diligence and diligence, some of them will experience many intermediate kalpas, some will experience between great kalpas, but will not experience immeasurable kalpas.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ།། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གནས་པ་མཆོག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་
རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་ངོ༌། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྤོང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བཞི་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གོ །ལྔ་པ་ལ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་གོ །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །དགུ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
应当了知，没有丝毫的遗漏。这十二种菩萨住位，将会在三个无数大劫中，舍弃与烦恼障方面相应的恶趣。将会舍弃与所知方面相应的恶趣。其中，对于这三种住位，应当了知舍弃与烦恼障方面相应的恶趣。对于极喜地，将完全舍弃与恶趣烦恼方面相应的一切。从普行地开始，舍弃与烦恼方面相应的一切大、中等。对于无相任运成就的住位，应当了知，对于无生法忍完全清净，将完全舍弃障碍的烦恼方面相应的一切恶趣。对于普行地，舍弃一切烦恼。对于殊胜住位，应当了知舍弃一切烦恼、习气和随眠的障碍，这也是进入如来住位。与所知障方面相应的恶趣，应当了知有三种，如存在于树皮上、存在于树液中、存在于树心之中。其中，如存在于树皮上，是在极喜住位上舍弃。如存在于树液中，是在无相任运成就住位上舍弃。如存在于树心之中，是在如来住位上舍弃，这也是一切障碍完全清净的智慧本身。对于这三种住位，舍弃烦恼和所知障，成为其集合的是，按照顺序，不是那些住位。对于这十三种住位，清净可以简要地归纳为十一种，对于第一种是种姓完全清净。对于第二种是信胜解完全清净。对于第三种是增上意乐完全清净。对于第四种是戒律完全清净。对于第五种是心完全清净。对于第六、第七和第八种是于真实智慧勤精进完全清净。对于第九种是来源于加行的圆满行

【英语翻译】
It should be understood that there is no omission whatsoever. These twelve Bodhisattva abodes will, in those three countless great kalpas, abandon the evil destinies that correspond to the side of the afflictive obscurations. They will abandon the evil destinies that correspond to the side of the knowable. Among them, for these three abodes, it should be understood that they abandon the evil destinies that correspond to the side of the afflictive obscurations. For the Extremely Joyful, they will completely abandon all that corresponds to the side of the afflictions of the evil destinies. From the Universally Acting onwards, all the great and middling that correspond to the side of the afflictions. For the abode of the Signless Spontaneous Accomplishment, it should be understood that for the complete purification of the forbearance of non-arising dharmas, they will completely abandon all the evil destinies that correspond to the side of the obstructing afflictions. For the Universally Acting, all afflictions. For the Supreme Abode, it should be understood that they abandon all the obscurations of afflictions, habitual tendencies, and latent predispositions, and this is also entering the Tathagata abode. The evil destinies that correspond to the side of the obscurations of the knowable, should be understood as being of three types, like being on the bark, being in the sap, and being in the heartwood. Among them, like being on the bark, is abandoned on the Extremely Joyful abode. Like being in the sap, is abandoned on the Signless Spontaneous Accomplishment abode. Like being in the heartwood, is abandoned on the Tathagata abode, and this is also the very wisdom of the complete purification of all obscurations. For these three abodes, the abandonment of afflictions and the obscurations of the knowable, what becomes their collection is, in order, those that are not those abodes. For these thirteen abodes, purification can be briefly summarized as eleven, for the first is the complete purification of lineage. For the second is the complete purification of faith-resolve. For the third is the complete purification of higher intention. For the fourth is the complete purification of discipline. For the fifth is the complete purification of mind. For the sixth, seventh, and eighth is the complete purification of diligent effort in true wisdom. For the ninth is the complete

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ནི་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་གོ །བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་གོ །གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་ཏུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མོས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་ཅིང་སེམས་སོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་ལ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་སྒོམ་པ་མང་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་གོང་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་
པ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་ནི་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་ལྔ་པའོ། །དེའི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཤེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་

【汉语翻译】
何耶？第十是通达彼之现证智清净。第十一是如实为他显示彼义之各别正智清净。第十二是于一切行相中随知一切所知之智慧清净。第十三，如来地是烦恼及所知障，连同习气一切清净。当知此十三地是摄于前所说之摄集大乘八法中。于第一及第二地，生起信心及信解之菩萨众听闻及思维。于第三地，获得修习之相，修习先导之增上意乐。于彼之外之诸地，于无相之勤作及有勤作之间，多作修习。彼之上位菩萨地，以行持圆满清净所摄之三者，是圆满成就修习之果。当知如来地是恒常决定生起。当知此十二菩萨地是次第与声闻地相同。如声闻安住于自种姓，当知此之第一地亦如是。如彼之安住于真实无过失之趣入加行地，当知此之第二地亦如是。如彼之趣入无过失地，当知此之第三地亦如是。如彼之知已获得信心之前，为令诸漏灭尽故，安住于圣者悦意之增上戒学，当知此之第四地亦如是。如彼之依于增上戒学，安住于增上心学，当知此之第五地亦如是。如彼之安住于如实通达所证真实之增上慧学，当知此之第六、第七及第八地亦如是。如彼之极善观察所知已，安住于修习无相三摩地，当知此之

【英语翻译】
What? The tenth is the complete purification of the realization of the knowledge of that alone. The eleventh is the complete purification of the individual correct knowledge that accurately shows its meaning to others. The twelfth is the complete purification of the wisdom that follows all knowable things in all aspects. The thirteenth, the state of the Tathagata, is the complete purification of all defilements and obscurations of knowledge, together with their predispositions. These thirteen states should be understood as being included in the eight dharmas that gather the Great Vehicle previously taught. In the first and second states, the bodhisattvas who have generated faith and devotion listen to and contemplate the teachings. In the third state, they cultivate the superior intention that precedes the attainment of the aspect of meditation. In the other states, they meditate extensively between effortless and effortful meditation on the signless. The three states above that, which are the bodhisattva states gathered by completely pure conduct, are the complete accomplishment of the fruit of meditation. The state of the Tathagata should be understood as the state of definite emergence. These twelve bodhisattva states should be understood as being similar to the states of the Hearers in order. Just as the Hearers abide in their own lineage, so should this first state be understood. Just as the state of joining the practice of entering into the truly faultless, so is this the second state. Just as the state of entering into the faultless, so is this the third state. Just as the state of abiding in the superior discipline that pleases the noble ones in order to exhaust the outflows before gaining faith after knowing, so is this the fourth state. Just as the state of relying on the superior discipline and abiding in the superior mind training, so is this the fifth state. Just as the state of abiding in the superior wisdom training of knowing the truth as it has been attained, so should this be understood as the sixth, seventh, and eighth states. Just as the state of abiding in the practice of signless samadhi after thoroughly examining the knowable, so is this the state of

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
དགུ་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་བཅུ་པའོ། །དེའི་ལངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་གཉིས་པ་རྫོགས་ཏེ། །།གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་
དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་མའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མུ་གེས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར། ཉ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ལུས་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རང་གི་ཤས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནད་ཀྱིས་གནོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་ཆོས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུམས་བྱ་བ་དང༌། འཁོན་གྱི་བསམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བརྩན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་དེ་དག་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ལྷའི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་མོས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི། དེ་དག

【汉语翻译】
第九。 如同安住于无相之中而圆满成就，此之第十安住亦如是。 如同从其生起而得解脱之生处而安住，此之第十一安住亦如是。 如同其一切相之阿罗汉之安住，应知此之第十二安住亦如是。 菩萨地之顺应法之瑜伽处竟。安住品第四竟。瑜伽处第二圆满。于一切安住中，一切菩萨之菩萨们之生，为利乐一切有情故，一切无罪者，总而言之有五种，即：能正息灭损害，与彼等同分而相应趣入，大生，主生，及最后生。何为能正息灭损害之生？于此，菩萨于饥馑贫乏且发生大损害之时，发愿后，为使有情以小劳力而得存活之因，于大鱼等之生处中，生为大身，于彼所生之有情皆以其肉而得饱足。为令以疾病所恼害之有情，彼等疾病得以息灭之故而发愿后，则得受持明咒成就之大医之身。若有情为他方军队所极度损害，为如法调伏，以方便善巧令他方军队之损害得以息灭之故，则转生为具力之国王。若有情互相不和合，为令和解及舍弃仇恨之心，则转为言辞恳切者。若国王对臣民施以惩罚、囚禁及种种损害，为遣除有情之彼等损害之故，则生于如是国王之宫殿中，使国王成为具法且对有情具慈悲心者。若有情唯独信乐天界，而邪见且作恶业，则为彼等。

【英语翻译】
Ninth. Just as abiding in the absence of characteristics is perfectly accomplished, so is this tenth abiding. Just as abiding in the birthplace of liberation from its arising, so is this eleventh abiding. Just as the abiding of an Arhat in all its aspects, so should this twelfth abiding be known. The chapter on abiding, the fourth, from the yoga place of the Dharma that accords with the ground of the Bodhisattva. The second yoga place is complete. In all abidings, the birth of all Bodhisattvas of all Bodhisattvas, for the benefit and happiness of all sentient beings, all those without fault, in short, are of five kinds: those who truly pacify harm, those who enter into harmony with them in equal measure, great births, lordly births, and final births. What is the birth that truly pacifies harm? Here, when Bodhisattvas are afflicted by famine and great harm occurs, after making aspirations, in order to cause sentient beings to live with little effort, they are born into great bodies in places of birth such as great fish, and all beings born there are satisfied with their flesh. For sentient beings harmed by diseases, after making aspirations to pacify those diseases, they take the body of a great physician who has mastered the mantras. If sentient beings are greatly harmed by enemy armies, in order to subdue them according to the Dharma, by skillful means to pacify the harm of the enemy armies, they are born as powerful kings. For sentient beings who are not in harmony with each other, in order to reconcile them and abandon hatred, they become those who are earnest in speech. If kings inflict punishments, imprisonments, and various harms on their subjects, in order to dispel those harms of sentient beings, they are born in the palaces of such kings, causing the kings to become virtuous and compassionate towards sentient beings. If sentient beings only believe in the realm of the gods, and have wrong views and commit evil deeds, then for them.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སམ། དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་
སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁུ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དེས་འཚོལ། དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་འདོད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བར་གཙོ་བོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་དགེ་བ་གང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང༌། མི་མཐུན་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དེས། ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་རིགས་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། སྐྱེ་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་པ་བཅུ་པའི་བར་དག་གི་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་ནས་བཟུང་སྟེ། འོག་མིན་ལས་འདས་ནས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་དུ་གནས་པ

【汉语翻译】
为了以慈悲心舍弃邪见和恶行，将转生到天界。凭借愿力和威力的力量，慈悲心先行，这是不可估量的。详细的阐述是，在各种各样的生处转生。这是对它的简要说明。那么，什么是与它同等命运相符顺应的转生呢？在此，菩萨以愿力或获得威力，转生到各种各样的畜生生处，以及天、龙、夜叉、阿修罗等互相争斗不和的地方。同样，对于持邪见的婆罗门，以及同样行恶行并以此为生、乐于其中的人，以及同样对欲望过于执着和贪恋欲望的人，为了扭转这些过失，将主要转生为与这些众生同等命运的人。成为主要者之后，这些众生所普遍做的事情，他就不普遍做。他们所不普遍做的善事，他就普遍做，为了普遍行善。并且为他们宣说佛法，他们也因此从佛法教导和不和睦的行为中，通过善巧方便，从而从那些过失中转变过来。这种转生也是不可估量的，应该像之前一样理解。那么，什么是伟大的转生呢？在此，菩萨在转生时，自然而然地在寿命、容貌、种姓和权力等方面，显现出超越一切世间的圆满。通过这种圆满，也能完成如自他利益之章中所述的事业。菩萨的转生也是不可估量的，应该理解为在各种各样的生处转生。那么，什么是菩萨的自主转生呢？从安住于菩萨极喜地第一地开始，到第十地之间的转生，从掌管赡部洲开始，到超越色究竟天，在一切转生之处都特别殊胜的地方安住

【英语翻译】
In order to abandon wrong views and evil deeds with loving-kindness, one will be reborn in the realm of the gods. By the power of aspiration and empowerment, loving-kindness goes first, which is immeasurable to be known. The detailed explanation is to be born in various kinds of birth places. This is its brief explanation. So, what is the birth that enters in accordance with the same fate as it? Here, the Bodhisattva, by aspiration or by obtaining power, is born in various kinds of animal birth places, as well as gods, nagas, yakshas, asuras, etc., who fight and disagree with each other. Likewise, for Brahmins who hold wrong views, and likewise for those who practice evil deeds and live by them, and are delighted in them, and likewise for those who are excessively attached to desires and are fond of desires, in order to reverse these faults, one will mainly be born as those with the same fate as those sentient beings. After becoming the main one, he does not universally do what those sentient beings universally do. He universally does what they do not universally do, in order to universally practice virtue. And he teaches them the Dharma, and they also turn away from those faults through skillful means from the Dharma teachings and discordant behavior. This rebirth is also immeasurable, and should be understood as before. So, what is the great rebirth? Here, when the Bodhisattva is born, he naturally manifests the perfection that surpasses all the worlds in terms of lifespan, appearance, lineage, and power, etc. Through this perfection, he can also accomplish the deeds as described in the chapter on the benefit of self and others. The Bodhisattva's rebirth is also immeasurable, and should be understood as being born in various kinds of birth places. So, what is the Bodhisattva's autonomous rebirth? From the first bhumi of dwelling in the Bodhisattva's Joyful Ground, to the rebirths between the tenth bhumi, from the dominion of Jambudvipa, to beyond Akanistha, dwelling in a place that is particularly superior to all places of rebirth.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་ཐོབ་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བར་དེ་དག་ནི་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། མདུན་ན་འདོན་གྱི་ཁྱིམ་མམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་པ་འདི་ནི་ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། བཟང་བ་དང་ཤིས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གང་སུ་དག་ཀྱང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཟད་དེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱིས་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བདག་གིས་འདི་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་

【汉语翻译】
只有获得殊胜的菩萨才会转生，那些直至大自在天之间是称为转生为所有者。那是凭借他们的业力而成就的。那么，什么是菩萨的最后转生呢？在哪个转生中，菩萨的菩提方面的集合完全圆满，出生于前导者的家或国王的宫殿中，证得无上正等正觉，并且行持所有佛陀的事业，这就是最后的转生，称为后世。菩萨在过去、未来和现在的时间里，于善良、美好和吉祥的转生中出生、将要出生，以及任何将要出生的，所有这些都仅限于这五种转生，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了，除了出生于孩童之地。因此，这五种转生被认为是菩萨贤者们的转生。这些转生具有伟大的菩提果实，依靠它们，菩萨们将迅速证得无上正等正觉。菩萨地的基础瑜伽的最后阶段的转生之第一品。第二十卷。此后，对于安住于菩萨之地的菩萨的所有行为，简而言之，应当了知有六种正确地摄受一切有情的方式：一时摄受一切有情，以所有者摄受，以摄受者摄受，长时，非长时，以及最后的摄受。其中，菩萨在最初发起菩提心之时，就将一切有情界视为妻子般地摄受，心想：我将尽我所能，以各种方式为他们成就利益和安乐。并且也如实地这样做，这就是菩萨一时摄受一切有情。我

【英语翻译】
Only bodhisattvas who have attained excellence will be reborn, and those up to the great powerful one are called rebirths as owners. That is accomplished by the power of their karma. So, what is the final rebirth of a bodhisattva? In which rebirth, the collection of the bodhisattva's aspects of enlightenment is completely perfected, and they are born in the house of a leader or in the palace of a king, attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, and perform all the deeds of the Buddhas, this is the final rebirth, called the afterlife. Bodhisattvas in the past, future, and present times, in good, excellent, and auspicious rebirths, who have been born, will be born, and whatever rebirths there may be, all of them are limited to these five rebirths, there is nothing higher than this, and there is nothing more excellent than this, except for being born in the place of a child. Therefore, these five rebirths are considered to be those of the wise bodhisattvas. These rebirths have the great fruit of enlightenment, and relying on them, the bodhisattvas will quickly attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. The first chapter on the rebirth from the final stage of the foundational yoga of the bodhisattva ground. Volume twenty. Thereafter, for all the actions of a bodhisattva who abides in the bodhisattva ground, in brief, it should be known that there are six ways of correctly embracing all sentient beings: embracing all sentient beings at once, embracing as an owner, embracing as an embracer, long-term, non-long-term, and the final embracing. Among them, when a bodhisattva initially generates the mind of enlightenment, they embrace all realms of sentient beings as if they were wives, thinking: I will do my best to accomplish benefit and happiness for them in every way. And also doing so in accordance with reality, this is the bodhisattva embracing all sentient beings at once. I

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
པོར་གྱུར་པ་ན་ཕ་མ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་འབངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་
དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་འཚམ་པའི་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་འཇུག་གོ །ཕ་མ་ནི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་དུས་སུ་མ་ཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ཡང་བྱེད་དོ། །བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་བྱས་པ་ཆོར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཕ་མའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཡང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དུས་དུས་སུ་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་ཡང་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལེགས་པར་ནད་གཡོག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དུས་སུ་ལྷག་པར་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚིག་སྙན་པས་ཚིག་འཇམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བའམ་ལྷག་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དང་འབངས་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་མེད་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་དུ་མཐུས་འཕྲོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ན། བདག་གི་ཚལ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མི་འཁུ་བ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། གཏུབ་པ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཛིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རང་གི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། ལོག

【汉语翻译】
成为家主时，对于父母、儿女、妻子、奴仆、婢女、佣人以及依靠分红为生的人，都要负责养护。成为国王时，要使百姓产生菩萨以主人身份养护他们的观念。而这种养护，就要以符合养护的方式，以符合菩萨的行为来实行。
父母要用各种方法引导他们行善。要用各种方法不时地给予帮助和服侍。也要报答恩情，不辜负恩情。也要顺应父母的心意。对于佛法的要义，也要让他们能够自主。
对于儿女、妻子、奴仆、婢女等，要不时地给予食物和衣服等美好的东西。不要用各种劳役来损害他们。要容忍他们的过失。对于生病的人，要好好地照顾。要引导他们行善。要不时地给予额外的奖励，用甜言蜜语来安慰他们。不要对他们产生奴仆的观念，要像对待自己一样，甚至更加优厚地养护他们。
菩萨成为国王时，要以不施刑罚、不使用武器的方式来治理国家，要如法地获取财富。要享用祖传的王位，不要用武力侵占他国的领土。要尽力阻止众生作恶，要像对待自己的孩子一样对待百姓。对于其他的众生，也要乐于分享，更何况是那些享用自己财产的人呢？要诚实守信，不说谎话。要断除杀戮、囚禁、用刑罚惩罚、砍杀、殴打等一切伤害众生的行为。
因此，正确地聚集眷属，就叫做菩萨以摄受来养护。这要通过两个原因才能很好地养护眷属：一是以不掺杂私心的心来养护，二是引导他们行善，避免

【英语翻译】
When one becomes a householder, one must take care of one's parents, children, wife, servants, maids, employees, and those who live by sharing profits. When one becomes a king, one must make the people have the idea that the Bodhisattva is taking care of them as their master. And this care must be carried out in a way that is in accordance with care, in accordance with the behavior of the Bodhisattva.
Parents should use various methods to guide them to do good. Various methods should be used to help and serve them from time to time. One should also repay kindness and not betray kindness. One should also comply with the wishes of one's parents. Regarding the essentials of the Dharma, one should also allow them to be autonomous.
For children, wives, servants, maids, etc., one should give them good things such as food and clothing from time to time. Do not harm them with various labors. One should tolerate their faults. For the sick, one should take good care of them. One should guide them to do good. One should give extra rewards from time to time, and comfort them with sweet words. Do not have the idea of them as servants, but treat them like oneself, or even more generously.
When a Bodhisattva becomes a king, he governs the country without punishment and without weapons, and obtains wealth in accordance with the Dharma. One should enjoy the ancestral throne, and not use force to invade the territory of other countries. One should try one's best to prevent sentient beings from doing evil, and treat the people like one's own children. For other sentient beings, one should also be willing to share, let alone those who enjoy one's own property? One must be honest and trustworthy, and not lie. One must abandon all actions that harm sentient beings, such as killing, imprisoning, punishing with torture, beheading, and beating.
Therefore, correctly gathering the retinue is called the Bodhisattva taking care of them by means of acceptance. This requires two reasons to take good care of the retinue: one is to take care of them with a selfless mind, and the other is to guide them to do good, avoiding

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྦྱོར་བས་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་
པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཡང་མི་རེ་ལ། དགེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་ལ་བབ་ན་བདག་ཉིད་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། རྟོགས་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགྱོད་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དུས་དུས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལས་དེ་དག་གིས་ཟང་ཟིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷག་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་གླེང་བར་བྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་རིགས་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ན་བའམ་མི་དགའ་བས་ཐེབས་ན་ཡང་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་མི་དགའ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །དེ་དག་གཟུགས་དང་དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྲུགས་པ་ཡང་བཟོད་ཅིང་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དང་ཚུལ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པའམ། ལྷག་པར་བྱེད་དེ་དམན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོད་བག་མེད་ཅིང་འཕྱར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞིན་གྱི་མདངས་སྟོན་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་མེད་ལ། ངེས་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་
དང། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྩོན་ཏེ། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ

【汉语翻译】
不以欺骗性的行为来欺骗他们。对于所有需要帮助的人，心怀平等，不偏袒任何一方。不对他们吝啬佛法，也不隐瞒上师的教诲。不期望他们提供服侍和尊敬，为了行善，即使自己主动去做，也不会阻止他们，因为这样做会将功德归于他们。时机成熟时，自己也会为他们提供服侍和尊敬。帮助他们理解未理解的道理，使已理解的道理更加清晰。消除他们所有的疑惑，也消除他们的后悔。通过智慧理解深奥的词句，并在适当的时候进行讲解。与他们同甘共苦。为了让他们从自己这里获得所需之物，会更加努力地去成办。时常善意地指出他们的过失，并在适当的时候给予合理的批评。如果他们生病或不快乐，会尽一切努力帮助他们恢复健康，消除不快，绝不放弃。不会因为他们的外貌、记忆力、努力程度或智慧等方面的不足而轻视他们。时常接受他们的抱怨，并以理性的方式为他们讲法。时常给予他们针对性的、正确的建议。同样，为了守护眷属，为了使自己变得更加卓越，能够忍受搅扰，不会因此而心烦意乱。与他们在行为和日常交往中保持一致或更好，但绝不会降低自己的标准。不贪恋名利和尊敬。心怀慈悲，不傲慢、不放肆，拥有圆满的戒律、见解、行为和生活。面带笑容，没有怒容，说话肯定、悦耳、坦诚，总是先微笑。在善的方面，总是持续不断地努力，远离放逸和懒惰。

【英语翻译】
They do not deceive with deceptive actions. They maintain equanimity towards all who need help, without favoring any side. They are not stingy with the Dharma, nor do they conceal the teachings of the guru. They do not expect service and respect from them, and even if they do it themselves for the sake of virtue, they do not prevent them, because doing so would attribute the merit to them. When the time is right, they themselves will provide service and respect to them. They help them understand what they have not understood, and make what they have understood even clearer. They dispel all their doubts, and also dispel their regrets. They understand the profound words through wisdom, and explain them at the appropriate time. They share their sufferings and happiness with them. In order for them to obtain what they need from themselves, they will work even harder to accomplish it. They often kindly point out their faults, and give reasonable criticism at the appropriate time. If they are sick or unhappy, they will do everything possible to help them recover and dispel their unhappiness, never giving up. They do not despise them for their shortcomings in appearance, memory, effort, or wisdom. They often accept their complaints and teach them the Dharma in a rational way. They often give them targeted and correct advice. Similarly, in order to protect the retinue and to make themselves more excellent, they can endure disturbances and will not be disturbed by them. They maintain consistency or improve in their behavior and daily interactions with them, but never lower their standards. They are not attached to fame and respect. They are compassionate, not arrogant or presumptuous, and possess perfect discipline, view, conduct, and livelihood. They show a smiling face, without anger, speak with certainty, pleasantly, and frankly, and always smile first. In the aspect of virtue, they always strive continuously, free from carelessness and laziness.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུན་རིང་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཛིན་པའི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་འགལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ན་ནི་གནོད་པ་བྱ་དགོས་ཡང་ན་ནི་ཡལ་བར་འདོར་དགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ། བདག་གི་བསམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་ལ། སློང་བ་པོ་ནི་མང་པོ་ཞིག་སློང་དུ་འོངས་པ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
བྱུང་བ་ལ་གྲོགས་བྱ་བར་བཅོལ་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང༌། བག་མེད་པའི་གནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལེན་པ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ད

【汉语翻译】
菩萨于一切时，不摄受一切眷属，不摄受亦不作，于他亦不作。其中，何者有情安住于小成熟者，彼等名为菩萨长时摄受，以彼等是有以长时而得清净之分故。何者安住于中成熟者，彼等名为非长时摄受，以不久远而得清净之分故。何者有情安住于大成熟者，彼等名为菩萨摄受之最后，以彼等于此生即得清净之分故。如是此等六种相，是菩萨等善好摄受有情，以摄受者，过去、未来、现在之菩萨等摄受诸有情。将摄受，正摄受，于彼更无有上，于彼更无有余。如是入于善好摄受有情之菩萨等，应知将与十二种损害与怖畏相遇，于彼等菩萨应善巧。于安住于相违之有情等，或应作损害，或应弃舍，是菩萨之与损害与怖畏相遇。于有情亦恒常行猛利之加行，亦守护自之意之烦恼，是与损害与怖畏相遇。应施之法唯有少许，而乞求者众多来乞求，是与损害与怖畏相遇。彼是唯一，而众多有情于种种生起之事，托以作助伴，是与损害与怖畏相遇。心不应于放逸处，世间之等至善根，与取等至之果，于天界生起，心不应者，是与损害与怖畏相遇。有情之

【英语翻译】
A Bodhisattva does not always take hold of all retinues. He does not take hold, nor does he act otherwise. Among them, those sentient beings who abide in small maturity are called the long-term holding of the Bodhisattva, because they have the share of being purified by a long time. Those who abide in medium maturity are called non-long-term holding, because they have the share of being purified without delay. Those sentient beings who abide in great maturity are called the last of the Bodhisattva's holdings, because they have the share of being purified in this life. Thus, these six aspects are the good and complete holding of sentient beings by the Bodhisattvas, because the holders, the Bodhisattvas of the past, future, and present, hold all sentient beings. They will hold, they are holding, and there is nothing above that, and there is nothing more than that. Thus, the Bodhisattvas who have entered into the good and complete holding of sentient beings should know that they will encounter twelve kinds of harm and fear, and the Bodhisattva should be skilled in them. To sentient beings who abide in opposition, either harm should be done or they should be abandoned, which is the Bodhisattva's encounter with harm and fear. One constantly practices fierce application to sentient beings, and also protects the afflictions of one's own mind, which is encountering harm and fear. There is only a small amount of Dharma to be given, and many beggars come to beg, which is encountering harm and fear. He is alone, and many sentient beings entrust him to help with various arising events, which is encountering harm and fear. The mind should not be in a place of carelessness, the worldly samadhi root of virtue, and taking the fruit of samadhi, arising in the realm of the gods, the mind should not be, which is encountering harm and fear. Of sentient beings

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བྱ་བར་འདོད་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་འདི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བླུན་པོ་དང༌། གཡོན་ཅན་དང༌། དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་བའམ། ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཉེས་པར་ཡང་ལྟ་ལ། འཁོར་བ་གཏོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་སློང་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དག་ལ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་འམ། ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཡང་བྱ་དགོས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་བརྟགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བརྟན་པོར་དམིགས་ཤིང་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འདུག་པར་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སེམས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཤས་ཆེར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། གནས་པར་བྱས་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བཟོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་ཞིང་བརྟུལ་ཏེ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་
ཀྱང་ལེགས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ས་བདུན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདྲེན་མ་གཅིག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་དང༌། སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ས་དང༌། ངེས་པའི་ས་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུ

【汉语翻译】
想要做自己的事情，却不能利益众生，这就是遭遇损害和痛苦。对愚笨、狡诈和粗野的众生宣讲佛法或抛弃他们，这就是遭遇损害和痛苦。总是看到轮回的过患，却不舍弃轮回，这就是遭遇损害和痛苦。殊胜的意乐尚未清净，忆念衰退时死去，这就是遭遇损害和痛苦。意乐尚未清净时，被他人索取极为珍爱的物品，这就是遭遇损害和痛苦。对于具有各种不同想法和意愿的众生，应该进行沟通或者抛弃他们，这就是遭遇损害和痛苦。即使需要非常谨慎，也不应该完全断除所有烦恼，这就是遭遇损害和痛苦。因此，对于遭遇损害和痛苦的菩萨，有些时候需要衡量损害的大小，并据此采取相应的措施。有些时候需要观察对象。有些时候需要坚定地专注于目标，正确地选择方法，安住其中，并好好地祈愿。有些时候不要让心投入其中。有些时候需要更多地进行分别观察，安住其中，不灰心，并保持耐心。有些时候需要保持中立。有些时候需要努力奋斗并坚持下去。有些时候需要精通方法。因此，精通正确对治的菩萨，即使遭遇和显现所有损害和痛苦，也不会灰心，并且会好好地保护自己。
这是菩萨地瑜伽行处之末，圆满摄持品第二。
应当了知，具备如上所说的十三种住处，有七个地，即菩萨的六个地，以及菩萨和如来共同的一个牵引地，也就是种姓地、胜解行地、增上意乐清净地、行圆满地、决定地、行决定地和究竟

【英语翻译】
Wishing to do one's own thing, but being unable to benefit sentient beings, this is encountering harm and suffering. Teaching the Dharma to foolish, deceitful, and uncivilized beings, or abandoning them, this is encountering harm and suffering. Always seeing the faults of samsara, yet not abandoning samsara, this is encountering harm and suffering. Dying with superior intention not yet purified and mindfulness declining, this is encountering harm and suffering. When intention is not yet purified, being asked by others for extremely cherished possessions, this is encountering harm and suffering. For sentient beings with various different thoughts and desires, one should communicate or abandon them, this is encountering harm and suffering. Even though one must be very cautious, one should not completely abandon all afflictions, this is encountering harm and suffering. Therefore, for a Bodhisattva who encounters harm and suffering, sometimes one needs to measure the extent of the harm and apply the appropriate measures accordingly. Sometimes one needs to examine the person. Sometimes one needs to firmly focus on the goal, correctly choose the cause, abide in it, and make good aspirations. Sometimes one should not let the mind enter into it. Sometimes one needs to examine more extensively and individually, abide in it, not be discouraged, and be patient. Sometimes one needs to remain neutral. Sometimes one needs to exert effort and persevere. Sometimes one needs to be skilled in means. Therefore, a Bodhisattva who is skilled in the correct antidotes, even if encountering and experiencing all harm and suffering, will not be discouraged, and will protect himself well.
This is the end of the Yoga Practice Place of the Bodhisattva Grounds, the Second Chapter on Complete Retention.
It should be known that there are seven grounds possessing these thirteen abodes as explained above, namely the six grounds of a Bodhisattva, and one guiding ground common to both Bodhisattvas and Tathagatas, which are the Lineage Ground, the Ground of Practice through Aspiration, the Ground of Purification of Superior Intention, the Ground of Accomplishment of Practice, the Ground of Certainty, the Ground of Certainty of Practice, and the Ultimate

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འགྲོ་བའི་སའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཐ་མ་ནི་འདྲེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་གཉིས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གསུམ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་ས་སྟེ། ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པར་འཇུག་པ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་སའོ། །གནས་པ་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་དང་ས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པའི་ལེའུ་ལས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་ན། ངན་སོང་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བརྩམས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུས་གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་
ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་འདི་དག་ཉིད་ན་གནས་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་སྤྲོའོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དག་པ་དེས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདོད་ལ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པར་ཡང་ཡིད་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གནས་ལས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་ངན་སོང་བའི་ལས་གཏན་མི་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
是往何处之地？这些是菩萨的七地，其中最后的是引导师。其中，安住于种姓和安住于信行是二地。安住于极喜是增上意乐清净之地。安住于增上戒律、安住于增上心、安住于增上智慧三者和安住于无相有勤是修行成就之地。安住于无相任运成就，是决定之地。于此地，菩萨进入第三决定入。安住于各别正知是行决定之地。殊胜安住和如来安住是趋向究竟之地。如来安住和地在佛法安住品中于下文宣说。其中，菩萨从信行地进入增上意乐清净地时，如何从恶趣中完全超脱呢？于此，菩萨依赖世间的完全清净的禅定，在信行地上善妙地修习菩提资粮，以先前所示的一百一十种方式，不缘念其他，修习对众生的慈爱。由彼修习之因，对众生获得如是的慈爱之心和悲悯之心。因此，为了众生的利益，于恶趣中以居家之方式安住。若我等安住于此，亦能现证无上圆满菩提，我亦乐于遣除众生之痛苦，如是思念。众生的一切恶趣之业，以清净之意乐愿于自身成熟，并且也发愿永远不行持一切不善之业。如是彼完全修习世间完全清净之禅定，便能遣除与恶趣烦恼品类相应的恶趣之处。彼舍弃之后，由于永远不行持罪恶的恶趣之业，并且不堕入恶趣，因此不久便能

【英语翻译】
Where is the place to go? These are the seven grounds of a Bodhisattva, the last of which is the guide. Among them, abiding in lineage and abiding in conduct through faith are the two grounds. Abiding in the utterly joyous is the ground of pure higher intention. Abiding in higher morality, abiding in higher mind, and abiding in higher wisdom, these three, and abiding in the signless with effort, are the ground for accomplishing conduct. Abiding in the signless, spontaneously accomplished, is the ground of certainty. On that ground, the Bodhisattva enters the third definitive entry. Abiding in individual perfect knowledge is the ground of definite conduct. The supreme abiding and the Thus-Gone One's abiding are the ground for going to the ultimate. The Thus-Gone One's abiding and the ground will be explained below in the chapter on the abiding of the Buddha's Dharma. When a Bodhisattva enters the ground of pure higher intention from the ground of conduct through faith, how does one completely transcend the bad migrations? Here, the Bodhisattva relies on the worldly, completely pure meditative stabilization, and on the ground of conduct through faith, he well cultivates the accumulations for enlightenment. In one hundred and ten ways, as previously shown, without focusing on anything else, he cultivates love for sentient beings. Through the cause of that cultivation, he will obtain such a loving thought and a compassionate thought for sentient beings. Therefore, for the sake of sentient beings, he abides in the bad migrations in the manner of a householder. If I, while abiding in these very places, could also perfectly accomplish the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, I would also be happy to dispel the suffering of sentient beings, thinking thus. He wishes that all the negative actions of sentient beings in the bad migrations would ripen on himself through that pure intention, and he also aspires to never engage in any non-virtuous actions. Thus, by completely cultivating that worldly, completely pure meditative stabilization, he eliminates the negative states that are in harmony with the afflictive emotions of the bad migrations. Having abandoned that, since he never engages in sinful, negative actions of the bad migrations, and since he does not go to the bad migrations, he will soon

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའ་དེའི་གནས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཡང་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་ལེའུ་ལས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུ་པོ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཡང་ས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་མདོ་དང་གོ་རིམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་རྩོམ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མི་ལེན་པ་འདི་ནི་དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ།
དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གཏོང་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཐབས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའོ། །མི་དེས་ཤིང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་བག་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་ཅིང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དག་གིས་ཉེན་པ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ལ་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
当那位菩萨的境界转变时，仅凭这一点，菩萨就能完全超越所有堕入恶道的众生，也能完全超越依信而行的地，并且也进入了殊胜意乐清净之地。在安住品中，所说的信等安住的十种清净之法，应当知道在这里也是清净地，应当知道那些是被安立为不和合方的对治。也应当知道意义的经和次第。其中这十种是不清净地的十种法的不和合方的法，为了对治那些，才安立这些。十种是什么呢？在一切的一切中，不发起菩提心，也不如实领受菩萨学处的基础，这是信的不和合方的法，它的对治是信。对众生怀有恼害之心是慈悲的不和合方，它的对治是慈悲。对众生作损害心是慈的不和合方，它的对治是慈。贪着受用和性命是布施的不和合方，它的对治是施舍。损害众生，邪妄求取利养，对于众多事务不知疲厌是不知疲厌的不和合方，它的对治是不知疲厌。无有方便的行持是通达论典的不和合方，它的对治是通达论典。那人不与他人的心意相合是通达世间的不和合方，它的对治是通达世间。对于修习善法放逸懈怠是知惭有愧的不和合方，它的对治是知惭有愧。为轮回的痛苦长久、多样、难忍、相续不断的逼迫所困扰是生起坚固力的不和合方，它的对治是生起坚固力。对导师生起犹豫、二意和怀疑是如来

【英语翻译】
When that Bodhisattva's state transforms, by that alone, the Bodhisattva completely transcends all beings who fall into the lower realms, and also completely transcends the stage of acting by faith, and also enters the stage of pure superior intention. In the chapter on abiding, the ten dharmas of purifying faith and so forth, which are taught, should be understood as also purifying the ground here, and it should be understood that those are established as the antidotes to the discordant side. The meaning of the sutra and the order should also be understood. Among them, these ten are the dharmas of the discordant side of those ten dharmas of purifying the ground, and these are established as antidotes to those. What are the ten? Not generating the mind of enlightenment in all of everything, and not properly taking the foundation of the Bodhisattva's training, this is the dharma of the discordant side of faith, and its antidote is faith. Having a mind of harming beings is the discordant side of compassion, and its antidote is compassion. Having a mind of harming beings is the discordant side of loving-kindness, and its antidote is loving-kindness. Looking to enjoyment and life is the discordant side of generosity, and its antidote is giving. Harming beings, wrongly seeking gain, and not being weary of many tasks is the discordant side of not being weary, and its antidote is not being weary. Acting without means is the discordant side of knowing the scriptures, and its antidote is knowing the scriptures. That person not conforming to the minds of others is the discordant side of knowing the world, and its antidote is knowing the world. Being negligent and lazy in meditating on virtuous dharmas is the discordant side of shame and embarrassment, and its antidote is shame and embarrassment. Being troubled by the long, diverse, unbearable, and continuous sufferings of samsara is the discordant side of generating steadfast strength, and its antidote is generating steadfast strength. Having hesitation, doubt, and uncertainty about the teacher is the Thus Come One.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསམ་པ་དག་པར་བསྟན། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ངག་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ན། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ལྟ་བས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ན་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་ན་དེས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་
ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས། སའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱ

【汉语翻译】
对逝者供养和服侍是相违背的方面，其对治是供养和服侍如来。这样，这些就被安立为相违背方面的对治。这些的意义的经是什么呢？简而言之，这十种法完全显示了清净的意乐和清净的加行。其中，前三种显示了清净的意乐，其余的应当理解为显示了清净的加行。菩萨对菩提的现前信奉是对众生痛苦者的悲悯。如果成为悲悯，就会想“我应当救护这些”，从而生起慈爱。这样，如果成为慈爱之心，就不顾受用和性命，而完全施舍给他们。不顾惜地为了他们的利益而行事，就不会厌倦。如果不厌倦，就会通达论典。如果通达论典，就能如实地知道如何进入世间，这样就是了知世间。自己也因为烦恼的普遍行为而感到羞愧和惭愧。如果具有知羞和惭愧，就不会被烦恼所控制，并且会获得增长稳固力量。如果获得增长稳固力量，就不会从正确的行为中退失，并且会增长善法，以修行供养、利养和恭敬供养来供养和服侍如来，这样应当理解为这十种法是按照顺序正确成就的。这十种法将完全清净一切地。菩萨地的基础瑜伽处之末，地的章节即第三（结束）。。总而言之，从信行地到一切菩萨地，应当了知菩萨们有四种行，是哪四种呢？波罗蜜多的行，与菩提分相顺的行，神通的行，以及成熟有情之行。

【英语翻译】
Offering and serving the departed are opposing aspects, and their antidote is offering and serving the Tathagata. Thus, these are established as the antidote to opposing aspects. What is the sutra that explains their meaning? In short, these ten dharmas fully reveal pure intention and pure conduct. Among them, the first three reveal pure intention, and the rest should be understood as revealing pure conduct. The bodhisattva's manifest faith in enlightenment is compassion for suffering beings. If compassion arises, one will think, "I must protect these beings," and thus generate loving-kindness. In this way, if one develops a mind of loving-kindness, one will completely give to them without regard for possessions or life. Acting for their benefit without hesitation means not being weary. If one is not weary, one will understand the scriptures. If one understands the scriptures, one will know how to enter the world, and thus one will understand the world. One will also feel ashamed and embarrassed by the pervasive actions of afflictions. If one possesses shame and embarrassment, one will not be controlled by afflictions and will gain the power of steadfastness. If one gains the power of steadfastness, one will not fall away from correct conduct and will increase virtuous dharmas. One will offer and serve the Tathagata through practice offerings, material offerings, and respectful offerings. Thus, it should be understood that these ten dharmas are correctly accomplished in sequence. These ten dharmas will completely purify all grounds. The end of the bodhisattva's ground, the final yoga place, the third chapter on the ground (ends). In summary, from the stage of faith-practice up to all the bodhisattva grounds, it should be understood that bodhisattvas have four types of conduct: the conduct of the perfections, the conduct in accordance with the aspects of enlightenment, the conduct of supernormal knowledges, and the conduct of fully ripening sentient beings.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་བཅུའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །
གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལམ་མི་ཆོད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། འདུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་བཞིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་པ་

【汉语翻译】
是为行持。于此，将先前所说的六度，以及方便善巧度、愿度、力度、智度，这十度加以汇集，就称为波罗蜜多行。如是，先前所说的十二种方便善巧，即是方便善巧度。先前所说的五种愿，即是愿度。十力的清净行持，即是力度。如实了知一切法之安立，即是智度。于此，趋入胜义谛执着的智慧，即是智慧度。趋入世俗谛执着的，即是智度，此二者的差别即在于此。另有，无量智慧即是方便善巧度。
由上而上地追求殊胜智慧，即是愿度。一切魔不能断其道，即是力度。如实通达所知，即是智度。如先前所说，从念住乃至菩提分法三十七品，以及四圆满寻求，和四种如实遍知，将这些汇集起来，就称为菩萨们的菩提分法相应行。如威力品中所说的六神通，即是菩萨们的神通行。先前所说的两种无量，即是调伏无量和调伏方便无量，以及于成熟有情品中所说的一切成熟有情之法加以汇集，即是菩萨的成熟有情行，以这四种菩萨行，当知已汇集了一切菩萨行。于此，布施等十法，乃是长时劫。

【英语翻译】
This is the practice. Here, the six perfections previously mentioned, as well as the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of power, and the perfection of wisdom, these ten perfections are gathered together and called the practice of pāramitā. Thus, the twelve skillful means previously mentioned are the perfection of skillful means. The five aspirations previously mentioned are the perfection of aspiration. The pure conduct of the ten powers is the perfection of power. Knowing the establishment of all dharmas as they are is the perfection of wisdom. Here, the wisdom that engages in grasping the ultimate truth is the perfection of wisdom. Engaging in grasping the conventional truth is the perfection of wisdom, and the difference between these two lies in this. Furthermore, immeasurable wisdom is the perfection of skillful means.
Seeking excellent wisdom from above is the perfection of aspiration. All demons cannot cut off the path, which is the perfection of power. Understanding knowable things as they are is the perfection of wisdom. As previously stated, from the mindfulness up to the thirty-seven factors of enlightenment, as well as the four complete searches and the four kinds of complete knowledge as they are, gathering these together is called the practice corresponding to the factors of enlightenment of the bodhisattvas. The six superknowledges mentioned in the chapter on power are the superknowledges of the bodhisattvas. The two immeasurables previously mentioned are the immeasurable of taming and the immeasurable of the means of taming, as well as gathering all the methods of maturing sentient beings mentioned in the chapter on maturing sentient beings, which is the practice of the bodhisattva's maturing sentient beings. With these four practices of the bodhisattva, it should be known that all the practices of the bodhisattva have been gathered. Here, the ten dharmas such as generosity are a long time kalpa.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་སུ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་སོ། །དེ་ལ་སེར་སྣ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁོན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མོད་དམའ་ཞིང་ཧ་འདང་ཅན་དང༌།
ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན། ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་བཏང་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་ན་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་མཐོ་བཙམས་པ་བཟོད་དེ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་མི་བཙམས་སོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། བཟོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་བྱ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་ནི། གཞི་ངེས་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
以无数三事圆满，以及非彼世间和声闻、独觉的一切善根，以自性清净的特点，为了圆满获得无上菩提之果，以殊胜之时圆满，以自性清净之殊胜而清净，以施予殊胜之果，因此称为波罗蜜多。波罗蜜多诸法应知以三种因由次第安立，何为三？即对治、生起和异熟果。其中，悭吝、恶行、以嗔恨损害众生、懈怠、散乱、骄慢且自以为是，这六法是杂染、法和菩提的障碍之处，应以六波罗蜜多各自作为这六法的对治。其他非此之波罗蜜多也包含于此，如是则安立为对治。生起如何？即于此，最初菩萨不顾受用，舍弃居家之欲，如法受持戒律。恭敬戒律，则忍受他人之高慢，而不对他人高慢。以如法受持和忍辱令戒律清净，则不退转，且恒常不间断地行于善法。如是精进且谨慎，则一心能触及善法。如是若能等持其心，则如实知应知，见应见，如是则应知彼等以生起之次第而安立。异熟果如何？即于此，菩萨于此生中如法受持布施等善法而住，其根本决定于来世获得由布施所生的外在圆满受用，以及由非彼戒律等波罗蜜多所生的内在身体圆满。

【英语翻译】
Accomplished perfectly by countless three things, and with all the roots of virtue of those who are not worldly, and of the Hearers and Solitary Buddhas, with the distinction of being naturally pure, in order to fully attain the supreme fruit of enlightenment, accomplished perfectly by the supreme of times, purified by the supreme of natural purity, and because it bestows the supreme fruit, therefore it is called Pāramitā. The Pāramitās should be understood as being established in order by three causes: what are the three? Namely, the antidote, the arising, and the fruit of ripening. Among these, miserliness, misconduct, harming sentient beings with hatred, laziness, distraction, being arrogant and self-righteous,
these six dharmas are the place of obscuration for defilement, dharma, and enlightenment, and the six Pāramitās should be applied as the antidote to these six dharmas accordingly. Other Pāramitās that are not these are also included in these, and thus they are established as the antidote. How does the arising occur? In this case, initially, the Bodhisattva does not look to enjoyment, but abandons the desires of the household, and properly takes up the precepts. If one respects the precepts, then one endures the arrogance of others, and does not become arrogant towards others. If one properly takes them up and purifies the precepts with patience, then one does not regress, and constantly and continuously engages in virtuous practices. If one becomes diligent and mindful in this way, then single-pointedness of mind will touch virtue. If one thus establishes the mind in equanimity, then one knows what should be known as it is, and sees what should be seen, and thus one should understand that these are established in the order of arising. How is the fruit of ripening? In this case, the Bodhisattva, having properly taken up and abided in these virtuous dharmas such as giving in this life, the basis is determined that in the future one will obtain the perfect enjoyment of external things arising from giving, and the perfect inner body arising from the Pāramitās such as precepts that are not that.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོར་གཏོགས་པའི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་དགའ་བ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབང་པ་བརྟན་པ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་
པ་མྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཞིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚོགས་དང༌། རང་བཞིན་དང་འཁོར་དང༌། ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་ནི་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲུག་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དག་གི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་གོང་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ

【汉语翻译】
将获得五种圆满。身体的五种圆满是什么呢？与善趣的天神、人类以及非天神类的众生相比，在寿命等方面具有特别的优越性，这是第一种圆满。天性喜欢行善而不厌倦，能够容忍他人的过错，不喜欢伤害他人，这是第二种圆满。天性对所做的一切事情都坚定不移，这是第三种圆满。天性烦恼轻微，对于一切事物都能迅速地显现了知，能够自主自己的心，并且心能够为所用，这是第四种圆满。天性智慧广大，对一切事物都精通且贤明，这是第五种圆满。要知道，这些由果报成熟所产生的圆满，与六波罗蜜多的次第安排是不同的。其中，四种波罗蜜多与积聚、自性、眷属和守护相结合，可以理解为菩萨们圆满地完成了增上戒律的修学。禅定的波罗蜜多是增上心的修学。智慧的波罗蜜多是增上智慧的修学。菩萨的修学之道不外乎这三种。因此，为了涵盖菩萨的所有修学之道，才将波罗蜜多安排为仅仅六种，没有比这更高或更多的了。简而言之，菩萨的行为有四种，它们涵盖了一切行为：为了菩提而习惯于行善，证悟先于此的真实意义，成就殊胜的能力，以及成熟众生。菩萨们按照这四种行为的顺序来实践和完成这四种行为。因此，在此之前没有其他的行为安排。菩萨地的瑜伽处最后阶段的修行篇，即第四品。结束。

【英语翻译】
One will obtain five kinds of perfections. What are the five perfections of the body? Compared to gods, humans, and non-god beings belonging to the happy realms, having particular superiority in terms of lifespan and so on, this is the first perfection. Naturally liking to engage in virtue without being weary, being able to tolerate the faults of others, and disliking harming others, this is the second perfection. Naturally being steadfast in everything undertaken, this is the third perfection. Naturally having slight afflictions, being able to quickly manifest knowledge of all things, being able to control one's own mind, and the mind being serviceable, this is the fourth perfection. Naturally having vast intelligence, being skilled and wise in all things, this is the fifth perfection. It should be understood that these perfections arising from the maturation of karma are different from the sequential arrangement of the six perfections. Among them, the four perfections combined with accumulation, nature, retinue, and protection can be understood as bodhisattvas completely fulfilling the training in higher morality. The perfection of meditation is the training in higher mind. The perfection of wisdom is the training in higher wisdom. The path of training for bodhisattvas is no more than these three. Therefore, in order to encompass all the paths of training for bodhisattvas, the perfections are arranged as only six, with nothing higher or more than this. In brief, the actions of a bodhisattva are these four, which encompass all their actions: becoming accustomed to virtue for the sake of enlightenment, realizing the true meaning that precedes this, accomplishing supreme abilities, and maturing sentient beings. Bodhisattvas practice and accomplish these four actions in the order of these four practices. Therefore, there is no other arrangement of practices before this. The fourth chapter, the chapter on practice, from the final stage of the Bodhisattva Bhumi's Yoga Practice. End.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡོད་དེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་
དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ས་ལ་མཉམ་པར་འབབ་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་ཁྱུད་ཅན་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཞབས་འབར་འབུར་མེད་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཨ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། སྐུ་མ་བཏུད་པ་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་སྟེ་དེའི་སྐུའི་སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་ལ་འཇམ་ཞིང་མཐོན་མཐིང་ལ་ལྕང་ལོ་ལྟར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་ཞིང་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་དང། པགས་པ་སྲབ་སྟེ་པགས་པ་སྲབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐུ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མི་ཆགས་པ་དང༌། སྐུའི་བདུན་མཐོ་བས་ཏེ། དེའི་སྐུའི་བདུན་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་ལ་གཉིས་དང༌། ཞབས་ལ་གཉིས་དང༌། ཕྲག་པ་ལ་གཉིས་དང༌། མགུལ་ལ་གཅིག་གོ །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་དང༌། ལྗགས་རིང་བས་ཞལ་ནས་ལྗགས་བརྐྱང་ན་ཞལ་ཐམས་ཅད་དབུ་སྐྲའི་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་ཁེབས་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་ཏེ། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་བཞིན་དུ་གསུ

【汉语翻译】
犹如安住于如来之位，以及从如来究竟趋入之地开始，诸佛世尊的不共佛法有一百四十种，即大丈夫相三十二种，妙好八十种，一切种相完全清净四种，如来十力，四无畏，三念住，三不护，大悲，永不忘失之法性，串习彻底摧毁，一切种相与最胜智。何为大丈夫相三十二种？大丈夫之足极为安住，即于地平等安住，此乃大丈夫相。手足二者之掌心生有千辐轮，具轮辋、轮毂，一切形相皆圆满；大丈夫之足趾长；足跟宽广；手足柔软且具童相；手足有网相连；足无突起；小腿如羚羊腿；身不弯曲；隐处隐没；如榕树般身广相等；身毛向上生长；一毛孔生一毛，其身毛从一毛孔中生出，柔软、绀青色，如柳枝般向右旋；身色如金，具一寻光；皮肤薄，因皮肤薄故，其身不沾染灰尘与污垢；身七处隆满，即其身七处隆满者，手有二，足有二，肩有二，颈有一；上半身如狮子；臂膀圆满；肩胛丰满；身躯高大端正；具四十齿；齿平整；齿排列良好；齿极为洁白；面颊如狮子；舌长而薄；因舌长，从口中伸出舌时，能遮覆整个面部直至发际；获得具足最胜味觉；具梵音，如迦陵频伽鸟般发声。

【英语翻译】
Like abiding in the position of the Tathagata, and starting from the place where the Tathagata ultimately enters, the Buddhas, the Bhagavat, have one hundred and forty unmixed Buddha Dharmas, namely, the thirty-two marks of a great person, the eighty minor marks, the four kinds of complete purity in all aspects, the ten powers of the Tathagata,
the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, the three protections, great compassion, the nature of never forgetting, the complete destruction of habits, and the supreme knowledge of all aspects. What are the thirty-two marks of a great person? The feet of a great person are extremely stable, that is, they are equally stable on the ground, this is the mark of a great person. From the palms of both hands and feet, there arise wheels with a thousand spokes, with rims and hubs, and all shapes are completely perfect; the toes of a great person's feet are long; the heels of the feet are wide; the hands and feet are soft and have the appearance of youth; the hands and feet are connected by nets; the feet have no protrusions; the calves are like the legs of a deer; the body is not bent; the secret place is hidden; the body is as wide as a banyan tree; the body hair grows upwards; one hair grows from each pore, and the body hair grows from one pore, soft, dark blue, and coils to the right like a willow branch; the body color is like gold, with a fathom of light; the skin is thin, because the skin is thin, the body is not stained with dust and dirt; the body is full in seven places, that is, the body is full in seven places, two in the hands, two in the feet, two in the shoulders, and one in the neck; the upper body is like a lion; the arms are perfect; the shoulder blades are full; the body is tall and upright; has forty teeth; the teeth are even; the teeth are well arranged; the teeth are extremely white; the cheeks are like a lion; the tongue is long and thin; because the tongue is long, when the tongue is extended from the mouth, it can cover the entire face up to the hairline; obtains the supreme taste; has the voice of Brahma, and speaks like a Kalavinka bird.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང༌། གསུང་གི་གདངས་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང༌། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་
དང་ལྡན་པ་དང༌། དེའི་མཛོད་སྤུ་དུང་གི་མདོག་འདྲ་བ་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དང༌། སེན་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་དང། ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་ལ་མཐིལ་རྒྱབ་བརྒྱད་དེ། ཕྱག་གཉིས་ལ་བཞི་དང༌། ཞབས་གཉིས་ལ་བཞི་སྟེ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་དང༌། ལོང་བུ་དང༌། པུས་མོ་དང༌། བརླ་རྣམ་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕྱག་གི་རྣམ་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང༌། སྟ་ཟུར་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། མདོམས་དང༌། སྣམ་གཙོས་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། དཀུ་དོ་དང༌། ཕྱལ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྩིབ་ལོགས་གཉིས་དང༌། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང༌། ནུ་མ་གཉིས་དང་བསྡུས་པ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང༌། བྲང་དང༌། ཐུགས་ཀ་དང༌། མགུར་དང༌། རྒྱབ་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་པར་སྐུ་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། རྐན་ཐོན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དང༌། སྒྲོས་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། མཁུར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། འགྲམ་པ་རྒྱས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། སྤྱན་གཉིས་ཐོན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། སྨིན་མ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། སྤྱན་གྱི་གྲྭ་གཉིས་དང༌། སྙན་གཉིས་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཞི་དང༌། དབུ་སྐྲ་དང་བཅས་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། འདི་རྣམས་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཕྱི་མའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་དག་གོང་ནས་
གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
我令人喜悦，语调如鼓声，眼睛湛蓝，睫毛如牛，头顶有顶髻，其眉间白毫如海螺之色，右旋而生，此乃大丈夫相。八十随形好为何？手足二十指连同关节，连同指甲等，此乃二十随形好。手足各有底和背，共八个，双手有四个，双足有四个，此乃八随形好。踝骨、膝盖、大腿六处丰满，此乃六随形好。手的六个形态丰满，此乃六随形好。髋骨、腰部、双睾丸有二随形好。臀部和阴藏有二随形好。腰窝、胁窝、肚脐、两肋、两腋窝、双乳合起来有六随形好。胸、心口、颈项、背，此六十随形好，皆属于颈项以下，身体以上。两排牙齿有二随形好。隆起的牙龈和双颚有二随形好。脸颊非常丰满，面颊丰满且形状良好有二随形好。双眼隆起有二随形好。双眉有二随形好。双鼻孔有二随形好。额头、双眼角、双耳有四随形好。连同头发的随形好。这些是颈项以上的二十随形好。将之前的六十和之后的二十一加起来，总共有八十随形好。这些相和随形好，进入增上意乐地者，由男子所得之异熟所生之相皆可获得。菩萨由异熟而得。从那以上到进入菩提心之间，要知道这些会越来越清净。

【英语翻译】
I am delightful, with a voice like the sound of a drum, eyes of deep blue, eyelashes like a cow's, and a crown on the head. The white hair between the eyebrows, like the color of a conch shell, curls to the right and grows between the eyebrows, this is a mark of a great person. What are the eighty minor marks of perfection? The twenty fingers of the hands and feet, together with the joints, and the nails, are twenty minor marks of perfection. The palms and backs of the hands and feet are eight, four on the hands and four on the feet, these are eight minor marks of perfection. The ankles, knees, and thighs are full in six ways, these are six minor marks of perfection. The six forms of the hands are full, these are six minor marks of perfection. The hip bones, waist, and two testicles have two minor marks of perfection. The buttocks and hidden genitals have two minor marks of perfection. The waist dimples, flanks, navel, two ribs, two armpits, and two breasts together have six minor marks of perfection. The chest, heart, neck, and back, these sixty minor marks of perfection all belong to the body below the neck. Two rows of teeth have two minor marks of perfection. The raised gums and two jaws have two minor marks of perfection. The cheeks are very full, and the cheeks are full and well-shaped, these are two minor marks of perfection. The two eyes are raised, these are two minor marks of perfection. The two eyebrows have two minor marks of perfection. The two nostrils have two minor marks of perfection. The forehead, two corners of the eyes, and two ears have four minor marks of perfection. The minor marks of perfection including the hair. These are the twenty minor marks of perfection above the neck. Adding the previous sixty and the latter twenty-one, there are a total of eighty minor marks of perfection. These marks and minor marks of perfection, those who have entered the ground of higher intention, will obtain all the marks arising from the maturation obtained by men. Bodhisattvas obtain them through maturation. From then until entering the heart of enlightenment, know that these will become increasingly pure.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཡན་ཆད་ནས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བའོ། །དེ་ལ་རིང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མ་ཐོབ་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཡོད་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ན་སྡིག་པའི་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཐོས་ན། འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དེ་འདོད་ཆེས་ནས་སྡིག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང། དགེ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་མདོ་ལས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། གཏོང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་ནི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་བརྙེས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ལས་བརྟེན་ཏེ། ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གནོད་པ་ལས་བསྲུངས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་སོ། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་
ལེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་འདུད་པའི་ལས་བྱས་པས་གཞན་དག་གི་ཡིད་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སོར་མོ་རིང་བ་བརྙེས་སོ། །ལས

【汉语翻译】
未混杂剩余，一切行相完全清净等，也将会获得极其清净且完全圆满。未圆满者，从增上意乐清净地以上，乃至先前转为菩提萨埵时，也具有这些。一切菩提之资粮，无有差别地，能成办一切妙相与好。彼菩提之资粮也有两种，即靠近菩提与远离菩提。其中，远离者，是指以异熟未获得的妙相与好等。靠近者，是指以异熟最初获得的妙相与好等，以及从彼以上，越来越成为清净之差别时的情况。这些妙相与好，是造作各种业之果，是世尊为了调伏所化众生而宣说的。那为何如此呢？因为众生喜欢行持各种恶业，如果他们听闻到能对治各种恶业之相违品，即各种善业，以及能成办妙相与好之业的果报利益，就会因为贪求巨大的果报利益，而从恶业中退转，并且正确地受持善业而安住，世尊是如此考量的。如《相经》中所说：以极安住于戒律、忍辱、苦行、布施等，而获得双足极安住。依靠行走等一切动摇，以及对父母进行各种承侍，以及以各种方式守护众生免受损害，而获得手足具有轮相。不损害他人，断除不予取，对上师们恭敬语，作礼，起立，合掌，恭敬等行为，使他人心满意足，不减损欢喜之受用，以及必定调伏我慢，而获得大丈夫相之手指修长。业

【英语翻译】
Those that are unmixed with residue, completely purified in all aspects, and so on, will also attain the utmost purity and complete perfection. Those that are not yet complete are present even when one transforms into a Bodhisattva from the stage of pure higher intention onwards. All the accumulations for enlightenment, without exception, accomplish all the excellent marks and signs. These accumulations for enlightenment are also of two types: those close to enlightenment and those far from enlightenment. Among these, the distant ones are those that possess the excellent marks and signs that have not been attained through maturation. The close ones are the excellent marks and signs that are initially attained through maturation, and the state when they become increasingly distinct in purity from then on. These excellent marks and signs are the result of manifestly accumulating various actions. The Blessed One spoke of them in accordance with the dispositions of those who wish to be tamed. Why is that? It is because sentient beings delight in engaging in various sinful actions. If they were to hear about the benefits of the results of the various virtuous actions that are the antidotes to the various sinful actions, and the actions that accomplish the excellent marks and signs, they would turn away from those sinful actions out of a great desire for the great benefits of the results, and they would correctly take up and abide in virtuous actions. That is why the Blessed One considered this. As it is said in the Sutra of Marks: By abiding greatly in ethics, patience, asceticism, and generosity, one obtains feet that are very firmly planted. By relying on all movements such as going and coming, by performing various services for one's parents, and by protecting sentient beings from harm in various ways, one obtains hands and feet endowed with the marks of wheels. By not harming others, by abandoning taking what is not given, by speaking respectfully to one's teachers, by prostrating, rising, joining one's palms, and performing acts of reverence, by making others content, by not diminishing the enjoyment of joy, and by certainly subduing pride, one obtains the mark of a great person, long fingers. Action

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གསུམ་པོ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐའ་དག་གིས་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་བརྙེས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་གསུམ་པོ་དག་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བླ་མ་རྣམས་བསྡུས་པས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་བརྙེས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སྣུམ་བསྐུ་བ་དང་མཉེ་བ་དང༌། དྲིལ་བ་དང༌། ཁྲུས་དང༌། གོས་བྱིན་པས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་བརྙེས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་ནི་ཞབས་འབར་འབུར་མེད་པ་བརྙེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བླངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས། གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་འཕྲིན་པ་ལེགས་པར་བྱས་པས་ནི་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་བརྙེས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཚུལ་གནས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པའི་ལས་ལེགས་པར་བསྡམས་ཤིང་དེར་མི་གཞོལ་བ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་བྱས་ཤིང་སྨན་བྱིན་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་གསོ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་གཞོལ་པས་ནི་སྐུ་མ་བཏུད་པ་བརྙེས་སོ། །གཞན་དག་གིས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གོས་བྱིན་པས་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་བརྙེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྡམས་པ་དང༌། བླང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྦྱིན་པ་དང༌། ལས་ཡང་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མ་འོངས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་མཐུན་པར་བྱས་པས་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་བརྙེས་སོ། །ལས་གང་གིས་ཞབས་འབར་
འབུར་མེད་པ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་བརྙེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། ཤེས་ཕ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་པ་དང༌། མཉེ་ཞིང་དྲིལ་བ་དང༌། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པ་དང༌། བཤེས་གཉེན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉལ་ཉིལ་བསལ་བ་དང༌། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་ནི་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་བརྙེས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། བཞོན་པ་དང། གོས་དང༌

【汉语翻译】
以何等三者显示大丈夫之三相，以彼等一切完全获得足跟广平。因此依于彼等三相。以四摄事摄集上师们，获得手足有网缦相连。以上师们涂油、按摩、揉搓、沐浴、施衣，获得手足柔软且具童年之肤色。于善法不满足且善法更上增进，获得足无凸凹。如实受持法且一切通达后，为他人宣说，且他人善作使者，获得足踝如伊泥延鹿。次第如法宣说，安住于正道，身语意之罪业善加防护且不耽著于彼，以及服侍病人并施药，疗治为疾病所困者，知量而食，不耽著于诸欲，获得身不偻曲。如法摄集他人所舍之有情，且具惭愧与羞耻，以及施衣，获得阴藏隐没于内。防护自己之身语意，以及受持，知量而食，施药于病人，作业轻微，受持，不耽著于未来之受用，以及调和不调之界，获得如榕树般周匝齐等。以何业获得足无凸凹，即以彼业获得身毛上向。自己行持善法，以及依于智者与智慧，思维细微之义，清扫上师们之住所，按摩且揉搓，沐浴后独处，依于一位善知识，趣入细微之义，清除草叶等卧具，清除突发之垢染，获得一毛一孔所生且右旋。以悦意且令人喜悦之食物、饮品、乘骑、衣服等。

【英语翻译】
By what three qualities are the three marks of a great person manifested, and by all of them, the broadness of the heel of the foot is fully attained. Therefore, it relies on those three marks. By gathering the lamas with the four objects of gathering, the hands and feet are connected by nets. By anointing, massaging, rubbing, bathing, and giving clothes to the lamas, the hands and feet are soft and have the skin of childhood. By not being satisfied with virtuous dharmas and by increasing virtuous dharmas more and more, the feet are attained without bumps. Having taken the dharma as it is and having fully understood everything, teaching it to others, and others making messengers well, the ankles are attained like those of an Eṇeya deer. By teaching the dharma correctly in order, abiding in the right way, well guarding against the sinful deeds of body, speech, and mind and not being attached to them, and by serving the sick and giving medicine, healing those afflicted by disease, knowing the measure of food, and not being attached to desires, the body is attained without bending. By gathering sentient beings abandoned by others in accordance with the Dharma, and by having shame and embarrassment, and by giving clothes, the hidden genitals are attained as being submerged inside. By guarding one's own body, speech, and mind, and by receiving, knowing the measure of food, giving medicine to the sick, making work light, receiving, not being attached to future enjoyment, and harmonizing the unbalanced elements, it is attained as being evenly covered like a banyan tree. By whatever action the feet are attained without bumps, by that same action the body hair is attained as pointing upwards. By practicing virtue oneself, and by relying on the wise and wisdom, thinking about subtle meanings, cleaning the dwellings of the lamas, massaging and rubbing, bathing and staying alone, relying on one spiritual friend, entering into subtle meanings, removing bedding such as grass and leaves, and removing sudden stains, it is attained that each pore grows one hair and curls to the right. With pleasing and delightful food, drink, riding, clothing, etc.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་མེད་པས་ནི་སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་སོ། །ལས་གང་གིས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་བརྙེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་མང་པོ་གྱ་ནོམ་པ་ཕལ་པོ་ཆེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་ཚིམ་པར་བྱས་པས་ནི། སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་བརྙེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་གཙོ་བོར་གནས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བརླང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་གནོད་པ་ལས་ནི་བཟློག །ཕན་པ་ལ་ནི་བཙུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དག་ལ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ནི་རོ་སྟོང་སེང་གེའི་འདྲ་བ་བརྙེས་སོ། །ལས་དེ་ཁོ་ནས་ནི་དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་བརྙེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་གང་གིས་སོར་མོ་རིང་བ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་བརྙེས་སོ། །མཛའ་བཤེས་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མའི་ཚིག་ནི་སྤངས་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་མཐུན་པར་བྱས་པས་ནི་ཚེམས་བཞི་བཅུ་དང་མཉམ་པ་དང་ཐགས་བཟང་བ་བརྙེས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་སེམས་པས་ནི་ཆེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་བརྙེས་སོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ནོར་ལེགས་པར་བཏང་བས་ནི་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་བརྙེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་བུ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྨན་བྱིན་པ་དང༌། དང་བ་དང་ཕན་པས་
ནི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བཅུད་བྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱི་རོ་མྱངས་པ་དང༌། རོ་ཉམས་པ་བཅོས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ལེགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་བརྙེས་སོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། དུས་སུ་སྨྲས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲས་པས་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བརྙེས་སོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བས་ནི་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང་རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་བརྙེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་བ

【汉语翻译】
给予装饰等身体的用具，以及没有嗔恨心，因此获得了身色如黄金般且具有一寻光芒的果报。以何种业力示现每一毛孔都生长且向右旋转，应当了知以该业力获得了皮肤纤薄且柔软的果报。以丰盛的食物和饮料，用大量的供品使众多众生满足，因此获得了身躯七处高隆的果报。对于众生的一切佛法事业都处于主导地位，并且没有我慢，不粗暴，使众生从损害中解脱，安置于利益之中，因此对于众生的利益像狮子一样勇猛，获得了如狮子般的上半身的果报。应当了知仅以该业力就获得了臂膀圆满和肩胛丰满的果报。以何种业力获得了手指纤长的果报，以该业力就获得了身躯高大且正直的果报。断除离间友人的挑拨离间的言语，使不和的众生和合，因此获得了牙齿四十颗且排列整齐的果报。修习欲界中的慈爱，以及思维佛法的意义，因此获得了牙齿非常洁白的果报。对于希求的众生，给予他们所希望的财物，因此获得了面颊如狮子般的果报。像对待自己的孩子一样善加守护众生，并且具有信心，具有慈悲心，给予药物，以欢喜和利益，因此获得了具有极佳味觉的果报。给予佛法的精华，以及品尝佛法精华的滋味，医治味道的衰退，以及断除杀生等五种学处，自己也如实受持，善加守护，并且也如实地将其他众生安置于这些学处中，依靠慈悲心而进入受持广大佛法的行列，因此获得了头顶有顶髻以及舌头细长的果报。说真实语，说悦耳语，说应时语，说佛法语，因此获得了梵音的果报。以如父母般慈爱一切众生的慈悲心，因此获得了眼睛绀青且睫毛如牛王的果报。具有功德者以真实的

【英语翻译】
By giving ornaments and other bodily necessities, and by being without anger, one obtained the result of having a body color like gold and possessing a fathom of light. By what karma was it shown that each pore grows and spirals to the right? It should be known that by that very karma one obtained the result of having skin that is thin and soft. By satisfying many beings with abundant food and drink and with great offerings, one obtained the result of having the seven high places of the body. By being the leader in all Dharma activities of sentient beings, and by not being arrogant, not being rude, and turning sentient beings away from harm and placing them in benefit, one was courageous like a lion for the benefit of sentient beings, and thus obtained the result of having a torso like a lion. It should be known that by that very karma one obtained the result of having well-formed arms and well-developed shoulders. By what karma did one obtain long fingers? By that very karma one obtained the result of having a body that is tall and upright. By abandoning divisive and slanderous words that separate friends, and by reconciling discordant beings, one obtained the result of having forty teeth that are even and well-aligned. By meditating on loving-kindness while engaging in desire, and by contemplating the meaning of the Dharma, one obtained the result of having teeth that are exceedingly white. By giving desired wealth to beings who desire it, one obtained the result of having cheeks like a lion. By protecting sentient beings well as if they were one's own children, and by having faith, having compassion, giving medicine, and with joy and benefit, one obtained the result of having the best taste. By giving the essence of the Dharma, and by tasting the flavor of the essence of the Dharma, healing the deterioration of taste, and taking up the five bases of training, such as abstaining from killing, oneself also took them up correctly, protected them well, and also correctly placed other beings in them, and by relying on the mind of compassion and entering into the great undertaking of taking up the Dharma correctly, one obtained the result of having a crown protuberance on the head and a long and thin tongue. By speaking truthfully, speaking pleasantly, speaking at the right time, and speaking the Dharma, one obtained the result of having the voice of Brahma. With the loving-kindness of cherishing all sentient beings like parents, one obtained the result of having eyes that are dark blue and eyelashes like a bull king. Those with qualities, with truthful

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
སྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲགས་པས་ནི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་བརྙེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་མིར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལྟ་ག་ལ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མཚན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པས་ནི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞབས་འབར་འབུར་མེད་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། སྐུ་ཚེ་ཞིང་དྲང་
བ་དང། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་འགྲུབ་བོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་མ་བཏུད་པ་དང༌། ཤིང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་འགྲུབ་པོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པས་ནི་མཚན་ལྷག་མ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་ཅིང་འཇམ་པ་འགྲུབ་པོ། །དགེ་བ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་སུ་སྦྱོར་བས་ནི་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུར་འགྲུབ་པོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ནི་སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་ཞིང་འོད་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚེམས་དཀར་བ་དང༌། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་འགྲུབ་པོ། །གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པས་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་འགྲུབ་པོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ནི་སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་དང་མཉམ་

【汉语翻译】
据说，念诵和宣说真言，可以获得眉间毫毛如海螺之色般洁白且右旋的相。所有三十二大丈夫相，都应理解为毫无差别地由戒律之因获得。为何如此说呢？因为菩萨如果戒律有所亏损，连转生为人都无法获得，更何况能获得大丈夫相呢？其中，头有肉髻和顶髻不可见，应知是大丈夫相之一，因为除此之外别无他法。这是相的显现成就，以及与之相应的各种事业得以广大的安立。简而言之，应知以善妙完成业之边际的两种方面所形成的四种方式，可以显现成就一切相。其中，通过决定的方式，可以成就双足稳固安住。通过清净的方式，可以成就手足具有轮相，足无高低不平，手足有网相连，皮肤薄，身体七处隆满，肩膊丰满，臂膀圆满，身躯正直，以及舌头长而薄。通过恒常的方式，可以成就手指纤长，足跟宽广，身躯不弯曲，如树鱼鳄鱼般隐没于水中，牙齿排列整齐。通过毫无过失的方式，可以显现成就剩余的相。其中，以不损害众生的方式行事，可以成就手足柔软且具有童子之相，皮肤薄而柔软。以按照次第行持善法，以及按时行持善法，可以成就腿如羚羊伊尼延的腿一般。以极度欢喜、欢喜和光明的心来普遍行持善法，可以成就身色如金且具有一寻光芒，牙齿洁白，以及白毫相。不依赖名声、声音和偈颂，以及不炫耀善法，可以成就马阴藏相。以将善根完全回向菩提，可以成就身上的毛发向上生长，以及牙齿达到四十颗。

【英语翻译】
It is said that by reciting and proclaiming mantras, one attains the mark of the white hair between the eyebrows, like the color of a conch shell and curling to the right. All thirty-two major marks of a great being should be understood as being obtained without exception through the cause of discipline. Why is that? Because if a Bodhisattva's discipline is impaired, even rebirth as a human being cannot be obtained, let alone the major marks of a great being. Among them, having a protuberance on the head and an invisible crown should be known as one of the major marks of a great being, because there is no other way apart from that. This is the manifest accomplishment of the marks, and the extensive establishment of various activities in accordance with it. In short, it should be known that all the marks are manifestly accomplished by the four ways formed by the two aspects of well completing the edge of actions. Among them, through the way of determination, the firmly established feet will be accomplished. Through the way of purification, the hands and feet with wheel marks, the feet without bumps, the hands and feet connected by nets, thin skin, the seven high places of the body, full shoulders, well-formed arms, upright body, and long and thin tongue will be accomplished. Through the way of constancy, long fingers, wide heels, unbent body, concealment in water like a tree fish crocodile, and well-aligned teeth will be accomplished. Through the way of being without fault, the remaining marks will be manifestly accomplished. Among them, by acting without harming sentient beings, soft hands and feet with the appearance of a child, and thin and soft skin will be accomplished. By practicing virtue in order, and practicing virtue in time, legs like the legs of a gazelle Eneya will be accomplished. By universally practicing virtue with extreme joy, joy, and a mind of clear light, a body color like gold with a fathom of light, white teeth, and the white hair between the eyebrows will be accomplished. By not relying on fame, sound, and verses, and not boasting of virtue, the hidden genitals will be accomplished. By completely dedicating the root of virtue to enlightenment, the body hair growing upwards and the teeth reaching forty will be accomplished.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། རོ་བྲོ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པོ། །དགེ་བ་ལ་འབད་ཅིང་མི་ཞུམ་པར་བརྩོན་པས་ནི་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་འགྲུབ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ལྟ་བས་ནི་ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང༌། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པོ། །དམན་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྦྱོར་བས་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་འཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདི་དག་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ནི་དེ་དག་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེའི་གོང་
མ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་ནི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང༌། གཟུགས་བཟང་པོས་མཛེས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར་མ་གཏོགས་པར་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་ས

【汉语翻译】
，以及知晓味道，头部具有顶髻得以成就。努力行善且不灰心精进，则能成就躯干如雄狮，脸颊如雄狮。以利益众生的心平等观视，则能成就牙齿平整，眼睛绀青，睫毛如牛王。不以微少为满足而行持，则能成就梵音。如是善作事业之究竟，以这四种方式，菩萨们的三十二大丈夫相得以获得，并且得以清净。其中，在种姓地，应当了知菩萨们的这些相仅有如种子般存在。在胜解行地，应当了知已进入获得它们的方法。在增上意乐清净地，应当了知已获得它们。在非彼菩萨地之上的那些地，应当了知它们已清净。在如来所证得之究竟地上，应当了知它们已极度清净且极度无上。其中，这些相是具有形色的缘故，下等、中等、上等众生容易了悟，因此在所有佛陀的法，大丈夫相之中，唯有这些被安立为大丈夫相。这三十二大丈夫相以依处的方式执持，以妙好之形美化，因此称为妙相。其中，简而言之，以与一切众生之福德相等的福德聚，如来的每一个毛孔得以显现成就。进入一切毛发中的福德聚有多少，以那样的福德聚，一个妙相得以显现成就。进入一切妙相中的福德聚有多少，从那以上增加百倍的福德聚，如来的一相得以显现成就。除了白毫相和顶髻之外，进入一切相中的福德聚有多少，从那些之上

【英语翻译】
, as well as knowing tastes, the head possessing a crown jewel is accomplished. By striving in virtue and persevering without discouragement, one accomplishes a torso like a lion and cheeks like a lion. By looking equally with a mind to benefit sentient beings, one accomplishes even teeth, sapphire eyes, and eyelashes like a bull king. By not being content with little and practicing, one accomplishes the voice of Brahma. Thus, by perfecting the end of actions, in these four ways, the thirty-two major marks of a great being of the Bodhisattvas are obtained and become purified. Among them, in the lineage ground, it should be understood that these marks of the Bodhisattvas exist only as seeds. In the ground of practice with aspiration, it should be understood that one has entered the method of obtaining them. In the ground of pure higher intention, it should be understood that they have been obtained. On the grounds above that of a non-Bodhisattva, it should be understood that they are purified. On the ultimate ground of going to the Tathagata, it should be understood that they are extremely purified and extremely unsurpassed. Among them, since these marks are with form, they are easily understood by inferior, intermediate, and superior sentient beings, therefore, among all the Buddha's teachings, the marks of a great being, only these are established as the marks of a great being. These thirty-two marks of a great being are held in the manner of a basis and beautified by excellent form, therefore they are called excellent signs. Among them, in short, with a mass of merit equal to the merit of all sentient beings, each pore of the body of the Tathagata is manifestly accomplished. As many masses of merit as enter into all the hairs, with that many masses of merit, one excellent sign is manifestly accomplished. As many masses of merit as enter into all the excellent signs, with a hundred times more masses of merit than that, one mark of the Tathagata is manifestly accomplished. Except for the urna hair and the crown of the head, as many masses of merit as enter into all the marks, from those above

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་མཛོད་སྤུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །མཛོད་སྤུར་ཞུགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པས་ནི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །མཛོད་སྤུར་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ཏུ་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་པས་ན། དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པས་དབང་བྱེད་པས་ན། བསམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འབྱོར་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གནས་ལས་མ་ལུས་པར་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པ་ནི་གནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་པ་དང༌། བསྟན་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཡོ

【汉语翻译】
以十万倍增上的福德聚，能令白毫相显现成就。从白毫相所生的无量福德聚，再以百万倍增上，就能成就具有顶髻，且顶髻不可见的相。从白毫相所生的无量福德聚，再以百千俱胝倍增上的福德聚，就能显现成就除了如来之相好以外的，名为法螺之其他功德。因此，如来若想以音声使无边无际的世界知晓，就能做到。如是，如来的身是不可思议且无上的，圆满具足一切相，由无量福德聚真实成就。成就诸相好的善法，总而言之，应知是由三种无量之因所致。因于无数劫中所串习而成就，故有无量的时间，利益无量众生，以安乐之心为主宰，故有无量的意乐，无量种类的善业，以及无量的体性。因此，诸如来之相好庄严，是由无量福德聚真实成就。菩萨地之瑜伽行最后阶段中，关于相好之品，第五品完毕。二十一卷。其中，何为四种一切清净呢？即处清净，所缘清净，心清净，以及智慧清净。何为处清净呢？即所有与烦恼相应的恶趣处，及其习气，从处所中无余灭尽，并且能随己意受生，安住，以及死亡和转生，自身具有自主权，这被称为一切处清净。何为所缘清净呢？即对于化现，转变，以及显示等一切所缘境具有自在。

【英语翻译】
The accumulation of merit increased a hundred thousandfold manifestly accomplishes the ūrṇākośa. From the immeasurable accumulation of merit that arises from the ūrṇākośa, increased a millionfold, one accomplishes having a uṣṇīṣa and the invisibility of the crown of the head. From the immeasurable accumulation of merit that arises from the ūrṇākośa, increased by a hundred thousand koṭis, one manifestly accomplishes another dharma conch, other than the marks and excellent signs of the Tathāgata. Therefore, if the Tathāgata wishes to make known by speech to the endless and limitless realms of the world, he can do so. Thus, the body of the Tathāgata is inconceivable and unsurpassed, perfectly complete in all aspects, and is accomplished by an immeasurable accumulation of merit. The virtuous dharmas that accomplish the marks and excellent signs, in brief, should be understood as arising from three immeasurable causes. Because they are accomplished by having been practiced for countless eons, there is immeasurable time, benefiting immeasurable beings, and being dominated by the thought of happiness, there is immeasurable intention, immeasurable kinds of virtuous actions, and immeasurable nature. Therefore, the attainment of the marks and excellent signs of the Tathāgatas is said to be truly accomplished from an immeasurable accumulation of merit. The fifth chapter, on the marks and excellent signs, from the final stage of the Yogācārabhūmi of the Bodhisattva. Twenty-first fascicle. Among these, what are the four kinds of complete purity? They are purity of place, purity of object, purity of mind, and purity of wisdom. What is purity of place? All evil destinies that are in accordance with the side of afflictions, together with their latent tendencies, are completely and permanently eliminated from the place, and one has the power to take birth, abide, and die and transmigrate as one wishes. This is called complete purity of all places. What is purity of object? One has power over all objects of manifestation, transformation, and display.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། སེམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསགས་པས་ན། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོའི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྟོབས་བཅུའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་ཅི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་དང་གཞི་དང༌། རྟེན་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དག་པ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བགྲང་བའི་དང་པོའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
那么什么是清净一切相呢？就是说，所缘的一切相都完全清净。什么是心的完全清净呢？就像前面所说的那样，心远离一切恶处，并且心中积累了一切善根，所以说心的一切相都完全清净。什么是智慧的完全清净呢？就像前面所说的那样，远离一切与无明相应的恶处，并且对于一切所知，也没有智慧的障碍，能够自在地运用智慧，这就是智慧的一切相都完全清净。什么是如来十力呢？即知是处非处智力、知业异熟智力、知静虑解脱等持等至智力、知诸根胜劣智力、知种种胜解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知宿命随念智力、知死生智力、知漏尽智力。这十力应当像《十力经》中所广说的那样去理解。如来所指示、所言说、所宣讲的一切都是真实的，没有颠倒，因此称为如来。善果和不善果的因生起时，凡是不相违背的，就是它的处所、基础、所依和显现的助成。与此相反，不相顺的因，就不是善果和不善果的处所。没有增上慢的智慧，就是如实知见，也就是一切智、无著智和清净，这应当理解为没有增上慢的智慧。一切智等这些词语，就像前面菩提品中所说的那样去理解。第一是按顺序数的第一。因为是无上的，并且能够成办一切利益一切有情的事

【英语翻译】
What is the complete purification of all aspects? It means that all aspects of the object of observation are completely purified. What is the complete purification of the mind? As mentioned before, the mind is free from all negative states, and all roots of virtue are accumulated in the mind. Therefore, it is said that all aspects of the mind are completely purified. What is the complete purification of wisdom? As mentioned before, it is free from all negative states associated with ignorance, and there is no obscuration of wisdom regarding all objects of knowledge. Being able to freely wield wisdom is what is meant by the complete purification of all aspects of wisdom. What are the ten powers of the Tathagata? They are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of actions, the power of knowing meditative absorption, liberation, samadhi, and attainment, the power of knowing the superiority and inferiority of faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path leading to all destinations, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. These ten powers should be understood as explained in detail in the Sutra on the Ten Powers. Whatever the Tathagata indicates, speaks, and proclaims is all true and not inverted; therefore, he is called the Tathagata. When the cause of a wholesome or unwholesome result arises, whatever is not contradictory to it is its place, basis, support, and the means of its manifestation. Conversely, a cause that is not in accordance with it is not the place of a wholesome or unwholesome result. Wisdom without conceit is knowing things as they truly are, that is, omniscience, unattached wisdom, and purity. This should be understood as wisdom without conceit. These terms, such as omniscience, should be understood as explained in the chapter on Bodhi, as mentioned before. The first is the first in the order of enumeration. Because it is unsurpassed and capable of accomplishing all the purposes of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་གཏན་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་
པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་རླབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བས་དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ན་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་ཐོག་མར་དེས་བསྐོར་རོ། །ཚངས་པས་བསྐྱོད་ནས་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གདགས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ལམ་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་བག་འཁུམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་གསུང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་བཀྲོལ་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་མདོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐབས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷར་གྱུར་པའམ། མིར་གྱུར་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཐབས་དེས་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ང་ཉིད་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ནི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་
འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ནད་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
为了（摧）伏，以及为了永远压制一切魔的力量，故称为“力”。为了完全掌握如实成就之因，为了能如所愿地如实行事，故称为“具”。涅槃是无上的，故称为“伟大”。为了获得八支圣道，以及为了远离一切损害与怖畏，故称为“殊胜”。因为自己承诺证悟它，故称为“誓约”。因为自己领悟后，又以慈悲心广为宣说，故称为“梵轮转”。那为什么呢？因为，所谓“梵”，所谓“寂静”，所谓“清凉”，这些是如来殊胜的词语。因此，最初是由他转动的。梵天转动后，其他非梵天者也从他那里传给其他人。这样，从一个传到另一个，在一切有情界中流转，因此称为“梵轮”。为了完全属于至高无上的，以及为了自己宣扬包含圆满导师无上的功德，以及因为开示了那条道路，也舍弃了一切非此道的奇异之处，以及对于那些与此道不符的言论毫不畏惧，以及为了压制他方论敌，故在众会中宣说广大的、无上的言辞，如是宣说狮子吼。总而言之，就是阐明、剖析、考察并显示了利益自己的圆满修持，以及利益自己与他人的圆满修持，这些都是无与伦比的。还有其他获得意义之道的途径，以及获得它的方法，而那方法对一切众生都有利益，无论是天还是人，无论谁，都能通过那方法从我这里获得一切所愿，如是宣示。因此，殊胜伟大的处所，应视为如同疾病完全平息一般。梵轮转动，如同疾病完全

【英语翻译】
It is called "Power" because of (subduing), and because of permanently suppressing the power of all demons. It is called "Possessing" because of completely grasping the cause of truly accomplishing as it is, and because of having the power to truly act as desired. Nirvana is unsurpassed, therefore it is called "Great." It is called "Supreme" because of obtaining the eightfold noble path, and because of being free from all harm and fear. It is called "Vow" because one promises to realize it oneself. It is called "Turning the Wheel of Brahma" because after realizing it oneself, one extensively teaches it with compassion for others. Why is that? Because, the so-called "Brahma," the so-called "Peace," the so-called "Coolness," these are the sublime words of the Tathagata. Therefore, it was first turned by him. After Brahma turned it, other non-Brahmans also transmitted it from him to others. Thus, it is transmitted from one to another, circulating in all realms of sentient beings, therefore it is called "Wheel of Brahma." It is called the Lion's Roar in the assembly because of completely belonging to the supreme, and because of proclaiming oneself as encompassing the unsurpassed qualities of the perfect teacher, and because by showing that path, one also abandons all the extraordinary things that are not of this path, and because one has no fear of those who come speaking contrary to this path, and because of suppressing the opponents, thus proclaiming vast and unsurpassed words. In short, it clearly explains, analyzes, examines, and shows the perfect practice that benefits oneself, and the perfect practice that benefits oneself and others, these are unparalleled. There are also other ways to attain the path of meaning, and the method to attain it, and that method is beneficial to all beings, whether they are gods or humans, whoever they may be, through that method they can obtain all their desires from me, thus it is declared. Therefore, the supreme and great place should be regarded as if the disease is completely pacified. Turning the Wheel of Brahma is like the disease completely

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ནི་སྨན་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་གང་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་འགགས་པ་དེ་དག་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་གང་དག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱ་བ་ཁོ་ནར་བསམས་ཤིང་བརྩལ་བ་དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་པ་ད་ལྟར་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡུལ་གང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའམ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་རུང་ཞིག་གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བསྡུས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་
ལས་སུ་རུང་ཞིང༌། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་

【汉语翻译】
应当视其为寂静之法。在僧团中如实宣讲狮子吼，就像所有庸医都放弃誓言一样，应当视其为自己必定誓愿彻底平息疾病一样。所作所积而止息的业，称为过去。哪些既未作也未止息，虽未作，但后来会作的，称为未来。哪些既未作也未止息，只是思虑并努力去做，那些称为现在发生。那些也从分类的角度分为身体的业、语言的业、意念的业三种，以及如实受持佛法并如前所示，如实受持佛法现在安乐而未来成熟为痛苦等，广为阐述。那些也应从今生和来世的利益和损害的结合中，根据情况如理了知。在何处做，那里就称为那些的处所。依赖于被算作有情或不被算作有情的任何事物而做，那称为那些的事物。以不善的根本或善的根本中的任何一个来做，那称为那些的因。具有可爱与不可爱、过患与利益的果，显现果的成就，那称为那些的成熟。因此，那些总括起来，在一切时、一切相、一切情况下结合，以及一切境、一切处、一切基础上，对于一切过患与利益，如来具有了知业的一切相，没有比那更高的了，也没有比那更殊胜的了。以四禅、八解脱以及禅定和解脱使心

【英语翻译】
It should be regarded as a method of pacification. To truly proclaim the lion's roar within the assembly is like all bad doctors abandoning their vows, and it should be regarded as vowing to completely pacify the disease oneself. Those actions that have been done, accumulated, and ceased are called the past. Those that have neither been done nor ceased, although not done, but will be done later, are called the future. Those that have neither been done nor ceased, but are only thought about and strived for, those are called the present. Those are also divided from the perspective of classification into three: the actions of the body, the actions of speech, and the actions of mind, as well as truly upholding the Dharma and as previously shown, truly upholding the Dharma is pleasant now and matures into suffering in the future, and so on, extensively explained. Those should also be understood according to circumstances from the combination of benefit and harm in this life and the next. Where it is done is called the place of those. Relying on whatever is counted as sentient beings or not counted as sentient beings to do, that is called the object of those. Doing with any one of the roots of non-virtue or the roots of virtue, that is called the cause of those. The fruit with loveliness and unloveliness, faults and benefits, the manifestation of the accomplishment of the fruit, that is called the maturation of those. Therefore, those are summarized, combined in all times, all aspects, all situations, as well as all realms, all places, all bases, for all faults and benefits, the Tathagatas possess all aspects of knowing actions, there is nothing higher than that, and there is nothing more excellent than that. By means of the four dhyanas, the eight liberations, and the dhyanas and liberations, making the mind

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཞུགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་ལ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་པའམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གང་དང་གང་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བཞེད་པ་ན། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་གིས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མངའ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཉིད་མིང་དང་བརྡས་འཚམ་པར་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་གོང་དུ་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། ངན་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཅི་ལྟར་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
进入之后，如何以等持安住，使得梵天世界全部被大光明所遍布。也听到了他所说的话语，但谁也见不到他，如是广说。这样，如来是与世间共同，还是不共同，想要成办何种意义，进入到如是这般的等持，就能迅速迅速地成就。于此，以禅定和解脱等获得心的自在，成办一切所欲之义，是心的作用。禅定者的事业仅此而已，没有比这更高的了，没有比这更殊胜的了。禅定者的所有事业，如来都具有，因此仅仅说是禅定、解脱和等持的等入。这些禅定等，简而言之，有两种遍行烦恼。未获得它们时，对于获得它们制造障碍的遍行烦恼如下：无有方便的行持，以及行持任何障碍。对于已经获得它们者，也有属于它们的烦恼遍行缠缚，或者有随眠。清净则是从那之相反方面了知仅仅两种。显现成办各种禅定等，那些就叫做与名称和术语相符地如理作意。获得禅定等之后，通过进一步修习而圆满，并且如所欲地获得，以及无有恶义地获得，以及无有困难地获得，那即是它们的清净。其中，它们如何未获得，如何获得，获得后如何退失，如何殊胜，它们的名称是什么，以及最极究竟是什么，这些全部知晓。因此，那被称为如来的禅定、解脱和等持的等入无上知。如何圆满成熟，从正确成就中，信等五根的小、中、大

【英语翻译】
Having entered, how does one abide in samadhi, so that the entire Brahma world is pervaded by great light? One also hears the words spoken by him, but no one sees him, as is extensively described. Thus, whether the Tathagata is common or uncommon with the world, and what kind of meaning he wishes to accomplish, by entering into such a samadhi, he will quickly and swiftly achieve it. Here, by gaining mastery over the mind through meditation and liberation, accomplishing all desired meanings is the function of the mind. The activity of meditators is limited to this alone; there is nothing higher than this, nothing more excellent than this. All the activities of meditators are possessed by the Tathagatas, therefore it is only said to be the entering into meditation, liberation, and samadhi. These meditations and so on, in brief, have two kinds of pervasive defilements. When they are not obtained, the pervasive defilements that create obstacles to obtaining them are as follows: engaging in practice without skillful means, and engaging in any kind of obscuration. For those who have already obtained them, there are also defilements of their own nature that pervasively bind them, or there are latent tendencies. Purification, on the other hand, should be understood as only two kinds from the opposite of that. Manifestly accomplishing various meditations and so on, those are called appropriately applying the mind in accordance with names and terms. Having obtained meditation and so on, becoming complete through further cultivation, and obtaining as desired, and obtaining without evil meaning, and obtaining without difficulty, that is their purification. Among them, how they are not obtained, how they are obtained, how they are lost after being obtained, how they are excellent, what their names are, and what is the ultimate limit, all these are known. Therefore, that is called the unsurpassed knowledge of the Tathagata's meditation, liberation, and entering into samadhi. How to fully ripen and perfectly accomplish, from the correct accomplishment, the small, medium, and large of the five faculties such as faith

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདོད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་པར་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་འཚམ་པའི་ལམ་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་ལྟ་བུ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཐ་དད་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལས་ལམ་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མིང་དང༌། བརྡ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འདས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་
དྲན་པའི་མདོར་བསྡུ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་རིང་ཁྱད་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག །ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བོད་པའི་བརྡ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་དང༌། ཕ་མ་དང་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། དར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། ཚེའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་ད

【汉语翻译】
是为 श्रेष्ठ（藏文：དབང་པོ་མཆོག་），非 श्रेष्ठ（藏文：མཆོག་མ་ཡིན་པ་），即以信他为先，行法为先。欲望及证悟小、中、大，是为种种意乐。安住于种种 जाति（藏文：རིགས་），声闻（藏文：ཉན་ཐོས་）及独觉（藏文：རང་སངས་རྒྱས་）及如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་）诸 जाति（藏文：རིགས་），及于贪等行，以善分别之理，有情之行八万相，是为种种界。彼等之入处之门，及相应之道，譬如于贪行者，观不净等，广说如是，如声闻地所出而合之，是为一切行道。异门，又于五趣行之一切道，是为一切行。异门，又互相违背，依于种种方，见及欲互相违背，说种种异语，此外道之出家者及婆罗门等，从彼等之道，凡以一切种，于此及于后无罪之行，是为一切行，如是如 कलाविच्छिकपुत्रसूत्र（梵文罗马拟音：kalāviicchikaputrasūtra，汉语字面意思：巧慧童子经）等所出。有情之类别种种，如是东方诸方，南方诸方，北方诸方，西方诸方，名及种种名言安立差别者，于先已逝之身，于先之住处种种随念之经义略摄，依于八名言之基，随念六行。何为八名言之基？名是如是， जाति（藏文：རིགས་）是如是，姓是如是，食物是食如是者，领受如是之乐及苦，寿量差别是如是者，时是住如是久，命是能存如是久。何为依于八名言之基之六行？藏人之语及 राजा（藏文：རྒྱལ་） जाति（藏文：རིགས་）等之 जाति（藏文：རིགས་）等，父母及饮食等之事，兴盛及衰败及寿命之种种相，如是依于此等世间八名言之基，我等

【英语翻译】
These are called "superior" and "non-superior," meaning that believing others comes first, and practicing the Dharma comes first. Small, medium, and large desires and realizations are called various inclinations. Abiding in various castes, such as the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagata castes, and engaging in desire, etc., the eighty thousand aspects of sentient beings' conduct, through the method of excellent differentiation, are called various realms. The path that matches the entrance gate of these, for example, for those who engage in desire, contemplating impurity, etc., is explained extensively as follows: combining it as it appears in the Shravaka Bhumi is called the path that goes everywhere. Another category: all paths that go to the five destinies are called going everywhere. Another category: also, relying on various directions that are mutually contradictory, views and desires contradict each other, speaking various different languages, from these externalist ascetics and Brahmins, whichever path is completely without fault in this life and the next, that is called going everywhere, as it appears in the Kalavicchikputra Sutra and others. Various kinds of sentient beings, such as the eastern directions, the southern directions, the northern directions, the western directions, names, and various different establishments of terminology, in the past bodies that have passed away, in the sutra that summarizes the various recollections of past abodes, based on the eight bases of terminology, recollect the six conducts. What are the eight bases of terminology? The name is called this, the caste is called this, the lineage is called this, the food is eaten like this, experiencing such happiness and suffering, the difference in lifespan is like this, the time is dwelling for such a long time, the life is able to last this long. What are the six conducts based on the eight bases of terminology? The Tibetan language, the castes such as the royal caste, the actions such as parents and food and drink, prosperity and decline, and the various aspects of life, thus, relying on these eight bases of worldly terminology, we

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དང་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ན། བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ། །རྗེའུའི་རིགས་སོ། །བདག་གམ་ཡང་ན་འདི་ནི་དམངས་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གམ་ཡང་ན་འདིའི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། བདག་གམ་ཡང་ན་འདིའི་ཁ་ཟས་ནི་འདེ་ཁུའམ། སྣུམ་ཁུར་རམ། འབྲས་ཆན་ནམ། ཟན་དྲོན་ནམ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་ཡང་ན་འདི་དར་བའམ། རྒུད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གམ་ཡང་ན་འདི་ན་ཚོད་ཀྱིས་ནི་གཞོན་པའམ། བར་མའམ། རྒན་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་དང་དེའི་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་གྱི། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པའོ། །ཐ་ཉད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ནི་དན་རགས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མིག་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་བསྡུས་
པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལ་ཐ་ན་མིང་འདྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། མི་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ལྷའི་མིག་དེ་དང་མིང་མཐུན་པར་འདུག་པ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་འཆི་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མུན་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱར་བ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའམ། མཚན་མོའི་མུན་པ་འཐིབས་པོ་འདྲ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ངན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འ

【汉语翻译】
当给其他人的六种行为安立名称时，我的名字叫这个，或者这个的名字叫这个；我或者这个是国王种姓，婆罗门种姓，吠舍种姓；我或者这个是首陀罗种姓；这是我或者这个的父亲，如同父亲一样，母亲也和他一样；我或者这个的食物是油、酥油、米饭、糌粑或者任何类似的食物；我或者这个的兴盛或衰败是这样的；我或者这个的年龄是年轻、中年或老年，就如此安住，为了安立名称。因此，这些是依赖于八种名称之基的六种行为，在那之上也没有名称之基及其行为。因此，仅仅忆念这些，在那之上也没有，在那之上也没有更多。在那里，依赖于八种名称之基的六种行为是相状，八种名称之基是征相。忆念那些，就称为忆念具有相状和征相。在那里，天人的住处称为禅定。眼睛依赖于它，是它的果实，是它的集合，因此称为天眼。因为是极其圆满和极其清净的禅定的果实，所以称为极其清净。因为人们甚至没有相同的名字，所以称为超越人类，虽然欲界天人有与生俱来的天眼，并且仅仅是名字相同，但是人们却没有。对于死亡的众生，称为死亡转移。处于中阴状态的存在称为出生。以两种方式在黑暗中行走的人们，如此由意所生的中阴状态的存在将会成就，例如像黑色雨伞的颜色，或者像夜晚浓厚的黑暗，因此称为恶色。以两种原因显现的那些是

【英语翻译】
When assigning names to the six behaviors of others, my name is this, or this one's name is this; I or this one is of the royal caste, the Brahmin caste, the Vaishya caste; I or this one is of the Shudra caste; this is the father of me or this one, and just like the father, the mother is also the same; the food of me or this one is oil, ghee, rice, tsampa, or any similar food; the prosperity or decline of me or this one is like this; the age of me or this one is young, middle-aged, or old, and remains just like that, for the purpose of assigning names. Therefore, these are the six behaviors that rely on the eight bases of names, and above that, there is neither the base of names nor its behavior. Therefore, only remember these, and there is nothing above that, and there is nothing more than that. There, the six behaviors that rely on the eight bases of names are the aspects, and the eight bases of names are the signs. Remembering those is called remembering with aspects and signs. There, the dwelling of the gods is called dhyana. The eye relies on it, is its fruit, and is its collection, therefore it is called the divine eye. Because it is the fruit of extremely complete and extremely pure dhyana, it is called extremely pure. Because people do not even have the same name, it is called beyond humans, although the gods of the desire realm have the innate divine eye, and it is only the same in name, but people do not have that. For dying beings, it is called the transference of death. The existence in the intermediate state is called birth. Those who walk in darkness in two ways, the existence of the intermediate state born from the mind will be accomplished in this way, for example, like the color of a black umbrella, or like the thick darkness of night, therefore it is called bad color. Those that appear due to two causes are

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་བུ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་འོད་ཡོད་པ་འམ། བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདྲ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལ་ཞིང་ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགའ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེ་ཏོ། །དེས་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལོག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ད་ལྟར་བདེ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་འགྲེལ་བར་གྱུར་པས་ན་ལུས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤི་བ་དེ་མཆོག་ཏུ་ངན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་ལུས་དང་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡ་ང་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་ངན་སོང་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མྱོང་བར་འགྲོ་བས་ན་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང༌། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། ཞན་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱི

【汉语翻译】
像这样，由意念所生的中阴身能够成就，譬如夜晚有月光，或者像瓦拉纳西（Vārāṇasī）的绸缎那样完美，因此称为好颜色。那些坏颜色就是坏的。那些好颜色就是好的。那些坏的就是去恶趣的。那些好的就是去善趣的。对于毁坏戒律且全部发起的人，称为具有身语意的恶行。邪见和见解败坏有两种：诽谤一切，以及安住于对此欢喜的不和之方，诽谤圣者，因此称为邪见诽谤圣者。由于邪见，对因果产生颠倒的执着。因此，由于它的缘故，造作邪恶之业。如果造作邪恶之业，那么现在快乐，未来成熟为痛苦的法，以及现在也痛苦，未来也成熟为痛苦的法，就如实地接受了。
因此，称为以邪见之业如实接受法的因。即使具有多种非此的善法，也因此去往恶趣，因此称为那个因和那个缘。名和色互相不解释，因此称为身体毁坏。在一切死亡之中，死亡是最坏的，因此称为死亡之后。为了指示地狱众生的名称，称为恶趣、恶道、邪恶堕落。为了指示自性、身体和事物，称为地狱众生。其中，称为去往恶处，是指行持恶法和恐怖之事，由于他将去往那里，因此称为恶趣。痛苦聚集的触，以及长期的痛苦，感受各种难以忍受、持续不断的痛苦，因此称为恶道。安住于下方的方向，像巨大的悬崖，令人恐惧，可怜，发出微弱的巨大声音。

【英语翻译】
In this way, the intermediate state of existence born from the mind can be accomplished. For example, like the moonlight at night, or like the perfect silk of Varanasi (Vārāṇasī), therefore it is called good color. Those bad colors are bad. Those good colors are good. Those bad ones go to the evil realms. Those good ones go to the happy realms. For those who break the precepts and initiate everything, it is called having misconduct of body, speech, and mind. There are two kinds of wrong views and corrupted views: slandering everything, and dwelling in the discordant side that rejoices in this, slandering the noble ones, therefore it is called wrong view slandering the noble ones. Because of wrong view, one has a reversed attachment to cause and effect. Therefore, because of its cause, one creates evil deeds. If one creates evil deeds, then one truly accepts the Dharma that is happy now but ripens into suffering in the future, and the Dharma that is suffering now and also ripens into suffering in the future.
Therefore, it is called the cause of truly accepting the Dharma of the action of wrong view. Even if one has many virtuous Dharmas that are not this, one still goes to the evil realms because of this, therefore it is called that cause and that condition. Name and form do not explain each other, therefore it is called the destruction of the body. Among all deaths, death is the worst, therefore it is called after death. In order to indicate the names of the hell beings, it is called evil destination, evil path, evil fall. In order to indicate nature, body, and things, it is called hell beings. Among them, it is called going to the evil place, which means practicing evil Dharma and terrifying things, because he will go there, therefore it is called evil destination. The touch of the accumulation of suffering, and the long-term suffering, experiencing various unbearable and continuous sufferings, therefore it is called evil path. Dwelling in the lower direction, like a huge cliff, frightening, pitiful, emitting a faint and huge sound.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ན་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མིང་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་ཐ་མ་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟེན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཉིད་དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པས། རང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ།། །།སྡོམ་ནི། རང་བཞིན་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །མ་འདྲེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །ལས་བྱེད་པ་དང་གོ་རིམས་དང༌། །ཐ་མ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་རིག་པར་བྱ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ། མ་འདྲེས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། ལས་བྱེད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། གོ་རིམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། བྱེ་བྲག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
以堕落的方式发出声音，所以称为堕落。因为大多产生忧愁，所以只说了众生地狱。这样一来，以什么产生，产生后又经历什么，经历了那些之后，不是自己所造的痛苦之外的其他痛苦也显现出来，这些都是那些名称所表示的。所有善的方面都要尽可能地理解为与此相反。其中有差别是：善行先行的行者称为善趣。因为享受安乐是最好的，所以称为高处的世间。因为所有漏洞的习气都完全断除了，所以作为它的对治，无漏的心和无漏的智慧，以及殊胜的心和殊胜的智慧所摄持的，就是因为漏洞都已穷尽，所以称为无漏的心解脱和智慧解脱。心解脱和智慧解脱，也是在最后有的时候，依靠见道和修道而获得，然后在最后有的时候，以六种神通了知自己已经获得了，自己如实地了知。如果愿意，也可以向其他人展示，因此，在这一生中，以自己的神通现前实现并陈述。我的生已经尽了等等词语的差别，要从名相汇集中去理解。
总而言之，自性与差别，不杂与平等，作用与次第，以及最后者是差别。如来十力这些的自性也要理解，差别也要理解，不杂也要理解，平等性也要理解，作用也要理解，次第也要理解，差别也要理解，简而言之，要以这七种方式来理解如来的十力。那么，它们的自性是什么呢？它们的自性是五根，然而因为智慧是主要的，所以称为智慧的自性，比如是处和非处。

【英语翻译】
Because it emits sound in a fallen manner, it is called falling back. Because it mostly generates sorrow, only the hell of sentient beings is mentioned. Thus, by what is born, and what is experienced after being born, and after experiencing those, other sufferings that are not the suffering created by oneself also manifest, these are indicated by those names. All aspects of virtue should be understood as the opposite of this as much as possible. The distinction is that the going of those who are preceded by good conduct is called the good going. Because enjoying happiness is the best, it is called the world of higher realms. Because the latent tendencies of all outflows have been completely abandoned, therefore, as its antidote, the mind without outflows and the wisdom without outflows, and what is gathered by the superior mind and the superior wisdom, is because the outflows have all been exhausted, therefore it is called the liberation of mind without outflows and the liberation of wisdom. The liberation of mind and the liberation of wisdom, also in that last existence, rely on the path of seeing and the path of meditation to be obtained, and then in that last existence, with the six superknowledges, one knows that one has obtained it, one knows oneself as it is. If one wishes, one can also show it to others, therefore, in this very life, one accomplishes and states it by making it manifest with one's own superknowledges. The distinctions of the words such as 'my birth is exhausted' should be understood from the collection of terms.
In summary, nature and distinction, non-mixture and equality, function and order, and the last one is difference. The nature of these ten powers of the Tathagata should also be understood, the distinction should also be understood, the non-mixture should also be understood, the equality should also be understood, the function should also be understood, the order should also be understood, the difference should also be understood, in short, the ten powers of the Tathagata should be understood by these seven aspects. So, what is their nature? Their nature is the five faculties, however, because wisdom is the main one, it is called the nature of wisdom, such as what is possible and what is not possible.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་དད་པའི་སྟོབས་ཤེའམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དག་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེ་རེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེའི་དོན་
ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་སྟོབས་གཞན་གྱི་གནས་པས་ཤས་ཆེར་གནས་ལ་གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་གིས་ལས་གང་མཛད་ཅེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྒྱུར། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འབྲས་བུར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕོ་བར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ

【汉语翻译】
所謂的知處非處力，是信力嗎？不應說是其他的力量。如同知處非處力一樣，其餘的也應當如此看待。那麼，它們的差別是什麼呢？簡而言之，應當以三種差別來了解它們是無量的。以時間的差別來說，是因為它們涵蓋了過去、未來和現在的一切所知。以種類的差別來說，是因為它們涵蓋了每個有為法的自相和共相，以及一切種類的遍知。以心續的差別來說，是因為它們涵蓋了十方世界一切眾生心續中的一切事物。因此，應當以這三種差別來了解如來的這十力是不可思議的，這就是它們的差別。那麼，它們的不混雜是什麼呢？這十力唯獨是如來所具有的，是獨一無二不混雜的，並非聲聞和獨覺所具有的，這就是它們的不混雜。這十力對於一切如來來說是相同且沒有差別的，這就是它們的平等性。以安住的差別來說，如來們也會各不相同，因為不同的如來主要安住在不同的力量上。那麼，如來以這十力中的哪一種力來做什麼事業呢？以知處非處力來說，如來如實了知因是因，果是果，並且能折伏那些說沒有因、沒有果、因果不相符的沙門和婆羅門。以知業果力來說，如來如實了知眾生所造之業會感果，並且能折伏那些說布施和福德不能轉移的沙門和婆羅門。

【英语翻译】
Is the power of knowing what is and what is not called the power of faith? It should not be called another power. Just as the power of knowing what is and what is not, the others should be regarded as similar. What is the distinction between them? In short, they should be understood as immeasurable by three distinctions. In terms of the distinction of time, it is because they encompass all knowable things belonging to the past, future, and present. In terms of the distinction of types, it is because they encompass the individual characteristics and general characteristics of each conditioned phenomenon, and the omniscience of all types. In terms of the distinction of mind streams, it is because they encompass all things in each of the mind streams of all beings in all ten directions. Therefore, these three distinctions should be used to understand that these ten powers of the Tathagata are immeasurable, and this is their distinction. What is their non-mixture? These ten powers belong only to the Tathagata, and are uniquely non-mixed, not belonging to all Shravakas and Pratyekabuddhas, and this is called their non-mixture. These ten powers are equal and undifferentiated for all Tathagatas, and this is their equality. In terms of the difference of abiding, the Tathagatas also differ from each other, because different Tathagatas mainly abide in different powers. Then, with which of these ten powers does the Tathagata perform which actions? With the power of knowing what is and what is not, the Tathagata truly knows that cause is cause and effect is effect, and is able to subdue those Shramanas and Brahmins who say that there is no cause, no effect, and that cause and effect are not in accordance. With the power of knowing the results of actions, the Tathagata truly knows the actions by which beings experience the results of their deeds, and is able to subdue those Shramanas and Brahmins who say that giving and merit cannot be transferred.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་འདོམས་ཏེ། སོ་སོར་འགལ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་དང༌། ཅི་འོས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དགེ་བའི་མོས་པ་ནི་འཕེལ་བར་མཛད་དོ། །མི་དགེ་བའི་མོས་པ་ནི་འདོར་དུ་འཇུག་གོ །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁམས་ངན་པ་དང་འབྲིང་དང༌། བཟང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གདགས་པའི་བྱ་བས་ཡང་དག་པར་ཅི་རིགས་པར་ལེགས་པར་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། བཀྲོལ་ཞིང་བརྟགས་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་སེམས་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཐོག་མ་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མལ་དུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གཉིས་སམ། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་མིང་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའི་མིང་དེ་ཉིད་ནད་དུ་ཡིད་

【汉语翻译】
以知晓禅定、解脱和等持的等入之力的如来，以三种神变善巧地教诫所调伏者，并且降伏那些各自相违、不和，处于异议之论的沙门和婆罗门。以知晓根器 श्रेष्ठ 和非 श्रेष्ठ 之力的如来，分辨众生的小、中、大根器，如实了知，并为他们宣说相应的法。以知晓种种意乐之力的如来，如实了知众生对善与非善的小、中、大意乐，增长善的意乐，令舍弃非善的意乐。以知晓种种界之力的如来，分辨恶劣、中等和 श्रेष्ठ 的界，如实了知，并以根器如何、意乐如何、随眠如何，以安立众生进入各种门的方式，善巧地引导他们。如来如何为声闻者开示进入各种门的教言，这在声闻地中已连续不断地、清晰地阐述、分析和解释完毕。如来如何为初业菩萨，即最初发心，安住于受持等持之聚， желающий 心安住者，为了菩萨的心安住而宣说教言呢？在此，如来为发心受持不动等持之聚的菩萨，即初业者，最初宣说如下教言：『善男子，过来！在 अत्यंत 寂静的处所，独自一人安住。你的父母或堪布和阿阇梨所起的名字，就以那个名字，心中

【英语翻译】
The Tathagata, with the power of knowing meditation, liberation, and the attainment of samadhi, skillfully instructs those to be tamed with three kinds of miracles, and also subdues the Shramanas and Brahmins who are in disagreement and discord, and who hold to differing views. The Tathagata, with the power of knowing superior and non-superior faculties, distinguishes the small, medium, and large faculties of beings, knows them as they truly are, and teaches them the Dharma accordingly. The Tathagata, with the power of knowing various inclinations, knows as they truly are the small, medium, and large inclinations of beings towards virtue and non-virtue, increases the inclination towards virtue, and causes them to abandon the inclination towards non-virtue. The Tathagata, with the power of knowing various realms, distinguishes the inferior, medium, and superior realms, knows them as they truly are, and according to how the faculties are, how the intentions are, and how the latent tendencies are, skillfully guides beings by establishing them in those doors of entry. How the Tathagatas bestow instructions on the Shravakas to enter those various doors has been continuously, clearly, analyzed, and explained in the Shravaka-bhumi. How do the Tathagatas teach the Bodhisattvas who are beginners, who are first-time practitioners, who abide in upholding the collection of samadhis, and who desire to abide in the mind, for the sake of the Bodhisattva's mind abiding? Here, the Tathagata initially teaches the Bodhisattva who has taken up the collection of unwavering samadhis, who is a beginner and a first-time practitioner, in this way: 'Son of good family, come here! Dwell alone in a place of extreme solitude, without companionship. Whatever name your parents or your preceptor and teacher have given you, with that very name, in your mind,'

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱས་ལ། འདི་སྙམ་དུ་ཡང་ཅི་བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་དམ། གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དམ། གང་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཉེ་བར་གདགས་པ་འཇུག་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་
བྱོས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཀྱི་ཁྱོད་འདི་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གློ་བུར་གྱི་མིང་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་རང་གི་མིང་དེ་ལས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མིག་ཏུ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ལ། འདི་སྙམ་དུ་ཡང་མིག་འདི་ལ་གཉིས་དམིགས་ཏེ། མིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་འདི་དང། གང་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་འདི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་འདི་ཡོད་པར་ཟད་དེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལ་མིག་གི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མིག་མ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མིག་གི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་མིག་གི་མིང་དང༌། མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། མིག་གི་གདགས་པ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་མིག་གི་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་མིང་གང་གིས་བརྗོད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེར་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟོད་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཇུག་གི །མིང་མ་ཐོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་དེ་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པའི་རིགས་ན། འཇུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་མིང་དང་མིག་གི་འདུ་ཤེས་འདི་ཡང་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ལ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནང་གི་མིག་འདི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མིག་གི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང། ལུས་རྣམས་ནས་རྒྱས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། བཙལ་བ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟག

【汉语翻译】
并且这样想：难道除了我的生处之外，还有自性圆成之法，仅仅存在于内或外吗？或者在两者皆无之处存在吗？在何处有名、想、施设和近施设的运用呢？心中这样思量吧。你那样思量的时候，你的法不显现，你会想：只有这些突发之法，才会有突发之名。善男子，当你在何时生起并获得自己的名字是突发的这种认识时，你对你的眼睛称之为眼睛，以及对眼睛的认识，以及对眼睛的施设，也要在内心如理作意。并且这样想：对于这眼睛，有两种观察方式：一是称之为眼睛的名、想和施设；二是仅仅存在着拥有名、想和施设的事物本身。除此之外，再没有更高的了。除此之外，再没有更殊胜的了。因此，眼睛的名、想和施设，并非眼睛本身；而产生眼睛认识的事物，也并非自性上的眼睛。那为什么呢？因为没有眼睛的名、眼睛的想和眼睛的施设，任何人都不会对眼睛产生认识。如果事物完全由称呼它的名字的自性所圆成，那么即使在那里，也需要依赖于它，才能产生所谓的眼睛的认识。如果仅仅凭借未听到名字和未完全分析的自性，就能对事物产生眼睛的认识，那么这种认识也不会显现。因此，要认为眼睛的名和眼睛的想，也是在突发之法上突发产生的。这样，当你对内在的眼睛如理作意时，也会对眼睛的认识产生并获得突发的认识。如同眼睛一样，对于耳朵、鼻子、舌头和身体等，也要从广义上理解，包括见到、听到、区分、辨别等，以及获得、寻找和用心追随。

【英语翻译】
And also think like this: Is there a Dharma that is inherently perfect, existing solely within or outside, apart from my birthplaces? Or does it exist where both are absent? Where do names, concepts, designations, and proximate designations apply? Contemplate this in your mind. When you contemplate in that way, your Dharma does not appear, and you will think: Only these adventitious Dharmas have adventitious names. Son of good family, when you arise and gain the understanding that your own name is adventitious, you should also properly contemplate in your mind what is called the eye in relation to your eye, as well as the perception of the eye, and the designation of the eye. And also think like this: Regarding this eye, there are two ways to observe: one is the name, concept, and designation called 'eye'; the other is merely the thing itself that possesses the name, concept, and designation. There is nothing higher than this. There is nothing more excellent than this. Therefore, the name, concept, and designation of the eye are not the eye itself; and the thing from which the perception of the eye arises is also not the eye by nature. Why is that? Because without the name of the eye, the concept of the eye, and the designation of the eye, no one will have a perception of the eye. If the thing were completely perfected by the very nature of the name by which it is called, then even there, it would be necessary to rely on it in order to generate such a perception of the eye. If, solely by the nature of not having heard the name and not having fully analyzed it, one could generate a perception of the eye in relation to the thing, then that perception would not appear either. Therefore, consider that the name of the eye and the concept of the eye also arise adventitiously in relation to adventitious Dharmas. Thus, when you properly contemplate this inner eye, you will also generate and obtain an adventitious perception of the perception of the eye. Just as with the eye, one should understand in a broad sense from the ears, nose, tongue, and body, including seeing, hearing, distinguishing, discerning, as well as obtaining, seeking, and following with the mind.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
རྣམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁྱོད་རང་གི་དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་བློས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་གློ་བུར་དུ་འདུ་ཤེས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོལ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་ཙམ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པས་དངོས་པོ་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གལ་ཏེ་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མ་བཏང་ཤིག །གལ་ཏེ་བྱམས་པའམ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་དྲན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་རྒྱས་པར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མ་བཏང་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་གདམས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འདོམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་
ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབ

【汉语翻译】
以及后来的研究者们之间也是如此。简而言之，对于诸法的认识，会突然产生并获得认识。如果这样，你自己的对于它们的任何认识，都将完全掌握与此分离的修行之道。广而言之，对于一切法之间的任何认识，都将完全掌握与此分离的修行之道。因此，你以深入研究一切所知的智慧，突然认识到一切法的认识，从而消除对一切法的各种戏论的认识。通过进入无分别的、无相的、仅执取意义的心，多次安住于该事物。这样做之后，你将通过如来清净智慧的禅定之理，获得一心不乱。你如果对不净之物作意，也不要舍弃此作意。如果对慈爱，或者此缘起，或者界分别，或者呼气和吸气，或者从初禅到广大的无想无非想处，或者菩萨的禅定，或者神通，或者禅定，或者等至无量作意时，也不要舍弃此作意。这样做，你的菩萨作意最终必定会达到无上圆满正等觉。如此宣说教诫。这应被理解为菩萨们通往一切的道路。过去的如来们也曾如此教诫最初的菩萨。未来的时代也将如此教导。现在出现的时代也如此教导。如果声闻也以此作意进行修行，并且如实地证悟此作意，那么对于诸法的现观，神通将变得非常迅速。通晓一切道路之力的

【英语翻译】
And so it is also among later investigators. In short, a sudden perception will arise and be obtained for the perceptions of all dharmas. If this is the case, you will fully grasp the path of practice that is separate from whatever perception you have of them. In detail, you will fully grasp the path of practice that is separate from whatever perception there is between all dharmas. Therefore, with the wisdom of thoroughly investigating all knowable things, you suddenly perceive the perceptions of all dharmas, thereby eliminating the perception of all elaborations on all dharmas. By entering into the non-conceptual, signless mind that grasps only the meaning, abide in that object many times. Having done so, you will attain one-pointedness of mind through the reasoning of the Tathagata's pure wisdom of samadhi. If you contemplate the unattractive, do not abandon this contemplation. If you contemplate love, or this very dependent arising, or the division of elements, or exhaling and inhaling, or from the first dhyana to the vast realm of neither perception nor non-perception, or the bodhisattva's dhyana, or clairvoyance, or samadhi, or absorption into the immeasurable, do not abandon this contemplation. By doing so, your bodhisattva's contemplation will ultimately and certainly lead to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, he taught the instruction. This should be understood as the path that bodhisattvas take to all things. The Tathagatas of the past also instructed the first bodhisattvas in this way. The future ages will also teach in this way. The present age also teaches in this way. If even a Shravaka practices with this contemplation, and if he realizes this contemplation as it is, then for the realization of dharmas, clairvoyance will become very swift. The power of knowing the path to all things.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ།། །། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའི་རྗེས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ། རྟག་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་ལུང་སྟོན་པ། ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་མི་མངའ་ཞིང༌། ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོབས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བརྙེས་ཏེ། ཅིག་ཅར་བརྙེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་
ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
地的确，如来彻底了知从一切痛苦中解脱，以及非解脱之道，如实了知。

舍弃非解脱之道，修行解脱之道。如来以忆念宿命的智慧力，忆念过去世的边际，以及出生的次第，为了使被调伏者的心生厌离和生起信心而宣说，并且也调伏了常说论的外道沙门和婆罗门。如来以知晓死亡和出生的智慧力，从声闻开始，也预言过去世死亡的时间和出生，并且也调伏了断见论的外道沙门和婆罗门。如来以漏尽的智慧力，对于自身的解脱也没有怀疑和犹豫，并且也调伏了以阿罗汉自居而生起我慢的外道沙门和婆罗门。应当了知，这是如来的十力之业。那么，如来的这十力次第如何呢？如来在证得无上正等觉菩提的当下，就同时获得了全部的十力。在同时获得之后，这些力量也次第显现。在证得正等觉的瞬间，如来以知晓处与非处的智慧力，对于诸法的因果安立，唯有善妙地观察。观察之后，对于欲界中具有相同业力的众生，以及痛苦果报的差别，以知晓业为自有的智慧力，开示完全舍弃不善业，修行善业。对于远离世间贪欲的欲界有情，以知晓禅定、解脱和等持的智慧力，使他们能够脱离世间贪欲，并且如实地

【英语翻译】
Indeed, the Tathagata thoroughly knows how to be liberated from all suffering, as well as the correct path of non-liberation, just as it is.

Having abandoned the path of non-liberation, he engages in the path of liberation. With the power of knowing the recollection of past lives, the Tathagata remembers the limits of past lives, as well as the order of births, and teaches in order to cause the minds of those being tamed to become weary and to generate faith. He also subdues the Shramanas and Brahmins who speak of permanence. With the power of knowing death and birth, the Tathagata, beginning with the Shravakas, also prophesies the time of death and birth in past lives, and also subdues the Shramanas and Brahmins who speak of annihilation. With the power of knowing the exhaustion of defilements, the Tathagata has no doubt or hesitation even about his own liberation, and also subdues the Shramanas and Brahmins who hold pride in considering themselves Arhats. It should be understood that this is the activity of the ten powers of the Tathagata. So, what is the order of these ten powers of the Tathagata? Immediately upon attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the Tathagata simultaneously attained all ten powers. Having attained them simultaneously, these powers also manifest in sequence. At the moment of attaining perfect enlightenment, the Tathagata, with the power of knowing what is and is not, only sees well in establishing the causes and effects of phenomena. Having observed, for those beings in the desire realm who have the same karmic potential, and the differences in the painful results, with the power of knowing karma as one's own, he teaches to completely abandon non-virtuous actions and to engage in virtuous actions. For sentient beings in the desire realm who are free from worldly desire, with the power of knowing meditation, liberation, and absorption, he enables them to become free from worldly desire, and just as it is.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པ་དེས། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོའི་སྦྱོར་བ་སེམས་གནས་པ་ཡང་འཛིན་དུ་འཇུག་ལ། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་དང་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང་མཐར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོར་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གོ །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་
རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་དང་གང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཡང་དག

【汉语翻译】
赐予获得道之窍诀。对于想要脱离世间贪欲者，如来七力能如实开示脱离世间贪欲之道。其中，首先以知晓根器殊胜与否之力，观察想要脱离世间贪欲者的根器。其次，以知晓种种意乐之力，观察根器先行的意乐。再次，以知晓种种界之力，观察意乐先行的习气。如是知晓根器、意乐、习气后，以知晓一切行道之力，使之各安其位，进入所应进入的对境之门。其后，又以知晓宿住随念之力与知晓死殁与出生之力，为了舍弃一切烦恼，也令心安住于进入相之对境之门的方便，并使行为完全清净，从而开示断除坏聚见之根本，以及断除常断二见和边执见的远离二边的中道。其后，如是精进修持，并依止寂止，对于未断烦恼者，以具足不作一切恶行，从而舍弃未作而作的增上慢，以知晓我慢、有漏皆尽之力，令其舍弃。此乃诸力次第之一种。第二十二卷终。此外，如来现证无上圆满正等觉后，最初显现知晓是处非处之力，从而对缘起之诸法，如实运用殊胜之法住智。依靠法住智，以知晓业为己有之力，观察在家之方，以种种业安住于在家之方，彼等亦皆如实。

【英语翻译】
He bestowed the instructions for attaining the path. For those who wish to be free from worldly desires, the seven powers of the Tathagata clearly show the path to become free from worldly desires. Among them, first, with the power of knowing whether the faculties are superior or not, he observes the faculties of those who wish to be free from worldly desires. Secondly, with the power of knowing various aspirations, he observes the intention that precedes the faculties. Thirdly, with the power of knowing various realms, he observes the latent tendencies that precede the intention. Thus, knowing the faculties, intention, and latent tendencies, with the power of knowing all paths, he causes them to enter the doors of the objects to be entered, each in its proper place. Thereafter, with the power of knowing the recollection of past lives and the power of knowing death and birth, in order to abandon all defilements, he also causes the mind to abide in the means of entering the door of the object of signs, and after making the conduct completely pure, he shows the Middle Way, which is free from the root of the view of the aggregates, and from the views of permanence and annihilation, and from the clinging to extremes. Thereafter, thus diligently practicing and relying on tranquility, for those who have not abandoned defilements, by possessing the non-practice of all evil deeds, he causes them to abandon the arrogance of exaggerating what has not been done, with the power of knowing the exhaustion of pride and outflows. This is one of the arrangements of the powers. The twenty-second volume is the last. Furthermore, after the Tathagata manifested the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he initially manifested the power of knowing what is and is not the case, thereby truly employing the excellent Dharma-abiding wisdom for the Dharma of dependent origination. Relying on the Dharma-abiding wisdom, with the power of knowing actions as one's own, he observes the side of the householder, and with various actions abiding on the side of the householder, they are all truly so.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲུབ་པར་གཟིགས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་ནས། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། ཅི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་འགའ་ལྟ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་ཞིག་གུ་སྙམ་སྟེ། དེས་མེད་པར་མཁྱེན་ནས་སྐྱབས་མེད་ཅིང་སྐྱོབ་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སེམས་འཇུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སྔ་མའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དཔྱོད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་
ཏུ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འདི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གདམས་པར་མཛད་དོ། །གདམས་ནས་ཀྱང་སྔ་མའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཁྱེན། ལམ་ལ་ཡང་བཙུད་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་དེ། འདི་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རི

【汉语翻译】
已经成就，正在成就，将会成就，这样观察。观察在家众之后，以知晓禅定、解脱、等持的入定之力的力量，观察出家众，心想：是否出家众中，有能指示从痛苦中解脱、以及解脱之道的导师呢？或者没有呢？这样想着，因为知晓没有，就观察无依无靠、无救无护的一切世间，依靠大悲心，以佛眼观察世间。他这样观察，以现量了知根器 श्रेष्ठ（mchog，殊胜）和非 श्रेष्ठ（mchog ma yin pa，非殊胜）的根器，完全了知世间有众生出现，世间有众生出生，并且有钝根、中根、利根，心中明白之后，就用心于为他们宣说佛法。在那之后，按照之前的顺序，也要理解知晓非 श्रेष्ठ（de ma yin pa，非殊胜）的根器的力量、知晓各种意乐等等一切都会出现。这是力量的顺序的第二种情况。另一种情况是，仅仅在最初，如来刚刚现证圆满正等觉的时候，就以知晓是处非处的力量，观察缘起法的界限。在那之后，以知晓业为自有的力量，对于缘起法中被命名为众生的众生界，这样分别观察：这些众生会各自体验自己所造作的这种业的这种果报。像这样如实地分别观察法界和众生界之后，以知晓禅定、解脱、等持的入定之力的力量，为了使这些众生从痛苦中解脱，以三种神变善巧地教导他们。教导之后，也按照之前的顺序，以剩余的力量也知晓根器等等，也让他们进入正道，使这些众生从痛苦中解脱。这是力量的顺

【英语翻译】
Having become accomplished, becoming accomplished, and will become accomplished, thus he observes. Having observed the householders, with the power of knowing how to enter into meditative stabilization, liberation, and samadhi, he observes the renunciates, thinking: Is there anyone among the renunciates who can point out the path to liberation from suffering, and the path to liberation? Or is there no one? Thinking thus, because he knows there is no one, he observes all the helpless and unprotected world, relying on great compassion, and with the Buddha's eye observes the world. He observes thus, and with direct perception knows the superior and non-superior faculties, and fully knows that there are beings appearing in the world, beings born in the world, and that there are dull, middling, and sharp faculties, and after understanding this in his heart, he applies his mind to teaching them the Dharma. After that, according to the previous order, it should also be understood that the power of knowing the non-superior faculties, knowing various inclinations, and so on, will all arise. This is the second type of sequence of powers. Another type is that, only at the very beginning, when the Tathagata has just attained complete perfect enlightenment, he examines the realm of dependent arising with the power of knowing what is and is not the case. After that, with the power of knowing karma as one's own, he examines the realm of beings, which is named as beings in the dependent arising, thinking: These beings will each experience the results of this kind of karma that they have created themselves. Having examined the realm of Dharma and the realm of beings as they are, with the power of knowing how to enter into meditative stabilization, liberation, and samadhi, in order to liberate those beings from suffering, he skillfully instructs them with three kinds of miracles. After instructing them, also according to the previous order, with the remaining powers he also knows the faculties and so on, and also leads them onto the path, liberating those beings from suffering. This is the sequence of powers.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་འདོམས་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་
ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དབང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང། འབྲིང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚེ་འད

【汉语翻译】
是为力之三种类别。那么，知处非处力与业为己有智力有何差别呢？善与非善之业的苦乐之果成就，此乃知处非处力所知。善与非善之作者，彼即各自感受苦乐之果，此乃业为己有智力所知。禅定与解脱等入定，彼等即于彼等生起，而非于他者，此乃业为己有智力。依于禅定等，以三种神变调伏所化，此乃知禅定、解脱与等持之入定力。与信心等俱生且相应之心，此乃知禅定、解脱与等持之入定力。彼等诸根
小、中、大之差别，此乃知诸根胜劣力。于彼等法中，以诸根先导之意乐，此乃知诸根胜劣力。彼意乐之种种差别，此乃知种种意乐力。彼意乐若略而言之，当知有六种差别。非出离之意乐，如是，自在天、无贪子、梵天世界等之种种欲乐。出离之意乐，如是，于三乘之欲乐。远离清净之意乐，如是，处于小与中等成熟者。亲近清净之意乐，如是，处于大成熟者。此生

【英语翻译】
These are the three categories of powers. What is the difference between the power of knowing what is and is not the case, and the power of knowing actions as one's own? The accomplishment of the results of happiness and suffering from virtuous and non-virtuous actions is known by the power of knowing what is and is not the case. The agent of virtue and non-virtue, who experiences the results of happiness and suffering individually, is known by the power of knowing actions as one's own. Whatever meditative states and liberations, etc., are attained, they arise in those states and not in others, and this is due to the power of knowing actions as one's own. Based on those meditative states, etc., the act of taming disciples with the three kinds of miracles is due to the power of knowing meditative states, liberations, and samādhis. The mind that arises together with faith, etc., and is in accordance with it, is due to the power of knowing meditative states, liberations, and samādhis. Those faculties themselves,
the distinction between small, medium, and large, is due to the power of knowing which faculties are superior and which are not. The intention to have faculties precede those and those dharmas is due to the power of knowing which faculties are superior and which are not. The various distinctions of that intention are due to the power of knowing various inclinations. That intention, in brief, should be understood as having six kinds of distinctions. The intention that is not renunciation is like the various desires for the Great Powerful One, the Son of No Craving, the World of Brahmā, and so on. The intention of renunciation is like the desires for the three vehicles. The intention that is far from purification is like those who abide in small and medium maturity. The intention that is close to purification is like those who abide in great maturity. This life

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་འཐོབ་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མོས་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ས་བོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ས་བོན་དང༌། སྔོན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་བྱར་རུང་བའི་ས་བོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ས་བོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །
ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལམ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། ལམ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་གཏན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་གཏན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ

【汉语翻译】
是对于那些信奉在此生获得寂灭的人们而言的。在此生获得寂灭的想法是这样的：对于那些信奉通过声闻乘获得寂灭的人们而言的。以后获得寂灭的想法是这样的：对于那些信奉通过大乘完全获得寂灭的人们而言的。通达由信奉所产生的、与之相似的种子，这是由信解种种差别智力所致。辨别并通达该种子为多种形态，这是由界种种差别智力所致。简而言之，对界的详细区分应理解为四种：自性安住的种子，从先前串习中产生的种子，可以被清净的种子，即那些具有终将完全寂灭之法性者；不可被清净的种子，即那些不具有终将寂灭之法性者。

通达与界相符的入道之法，这是由界种种差别智力所致。完全辨别该道本身。此道是导致完全烦恼的，此道是导致清净的，此道是导致永久清净的，此道不是导致永久清净的，凡此种种，是由普行道智力所致。忆念前际，如实通达一切有情之前际因，这是由普行道智力所致。区分之后，如前一样，通达基于名言之基础的六种行为，这是由宿住随念智力所致。从前际开始，通达有情之死亡和出生，这是由宿住随念智力所致。通达后际有情之死亡和出生，这是由死生智力所致。

【英语翻译】
It is for those who believe in attaining Nirvana in this very life. The idea of attaining Nirvana in this very life is like this: it is for those who believe in attaining Nirvana through the Hearer Vehicle. The idea of attaining Nirvana later is like this: it is for those who believe in attaining complete Nirvana through the Great Vehicle. Understanding the seed that arises from faith and is similar to it is due to the power of knowing the variety of faiths. Differentiating and understanding that seed in various forms is due to the power of knowing the variety of realms. In brief, the detailed division of realms should be understood as four types: the seed that abides in its own nature, the seed that arises from prior habituation, the seed that can be purified, which is like those who possess the nature of eventually attaining complete Nirvana; the seed that cannot be purified, which is like those who do not possess the nature of eventually attaining Nirvana.

Completely knowing the entry into the path that is suitable to the realm as it is, is due to the power of knowing the variety of realms. Completely distinguishing that very path in all aspects. This path leads to complete affliction, this leads to purification, this leads to permanent purification, this does not lead to permanent purification—all of this is due to the power of knowing the path that leads everywhere. Remembering the past and truly knowing the causes of all beings that possess the past, is due to the power of knowing the path that leads everywhere. After distinguishing, as before, completely knowing the six behaviors based on the basis of terminology, is due to the power of the knowledge of remembering past abodes. Starting from the past, completely knowing the death and birth of sentient beings is due to the power of the knowledge of remembering past abodes. Knowing the death and birth of sentient beings in the future is due to the power of the knowledge of death and birth.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
། །སེམས་ཅན་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་གཞུང་ནི་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་
གནས་དང་པོའོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་འདི་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་གགས་སུ་གྱུར་པ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་བཞི་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གནས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དང༌། མི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། གནས་འདི་དག་ལ་མི་བསྙེངས་པ་དང༌། ཐུགས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང། བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་དམ་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །སྟོན་པས་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
對於那些自身利益尚未達到圓滿的眾生，完全了知其後世的生命和相續結合，這就是了知死亡和轉生的力量。對於那些自身利益已經達到圓滿，心已完全解脫的眾生，完全了知其在此生獲得涅槃，這就是了知煩惱漏盡的力量。應當了知，這就是如來十力之間有差別和無差別之處。關於四無畏的教義，應當如本經所說的那樣去理解。這四種處所，是如來在眷屬中應當作出的誓言，為了從聲聞所不共的所知障中解脫，以一切方式完全現證一切法，這是第一處。從聲聞所共的煩惱障中解脫，這是第二處。對於希求解脫的眾生，這條能使他們從痛苦中徹底解脫的決定性道路，這是第三處。為了獲得這條道路，必須完全捨棄那些成為障礙和阻礙的法，這是第四處。如來對這四種處所，如實地作出誓言。因此，對於與前兩個處所的誓言不符的，身、語、意的行為，以及與後兩個處所的誓言不符的，前後矛盾和不合理的情況，為了對治已發誓之處，具備天眼和不具備天眼，了知他人心和不了知他人心等其他人的辯駁之因，沒有如實觀察，對於這些處所，不畏懼，不沮喪，沒有疑惑，沒有膽怯地作出誓言。導師應當作出的誓言是：成辦自利和成辦他利都圓滿。其中，前兩個處所是誓言成辦自利圓滿。

【英语翻译】
For those sentient beings whose own benefit has not yet been fully realized, fully knowing their future lives and the continuity of connection, this is the power of knowing death and rebirth. For those sentient beings whose own benefit has been fully realized and whose minds have been completely liberated, fully knowing that they attain Nirvana in this life, this is the power of knowing the exhaustion of defilements. It should be understood that these are the differences and non-differences between the ten powers of the Tathagata. The doctrine of the Four Fearlessnesses should be understood as it is stated in this very sutra. These four places are the vows that the Tathagatas should make in the assembly, in order to be completely liberated from the obscurations of knowledge that are not common to the Shravakas, and to fully realize all dharmas in all ways, this is the first place. To be liberated from the obscurations of afflictions that are common to the Shravakas, this is the second place. For sentient beings who desire liberation, this is the definitive path that will lead them to complete liberation from suffering, this is the third place. In order to attain this path, it is necessary to completely abandon those dharmas that become obstacles and hindrances, this is the fourth place. The Tathagata makes vows regarding these four places as they truly are. Therefore, for actions of body, speech, and mind that are inconsistent with the vows of the first two places, and for contradictions and irrationalities that are inconsistent with the vows of the latter two places, in order to counter the vowed places, those with and without divine eyes, those who know and do not know the minds of others, and other causes of refutation, without truly observing, in these places, he makes vows without fear, without discouragement, without doubt, and without timidity. The vow that the teacher should make is: to accomplish both one's own benefit and the benefit of others completely. Among them, the first two places are the vows to accomplish one's own benefit completely.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
 །གནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །
ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྐབས་ནས་བྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ངས་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བཞེད་དེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དེའི་བཞེད་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་དང༌། མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཁོར་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཁོར་གཉིས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་པ་ནི་གང་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་བྱས་པ་འཆབ་པ་སྤངས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
后面的两个住处则是完全承诺成办利益他者。其中，自己以一切法现前圆满菩提而真实圆满成佛，是对于进入大乘的菩萨们作主，如来如此承诺。一切漏尽则是对于进入声闻和独觉乘的众生们作主而承诺。
决定出离之道和阻碍的诸法，则是对于那二者作主而承诺。如来说经部之语时说：“我为菩萨们和声闻们所宣说的决定出离之道是什么”，从广说中，菩萨之语是作真实摄集者，从声闻的律藏中出现。菩萨的律藏中也仅仅说了菩萨之语。三种近念住的论述如经中所说，如来从长久以来就想：像这样我善说的法和律应当精勤，如实安住，为何不可？从长久以来如此作想，法主集会完全摄集，那些想法成就和未成就者没有一切烦恼，简而言之，以三种近念住来善加分别。那些也以三轮的差别而安立为三，哪三种轮呢？一切都必定真实成办，这是第一轮。一切都必定颠倒成办，这是第二轮。第三轮是从其中一些真实成办，一些颠倒成办。三种无守护的论述应当如经中所说那样了知，简而言之，以各种方式舍弃了隐瞒所作罪业，这是如来以三种无守护所开示的，对于阿罗汉也因为遗忘的缘故，百中取百道中没有开示的。

【英语翻译】
The latter two abodes are a complete commitment to accomplish the benefit of others. Among them, the Tathagata made a commitment by making the bodhisattvas who have truly entered the Great Vehicle the masters, because they themselves have manifestly and completely awakened to all dharmas and have become perfectly and completely enlightened. The exhaustion of all outflows is a commitment made by making sentient beings who have truly entered the Hearer and Solitary Buddha vehicles the masters.
Both the path of definite emergence and the dharmas that obstruct it are commitments made by making those two the masters. When the Tathagata spoke the words of the sutra, he said, "What is the path of definite emergence that I have proclaimed for the bodhisattvas and the hearers?" From the extensive explanation, the word bodhisattva is a true collector, and it appears from the context of the Hearer's Vinaya. In the Bodhisattva's Vinaya, only the word bodhisattva is mentioned. The treatise on the three mindfulnesses is as it appears in the sutra. The Tathagata has long thought: "In this way, the Dharma and Vinaya that I have well taught should be diligently practiced and abide as they are. Why not?" From a long time ago, he thought in this way. The Dharma Lord's assembly completely gathered, and those thoughts, whether accomplished or not, are without all afflictions. In short, they are well distinguished by the three mindfulnesses. Those are also established as three by the distinction of the three wheels. What are the three wheels? This is the first wheel: everything is certain to be truly accomplished. This is the second wheel: everything is certain to be accomplished in a reversed way. The third wheel is that some of them are truly accomplished, and some are accomplished in a reversed way. The treatise on the three unguardednesses should be understood as it appears in the sutra. In short, this is what the Tathagata taught with the three unguardednesses: abandoning the concealment of committed misdeeds in every way. Even for arhats, because of forgetfulness, there is no proclamation in a hundred out of a hundred paths.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་བྱས་པ་ཙམ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཚར་བཅད་ཅིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐིབས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་ཐིབས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་ཁ་
ཅིག་ལ་ནི་སྨ་འབེབས་མཛད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྤངས་པར་མཛད་ཅིང་བརླང་པོར་ཡང་མཛད་དེ། འགྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས། དངོས་པོ་དེས་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་གླེང་བའམ། གཞན་དག་ལ་སྒྲོགས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དེ་ལ་མི་མངའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་ལས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་ནི་གང་དང་གང་དུ་དང༌། ཇི་ལྟར་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྟེ་དེ་དང༌། དེར་དང༌། དེ་ལྟར་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་མཛད་པས་ན། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཛད་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྐྱོད་པའམ། གཟིགས་པའམ། སྲུང་བའམ། གནས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མངའ་བ་འདྲ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཟིགས་པའམ། སྲུང་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྐྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་
དང་ལྡན་པ་ཡང་

【汉语翻译】
凡是所作的罪过稍微产生，如来对这些也完全没有。因此，如来是如其所誓的自性。对声闻们屡次训诫，屡次训诫并开示。严厉地压制，严厉地压制，对某些人则加以贬斥，对某些人则加以舍弃，甚至粗暴对待。因为交往的缘故，知道我的声闻们的身体和语言行为完全不纯净，因此对于这些事物感到不悦和不喜，心想他们不会谈论或向其他人宣扬，对他们进行守护，这些如来都没有。因此，如来们的伟大慈悲，应当像先前在各种供养、依止和无量品中所说的那样去理解。如来的伟大慈悲是无量和无上的。如来精进地做，在何时何地，如何做，在彼时彼地，如是精进，因此，这被称为如来不忘失的法性。像这样，如来的一切作为、一切境、一切作为的方法和一切时，都没有忘失，恒常安住于正念，这应当被视为不忘失的法性。因此，如来的行动、观看、守护或安住，没有像具有烦恼一样的行为，这被称为如来彻底摧毁了习气。阿罗汉们虽然断除了烦恼，但观看、守护、具有烦恼一样的行为、行动、观看、说话和安住仍然存在。简而言之，如来是圆满证悟了三类法的集合，哪三类呢？具有意义的法，不具有意义的法，以及非具有意义也非不具有意义的法。因此，如来的不具有意义的法，以及具有意义的法也

【英语翻译】
Whatever slight occurrence of wrongdoing there may be, the Tathagata does not possess any of that at all. Therefore, the Tathagata is of such a nature as he has vowed. He has repeatedly admonished and instructed the Shravakas. He has severely suppressed them, severely suppressed them, and for some, he has inflicted blame. For some, he has abandoned them and even treated them harshly. Because of the cause of association, knowing that the bodily and verbal conduct of my Shravakas is completely impure, therefore, being displeased and unhappy with these things, thinking that they will not speak or proclaim to others, he does not have that guarding of them. Therefore, the great compassion of the Tathagatas should be understood as previously shown in the various offerings, reliance, and immeasurable chapters. The great compassion of the Tathagata is immeasurable and unsurpassed. The Tathagata diligently acts, at what time and place, and how, at that time and place, he diligently acts in such a way, therefore, this is called the nature of the Tathagata's non-forgetfulness. Like this, in all the actions of the Tathagata, all the objects, all the methods of acting, and all the times, there is no forgetfulness, and constantly abiding in mindfulness, this should be regarded as the nature of non-forgetfulness. Therefore, the Tathagata's moving, seeing, guarding, or abiding, without conduct that resembles having afflictions, this is called the Tathagata's complete destruction of habitual tendencies. Although the Arhats have abandoned afflictions, seeing, guarding, conduct that resembles having afflictions, moving, seeing, speaking, and abiding still exist. In short, the Tathagata is perfectly enlightened in the collection of the three categories of dharmas, which three? Dharmas that have meaning, aspects that do not have meaning, and those that are neither having meaning nor not having meaning. Therefore, the Tathagata's dharmas that do not have meaning, and also dharmas that have meaning

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཆོག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེས་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་གཏོགས་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ལྷག་མ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐོབ་པས་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བ་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ །བརྣག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་
ཡང་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་དེའི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་མཆོག་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ

【汉语翻译】
不是非有意义也不是不具有意义的一切法，通晓这些的即被称为如来的遍知一切相智。其中，通晓一切与如来意义相应的法，这被称为如来的殊胜智。其中，遍知一切相智和殊胜智，二者合一即称为遍知一切相和殊胜智。所有这些加起来就是佛陀不共法一百四。其中，具足妙相和随好者，此已成菩萨者将于最后有中获得极度的清净。当菩萨安住于菩提树王座时，以极度圆满的菩提资粮道，在最后有之际，无需导师，于来世修习菩提分法三十七品，刹那间获得名为施予无碍智的等持。作为学者的菩萨所具有的金刚喻定，紧随其后，在第二刹那，其余十力等佛法，以遍知一切相和殊胜智，心极度清净且无上的功德，将一并获得。获得这些后，对于无有贪执、无有障碍、极度清净且无垢的智慧，仅是寻求便无有阻碍，能通达一切所知。愿望也完全圆满。如此心意圆满后，超越菩萨行和菩萨地，安住于如来行和如来地。如知障之品，如恶趣之根本，也全部断除，并已转变其处所。其处所的转变是无上的。菩萨安住于直至最极之处所，所有其他的处所转变都应被理解为无上的。其中，安住于趋向究竟之地的菩萨和如来的智慧存在差别。

【英语翻译】
That which knows all dharmas that are neither meaningless nor devoid of meaning is called the Tathagata's knowledge of all aspects. Among them, that which knows all dharmas that are meaningful to the Tathagata is called the Tathagata's supreme knowledge. Among them, that which is the knowledge of all aspects and that which is the supreme knowledge, the combination of the two is called the knowledge of all aspects and the supreme knowledge. The sum of all these is one hundred and forty unmixed Buddha dharmas. Among them, those with excellent marks and signs, those who have become Bodhisattvas, will attain extreme purity in their last existence. When the Bodhisattva is seated on the Bodhi tree seat, with the path of the accumulation of Bodhi being extremely complete, in that last existence, without a teacher, in the next life, having meditated on the thirty-seven wings of enlightenment, in an instant, he will attain the samadhi called the giver of unobstructed wisdom. Following that, the Vajra-like Samadhi belonging to the Bodhisattva who is a learner, in the second instant, the remaining ten powers and other Buddha dharmas, with the knowledge of all aspects and the supreme knowledge, the mind being extremely pure and unsurpassed, will be attained all at once. Having attained these, for the wisdom that is without attachment, without obscuration, extremely pure, and without defilement, merely seeking it is without hindrance, and one can penetrate all that is to be known. Aspirations are also completely fulfilled. Thus, having completely fulfilled the intention in the mind, having completely transcended the conduct of a Bodhisattva and the stage of a Bodhisattva, one abides in the conduct of a Tathagata and the stage of a Tathagata. Like the side of the obscuration of knowledge, like the root of evil destinies, all are completely abandoned, and their place has been transformed. That transformation of place is unsurpassed. All other transformations of place of Bodhisattvas dwelling up to the supreme place should be understood as unsurpassed. Among them, there is a difference between the wisdom of a Bodhisattva abiding on the path of ultimate going and the wisdom of a Tathagata.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་དང་ལྡན་པ་སེང་རས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རི་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོན་ཚང་བར་བཀྱེ་ལ། མཇུག་གི་ཚོན་གྱིས་གཅད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་མུན་པ་མི་གནག་པའི་ནང་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མུན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པ་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་ཉེ་བ་ནས་ལྟ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་རབ་རིབ་ཚབས་ཆུང་དུ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངལ་ན་འདུག་པའི་ལུས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ལུས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་
བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མར་མེ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མར་མེའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཁྱད་

【汉语翻译】
那么，应当如何理解智慧的差别呢？对此，处于最终阶段的菩萨的智慧，应当理解为如同有眼睛的人透过薄纱观看一切事物一样。如来佛的智慧，应当理解为没有任何遮挡地观看。例如，一幅画作涂满了各种颜色，但最后的颜色尚未完全清除，就像没有完全净化一样，菩萨的智慧应当如此看待。如来佛的智慧，应当理解为已经完全净化。例如，有眼睛的人在不太黑暗的地方观看事物，菩萨的智慧也应如此类比。如来佛的智慧，应当理解为完全没有黑暗。例如，有眼睛的人从远处观看事物，菩萨的智慧也是如此。如来佛的智慧，就像从近处观看一样，与前者相同。菩萨的智慧，就像在轻微的模糊中观看事物一样，与前者相同。如来佛的智慧，就像眼睛非常清澈一样，与前者相同。处于最终阶段的菩萨，应当被视为如同在子宫中的身体。如来佛，应当被视为如同在出生的状态中出生的身体。阿罗汉的梦境中的心是如何运作的，处于最终阶段的菩萨也应如此看待。如来佛应当被视为如同从梦中醒来时的心的运作。不纯净的灯的性质如何，处于最终阶段的菩萨的智慧的性质也应如此看待。非常纯净的灯的性质如何，如来佛的智慧的性质也应如此看待。因此，如来佛和处于最终阶段的菩萨，在智慧的差别、身体的差别和意念的差别上有所不同。

【英语翻译】
How should one understand the distinction of wisdom? In this regard, the wisdom of a Bodhisattva who is on the final stage should be understood as like a person with eyes looking at all things through a thin veil. The wisdom of the Tathagata should be regarded as looking without any obstruction. For example, a painting is fully covered with all kinds of colors, but the final color is not completely removed, just like it is not completely purified, the wisdom of that Bodhisattva should be viewed in this way. The wisdom of the Tathagata should be regarded as having been completely purified. For example, a person with eyes looks at things in a place that is not very dark, the wisdom of the Bodhisattva should also be compared in the same way as before. The wisdom of the Tathagata should be understood as being completely without darkness. For example, a person with eyes looks at things from a distance, the wisdom of the Bodhisattva is also the same as before. The Tathagata's is like looking from nearby, the same as before. The Bodhisattva's is like looking at things in a slight blur, the same as before. The Tathagata's is like eyes that are very clear, the same as before. A Bodhisattva who is on the final stage should be regarded as like a body in the womb. The Tathagata should be regarded as like a body born in the state of birth. How the mind of an Arhat wanders in a dream, the Bodhisattva who is on the final stage should also be viewed in this way. The Tathagata should be regarded as the way the mind wanders when awakened from a dream. How is the nature of an impure lamp, the nature of the wisdom of the Bodhisattva who is on the final stage should also be viewed in this way. How is the nature of a very pure lamp, the nature of the wisdom of the Tathagata should also be viewed in this way. Therefore, the Tathagata and the Bodhisattva who is on the final stage are different in terms of the difference in wisdom, the difference in body, and the difference in thought.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ཆེ་བར་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་རེ་རེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་གི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སེམས་དགའ་བར་བྱེད། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྟོབས་བཅུས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་སྤྱོད་དེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་ཞུས་ན་ཇི་ལྟར་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་གི་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལན་འདེབས་པར་མཛད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རང་གི་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བ

【汉语翻译】
应当大大地接触。如此这般现证菩提成佛的如来，在十方一切佛刹中，做一切佛的事业。那么，什么是佛的事业呢？总的来说，这十种就是如来们的如来事业，是如来的事业，如来的每一个事业，都是为了无量众生的利益而做，没有比这更高的了，没有比这更殊胜的了。哪十种呢？首先，使自己对大丈夫之身感到欢喜，对大丈夫的事物生起信心，这是如来的第一个事业，这是如来以妙相好来成就的。对于一切众生，以各种方式进行教诲，这是如来的第二个事业，这是如来以四种完全清净的方式来成就的。能够成办一切众生的需求，能够断除一切疑惑，这是如来的第三个事业，这是如来以如来的十力来成就的。如此这般，如来以先前所说的十力来行持成办众生的利益，无论谁从如来的十力出发，向他请问，如来如何了知、如何看见、如何分别、如何遍知，如来都会回答他们的请问。断除一切外道的言论，建立自己的宗义，这是如来的第四个事业，这是如来以如来的无畏来成就的。如来对于安住于教诲和不安住于教诲的所化众生，内心都不会变得完全烦恼，这是如来的第五个事业，这是如来以如来的四念住来成就的。如所说的那样去做，这是如来的第六个事业，如来以

【英语翻译】
It should be touched greatly. Thus, the Tathagata who has attained complete enlightenment and Buddhahood performs all the deeds of the Buddha in all Buddha-fields of the ten directions. So, what are the deeds of the Buddha? In short, these ten are the deeds of the Tathagatas as Tathagatas, and they are the activities of the Tathagatas. Each deed of the Tathagata is done for the benefit of immeasurable beings, and there is nothing higher than that, and nothing more excellent than that. What are the ten? First, one makes oneself happy with the body of a great being, and generates faith in the things of a great being. This is the first deed of the Tathagata, which the Tathagata accomplishes with excellent marks and signs. To instruct all sentient beings in every way is the second deed of the Tathagata, which the Tathagata accomplishes with the fourfold complete purification. Being able to accomplish the needs of all sentient beings and being able to cut off all doubts is the third deed of the Tathagata, which the Tathagata accomplishes with the ten powers of the Tathagata. Thus, the Tathagata acts to accomplish the benefit of sentient beings with the ten powers previously shown. Whoever, starting from the ten powers of the Tathagata, asks him how the Tathagata knows, sees, distinguishes, and completely knows, the Tathagata will answer their questions. To cut off all the speech of others and establish one's own doctrine is the fourth deed of the Tathagata, which the Tathagata accomplishes with the fearlessnesses of the Tathagata. The Tathagata's mind does not become completely afflicted even for those who abide in the teachings and those who do not abide in the teachings, which are the beings to be tamed. This is the fifth deed of the Tathagata, which the Tathagata accomplishes with the four mindfulnesses of the Tathagata. To act as one has spoken is the sixth deed of the Tathagata, which the Tathagata accomplishes with

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བདུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མི་ཉམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཉམས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་གང་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གང་དོན་
དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཏན་སྤངས་ནས། ཆོས་གང་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་འགྲེལ་ལ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོག་མཁྱེན་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་མཛད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། །རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་བཅད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྟེན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་འདི་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན། དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དེ་དག་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ

【汉语翻译】
不守护者们也成办。佛陀的慧眼日夜观照一切世间，是如来第七种事业，这是如来以大悲心成办的。对于一切有情的一切事业不忘失，是如来第八种事业，这是如来以无忘失的法性成办的。如来之行持如是，应当修习和行持，是如来第九种事业，这是如来以彻底摧毁习气成办的。对于不具意义的法，以及不具意义且不具意义的法，完全断除后，对于具有意义的法，如实地开示、解释和阐明，是如来第十种事业，这是如来以一切种相和最胜智慧成办的。如是，如来以这一百四十种不共佛法成办如来的十种事业，并且成办一切佛陀的事业。如果广为分别，即使经历百千万亿劫，也难以数清佛陀的这一事业。这是如来的住处，如来的这个地界被称为善安住。为什么呢？因为依靠此，善安住于此，希求此的菩萨们学习菩萨的学处，并且获得善安住后，也依靠此，善安住于此，成办一切有情的一切利益，因此称为善安住。如来的一切佛法，都是极其利他的，一致的，并且以利他而区分的，而声闻和独觉佛则不是这样，因此称其为不共。佛陀的一切之中，在一切时处，也有声闻和独觉佛所缘的，例如：

【英语翻译】
Even those who do not protect accomplish it. The Buddha's eye constantly observes all the worlds day and night, which is the seventh act of the Tathagata, accomplished by the Tathagata with great compassion. Not failing in all the actions of all sentient beings is the eighth act of the Tathagata, accomplished by the Tathagata with the nature of not forgetting. The conduct of the Tathagata is as it is, and should be practiced and cultivated, which is the ninth act of the Tathagata, accomplished by the Tathagata by completely destroying habitual tendencies. Abandoning completely those teachings that are meaningless, and those that are neither meaningful nor meaningless, and then truly showing, explaining, and clarifying those teachings that are meaningful, is the tenth act of the Tathagata, accomplished by the Tathagata with all aspects and supreme wisdom. Thus, the Tathagata accomplishes the ten acts of the Tathagata with these one hundred and forty unshared qualities of the Buddha, and accomplishes all the deeds of the Buddha. If divided extensively, even for billions of eons, it would not be easy to count this very deed of the Buddha. This is the abode of the Tathagata, and this ground of the Tathagata is called well-established. Why is that? Because relying on this, being well-established on this, those Bodhisattvas who desire this learn the disciplines of the Bodhisattvas, and having obtained that well-established state, they also rely on it, being well-established on it, accomplishing all the benefits of all sentient beings, therefore it is called well-established. All these Buddha-dharmas of the Tathagatas are extremely beneficial to others, consistent, and distinguished by benefiting others, but it is not so for the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore it is called unshared with them. Among all of the Buddha's qualities, in all times and places, there are also those that are the objects of the Shravakas and Pratyekabuddhas, such as:

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པའོ། །གང་དག་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབའ་
ཞིག་གི་དོན་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་འགྲེལ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་ལྷར་གྱུར་པའམ། མིར་གྱུར་པའམ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ལ་བརྟན་པོར་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། འདི་ཉན་པའམ། ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པའམ། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། ཐ་ན་ཡི་གེར་འདྲིར་བཅུག་སྟེ། འཆང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ཡང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་གསལ་བར་མཛད་དེ། བཀྲོལ་ཞིང་བརྟགས་ནས་བསྟན་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའི་སྒོ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདིར་ཆོས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་བར་བྱ

【汉语翻译】
具有大悲心，不忘失的法性，彻底摧毁习气，以及遍知一切和最胜智。那些所缘境，也不是在一切方面都圆满的。如来的一切都是所缘境，并且在一切方面都圆满，极其超胜，非常殊妙。因此称为“不杂”。“唯一”的意义应当理解为“不杂”的意义。这样，它就显示了菩萨们圆满的学道，以及学道的果实。它也成了以菩萨的一切学道和学道果实所指示之处。这个菩萨地也可以称为菩萨藏的母体，也可以称为《大乘集》，也可以称为“耗费与不耗费之道释”，也可以称为“无垢智慧完全清净之根”。无论天、人等世间众生中的天人、人类、沙门或婆罗门，谁对这个菩萨地生起坚定的信心，听闻、受持、执持或以禅修的方式修习，或者为他人广为宣说，乃至书写下来，供养、恭敬，简而言之，对于听闻属于菩萨藏的经等事业的功德聚，应当期望能成为世尊所说、所明示、所开显、所观察、所指示的功德聚。为什么呢？因为这个菩萨地汇集并阐述了菩萨藏中所显示和宣说的门径。凡是这个菩萨地中广为阐述的法和律，只要通过受持、讽诵和认真修习与法相应的法，它们就能长久住世，广大增长，兴盛，直至圣法隐没。

【英语翻译】
Possessing great compassion, the nature of not forgetting, completely destroying habitual tendencies, and omniscient and supreme wisdom. Those objects of focus are also not completely perfect in all aspects. For the Thus-Gone One, everything is an object of focus, and it is complete in all aspects, exceedingly transcendent, and most wondrous. Therefore, it is called "unmixed." The meaning of "sole" should be understood as the meaning of "unmixed." Thus, this shows the complete path of learning for bodhisattvas, as well as the fruit of the path of learning. It also becomes the place indicated by all the bodhisattva's paths of learning and the fruits of the path of learning. This Bodhisattva-bhūmi can also be called the mother of the Bodhisattva-piṭaka, or the Mahāyānasaṃgraha, or the "Explanation of the Path of Consumption and Non-Consumption," or the "Root of Completely Pure, Unobstructed Wisdom." Whichever deva, human, śrāmaṇa, or brāhmaṇa among beings in the world, including gods and humans, generates steadfast faith in this Bodhisattva-bhūmi, and engages in it by listening, receiving, holding, or meditating, or extensively explains it to others, or even has it written down, and makes offerings and reverence, in short, one should expect that the accumulation of merit from the activities of listening to the sūtras belonging to the Bodhisattva-piṭaka, etc., will become the accumulation of merit as much as the Blessed One has spoken, clarified, revealed, examined, and indicated. Why is that? Because this Bodhisattva-bhūmi gathers and explains the doors shown and explained in the Bodhisattva-piṭaka. Whatever Dharma and Vinaya are extensively taught in this Bodhisattva-bhūmi, as long as they are upheld, recited, and diligently practiced in accordance with the Dharma, they will abide long, greatly increase, and flourish, until the sacred Dharma disappears.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་དོན་དང་ལྡན་
པ་དེ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་རྫོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྫོགས་ཤོ།། །།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བའི་ཐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ན། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་མོས་ན་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཅལ་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་གང་གིས་དང༌། གང་དུ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེས་དེར་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པོ། །དེས་དེར་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ན་ཅི་ནས་བསོད་ནམས་སོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསགས་ནས་འཁོར་བ་མི་སྤང་བའི་ཐ་བས་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ན་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་སྒྲུབ་པོ། །དེས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོན་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་ན་སུ་ལ་གང་ཅི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པས། འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
按照衰退的圣法进行改造不会增长。何时按照衰退的圣法进行改造得以增长，从那以后，那圣法真实而有意义的部分就会衰落。出自《菩萨地论》的瑜伽处末品，名为“善安立”的第六品。瑜伽处末品完结，愿菩萨地圆满！总而言之，菩萨地的次第是这样的：安住于种姓的菩萨，发起无上圆满正等菩提心。发起心后，致力于自他利益。致力于自他利益，就能找到使一切烦恼寂灭的方法。一切烦恼寂灭，就能找到不疲厌的方法。找到增长不疲厌的善根的方法。以善根增长，就能现证无上圆满正等菩提。致力于自他利益，以及使一切烦恼寂灭的方法，以及不疲厌的方法，以及增长善根的方法，以及在获得菩提的修行中，最初就对甚深广大的法生起信解。如果生起信解，就完全寻求那些法。完全寻求后，也向其他人宣说，自己也精勤修习。修习之后，以何人，在何处，为了何事而修习，就为了那人，在那处，为了那事而修习。在那人，在那处，为了那事而修习时，就尽力修习，以至于成为福德等和智慧等。积累福德和智慧后，以不舍弃轮回的方式修习。在那修习中，在轮回中无有烦恼地修习。在那修习中，不特别贪执自己的安乐地修习。在那修习中，不被轮回的痛苦所厌倦地修习。因此，依靠不厌倦的论典，对于一切论典都将无所畏惧。如果通达论典，就能知道应该向谁、以何种方式宣说何事，因此能利益世间。

【英语翻译】
Modifications according to the declining sacred Dharma will not increase. When modifications according to the declining sacred Dharma increase, from that time onward, the true and meaningful part of that sacred Dharma will decline. From the last section of the Yogācāra-bhūmi of the Bodhisattvabhūmi, the sixth chapter called "Well-established." The last section of the Yogācāra-bhūmi is completed, may the Bodhisattvabhūmi be complete! In short, the order of the Bodhisattvabhūmi is as follows: A Bodhisattva who abides in the lineage generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having generated the mind, he engages in the benefit of himself and others. Engaging in the benefit of himself and others, he will find the means to pacify all afflictions. If all afflictions are pacified, he will find the means to be without weariness. He will find the means to increase the roots of virtue without weariness. Having increased with the roots of virtue, he will realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Engaging in the benefit of himself and others, as well as the means to pacify all afflictions, as well as the means to be without weariness, as well as the means to increase the roots of virtue, and in the practice to attain enlightenment, initially he places faith in the profound and vast Dharmas. If he places faith in them, he completely seeks those Dharmas. Having completely sought them, he also teaches them to others, and he himself diligently practices. Having practiced, by whom, where, and for what purpose he practices, he practices for that person, in that place, and for that purpose. When he practices for that person, in that place, and for that purpose, he strives to practice in such a way that it becomes merit and wisdom. Having accumulated merit and wisdom, he practices in a way that does not abandon samsara. In that practice, he practices without afflictions in samsara. In that practice, he practices without being particularly attached to his own happiness. In that practice, he practices without being wearied by the suffering of samsara. Therefore, relying on the scriptures that are not weary, he will become fearless in all scriptures. If he understands the scriptures, he will know to whom, what, and how to teach, and therefore he will benefit the world.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ན། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་བདེན་པའི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་བསྒོམ་པ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་ན་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དག་གཞན་གྱི་དོན་རང་གིས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བདག་གིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྙོམས་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ལ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་
པ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
将会知晓。如此通达经论且知晓世间，便能如理如实地寻觅诸法。如此寻觅便能断除一切众生的所有疑惑。如此能做到，断除他人疑惑，便会因福德而显现增长，并能圆满福德资粮。自己也能从智慧中显现增长，从而圆满智慧资粮。若能圆满资粮，便会以真实的形态，与菩提之分相符的法进行修习，并能彻底了知修习之方便。如此精进，此修习能完全趋向大乘的圆满涅槃，而非声闻和独觉乘的圆满涅槃。如此精通方便，便能忆持诸佛和一切菩萨所说之法，且先前未曾听闻之法，也能因修习之力而于彼等显现一切形态。因此，具足总持和无畏，为了舍弃三解脱门的一切所缘而修持。若如此修持，便是趋入舍弃自他颠倒的增上慢，此乃其一切形态中圆满的修持。如此趋入者，以修持功德之殊胜和利益功德之殊胜，将超越一切众生、声闻和独觉。其中，修持功德之殊胜在于，菩萨为了利益自他而趋入，将他人的利益视为自己的需要，而声闻和独觉并非如此将他人的利益视为自己的需要。对一切众生心怀平等，因心怀平等故，恒常为了利益而行事，且不期待回报。如此精勤，便是恒常希望彼等获得利益和安乐。如此具足利益和安乐之念，便是将彼等与具有果实相连结。如此，此人便已证得越来越殊胜的修持功德之差别。那

【英语翻译】
will be known. Thus, knowing the scriptures and knowing the world, one will properly and truly seek all dharmas. By seeking in this way, one will be able to cut off all the doubts of all sentient beings. If one is able to do so, by cutting off the doubts of others, one will manifestly increase through merit and will perfect the accumulation of merit. One will also manifestly increase from wisdom, thereby perfecting the accumulation of wisdom. If one perfects the accumulations, one will engage in cultivating the dharma that accords with the aspects of enlightenment in a truthful manner, and one will thoroughly know the means of cultivation. If one strives in this way, that cultivation will completely lead to the complete nirvana of the Great Vehicle, but not to the complete nirvana of the Hearers and Solitary Buddhas. Thus, being skilled in means, one will also retain what has been heard spoken by all the Buddhas and Bodhisattvas, and dharmas that have not been heard before will also appear to them in all aspects through the power of cultivation. Therefore, endowed with retention and fearlessness, one practices in order to abandon all objects of focus through the three doors of liberation. If one practices in this way, one is engaging in abandoning the perverse pride of self and others, and this is the perfect practice in all its aspects. One who has engaged in this way will become superior to all sentient beings, Hearers, and Solitary Buddhas through the distinction of the qualities of practice and the distinction of the qualities of benefit. Among these, the distinction of the qualities of practice is that Bodhisattvas, having engaged for the benefit of themselves and others, regard the benefit of others as their own need, whereas Hearers and Solitary Buddhas do not regard the benefit of others as their own need in this way. They have equanimity towards all sentient beings, and because they have equanimity, they always act for the sake of benefiting them, and they do not expect to be benefited in return. Striving in this way, they always wish for those beings to have benefit and happiness. Thus, possessing the thought of benefit and happiness, they connect those beings with having fruit. In this way, this person has accomplished the distinction of the qualities of practice that are increasingly superior. That

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ལ་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པས་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཅལ་བ་ཡང་གང་གིས་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཁས་ན་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་ལ་མཁས་པ་ན་དམིགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་
སྐབས་དེ་དང་དེར་མིང་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་མིང་འདོགས་ཤིང་བསྟོད་པར་ཡང་མཛད་དེ། འདི་དག་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ཏེ་རྟགས་གང་དག་གིས་རྟགས་དེ་དང་ལྡན་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྒ

【汉语翻译】
益处的功德差别是，菩萨能获得诸佛的授记，而声闻和独觉佛则不能。获得授记就能安住于不退转地，安住于此就能获得对于必须要做的事和恒常要做的事不会遗忘的法性。像这样成为不遗忘的法性，诸佛和菩萨们会将其视为一切众生中的 श्रेष्ठ，并加以称赞。一切应做之事也不会完全荒废。即使未获得的荒废也不会导致完全荒废。如果未完全荒废，则善法会恒常不断地增长，如同上弦月一般增长，从而成为真正的菩萨，而不是假装的菩萨。如果成为真正的菩萨，就能通晓一切调伏的方法。如果通晓，就能精通于对何者进行寻觅，寻觅何物，以及以何种方式寻觅的一切分类。也会对以何种方式达到究竟的寻觅进行分类。如果精通分类，就能精通口诀。如果精通口诀，就能获得无量目标的等持王。获得此等持就能宣说具有果实的法。以各种方式宣说，使其具有果实。也能确定地从大乘中产生。如果确定地从大乘中产生，也能汇集大乘。从大乘中确定的产生的那个时候，就能获得那个名字。一切世间以及诸佛和菩萨们，也会给予与一切菩萨共同的名字，并加以赞颂。应当了知这些是益处的差别。具有这样名字的，就是菩萨的标志，以何种标志与此标志相应，那么此修行无论是在家居士还是出家者的方面，都能以各种方式进行修行。在两种方面都能修行。

【英语翻译】
The distinction of the merits of benefits is that Bodhisattvas receive prophecies from the Buddhas, but not Sravakas and Pratyekabuddhas. Receiving a prophecy means abiding in the irreversible stage. Abiding in that stage means attaining the Dharma nature of not forgetting what needs to be done and what always needs to be done. Thus, having become the Dharma nature of not forgetting, the Buddhas and Bodhisattvas regard and praise them as the best of all sentient beings. All actions are not completely neglected. Even the neglect of what has not been attained will not lead to complete neglect. If not completely neglected, virtuous Dharmas will always increase without ceasing, like the waxing moon, and one will become a true Bodhisattva, not a pretended one. If one becomes a true Bodhisattva, one will know all the methods of taming in every way. If one knows, one will become skilled in all the classifications of what is sought, what is sought for, and by what means it is sought. One will also classify how the seeking is ultimately achieved. If one is skilled in classification, one will be skilled in oral instructions. If one is skilled in oral instructions, one will attain the king of samadhi with limitless objects. Having attained that samadhi, one will be able to teach the Dharma that has fruits. Teaching in various ways, one makes it fruitful. One will also definitely arise from the Mahayana. If one definitely arises from the Mahayana, one will also gather the Mahayana. At that time of definitely arising from the Mahayana, one will receive that name. All the worlds, as well as the Buddhas and Bodhisattvas, will also give a name common to all Bodhisattvas and praise them. One should know that these are the distinctions of benefits. Those with such names are the signs of Bodhisattvas. With whatever signs one is endowed, that practice can be done in every way, whether in the aspect of a householder or a renunciate. Practice can be done in both aspects.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གང་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདམས་ངག་གིས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕན་ཡོན་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་གོ །གནས་སྐབས་དེར་བློ་གནས་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ན་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཡང་ཡོངས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ།།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
如果这样做，那么将修行作为核心的人，一定会变成对善的一方具有强烈意愿的人。以这样的意愿，直至存在之间，完全接受在家身份或者完全接受出家身份，都会投入到善的一方。从那以后，无论在哪里，都将与佛和菩萨们交往，并且为了众生的利益而有意识地受生。对于他，佛和菩萨们会持续不断地以教诲亲近，从而体验到获得善的一方的殊胜境界。由于体验到那种利益，他会以在家的方式进入获得殊胜的境界。如果心安住于那个境界，就会从高到高，直至最终，在所有方面都努力于殊胜的境界，并且不知满足。如果那样努力，就会获得最终的境界，从那以后，再也无法完全寻找到，因为已经获得了无上之境。菩萨地的次第圆满了。

印度堪布般若瓦玛和校正的译师班德·耶谢德共同翻译、校订并确定。

有六千七百五十颂。

出自《瑜伽师地论》的《菩萨地》，无著。

【英语翻译】
If one does so, then the one who makes practice the essence will definitely become one who has a strong intention towards the side of virtue. With such an intention, until the end of existence, either fully accepting the householder's status or fully accepting the ordained status, one will be engaged in the side of virtue. From then on, wherever one goes, one will associate with the Buddhas and Bodhisattvas, and will consciously take birth for the benefit of sentient beings. For him, the Buddhas and Bodhisattvas will constantly and continuously rely on teachings, and thus he will experience the state of attaining the distinction of the side of virtue. Because of experiencing that benefit, he will enter into that state of attaining distinction in the manner of a householder. If the mind abides in that state, it will strive in every way for the distinguished states, from higher to higher, until the ultimate, and will not know satisfaction. If one strives in that way, one will attain the ultimate state, and from then on, one can no longer be fully sought, because one has attained the unsurpassed state. The sequence of the Bodhisattva ground is complete.

Translated, corrected, and finalized by the Indian Abbot Prajñāvarman and the revising translator Bande Yeshede.

There are six thousand seven hundred and fifty shlokas.

From the Bodhisattva-bhumi of the Yogācārabhūmi, Asaṅga.

============================================================

